【六极论（33）】论陷阱/《易经·井》解读

论陷阱

你问: 六边形中,相对应的相位是始终存在的,这是因为我们生活在对应的世界么?在基本六极图中，物对应着爱、力对应着化，性对应着本真。这对应的顶点间的距离最长，说明什么呢？

六极图中的陷阱对位关系

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我们生活在对应的世界之中，天地对应、阴阳对应、黑白对应、物质、意识对应、信息和能量对应、君子和小人对应、寒冷和温暖对应、美和丑对应。但我们一定要知道，对应的关系，也是依存的关系，没有彼也没有此，因此没有色就没有空。
在基本六极图中，相距最远的顶点对应，可以视为陷阱关系。

例如，物对应着爱，说明爱的陷阱是物，这是以爱的角度上说的。反之，物的陷阱是爱。说物是爱的陷阱，并不难理解，一个对物质、对身体有着强烈贪欲心的人，是不可能达成爱的。记得有这样一个故事：一对贫穷的年轻恋人，关系本来很好。女子貌美贤惠，男子英勇刚毅。一位王子看上了这位女子，为了得到她，于是想与男子做一笔交易。他开始说“我愿意给你1万金币，希望你把你的女人给我，成全我和她。”男子断然拒绝了，他想：我们的爱情岂能是用金钱可以收买的？于是，王子提高了价码，到10万金币。男子依旧拒绝了。王子将筹码提高到了100万金币，这时男子开始动摇，他想：如果我拥有了这100万金币，可以飞黄腾达，可以有享不尽的荣华富贵。但他转念想到心爱的人，想到别人会因此而轻视他，于是还是拒绝了。王子看到这种情况，将价码加到了500万金币，于是，男子没有怎么思考，就放弃了他一直认为很神圣的爱情。这个故事告诉我们以下现象：第一，凡人都是有物欲的，只要条件允许，这个低级欲望可以战胜任何高级欲望。第二，爱情是美好的，但并不神圣，因为它可以用金钱去交易。第三，陷阱往往是别人挖设的，但走下去的总是靠自己的取舍。
我们看到，在金钱的作用下，放弃亲情、放弃道义、放弃慈悲爱怜、放弃承诺、放弃美好、放弃真实等等现象非常多。归根结底，是因为物欲在作祟。物欲泛滥，导致人的贪欲没有止境，这就是欲壑难填。
因此，我们发现，所谓陷阱，不过是欲望存在的结果。现实生活中，人的一言一行，社会上的种种现象的发生，声色犬马，种种因缘，都可以看成是陷阱。因此，陷阱不仅仅是诱捕动物的有意机关，不仅仅是权术诡计的种种施用，也包括让我们起心动念的一切事物。甚至，美丽的花朵、亮丽的风景也是陷阱。“停车坐爱枫林晚”，讲得就是因为爱怜枫林的美丽，而驻足流连，直至黑夜来临。但这个陷阱好在不深，也不一定让人堕落。但是，不论什么欲望，一旦过头没有节制，就会转向反面。
物是爱的陷阱，同时，爱的表现又是财布施，没有物质利益，爱的表达往往是苍白的。因此，物也成就了爱。一旦我们拥有了物质财富，但能放下贪欲心，成就爱的时候就到了。当然，并不是说，非要到百万富翁才能去财布施。穷人为更穷的人，提供一个馒头、提供一元钱的价值，要高于亿万富翁勉强捐献10万元给灾区。爱，是诚心助人，失去诚心，爱的行动就是交易。

力是化的陷阱。力的表达为控制和占领，而化的目的是成就别人，教化别人。因此，官僚体系是教化、科学、文化艺术的“敌人”。我们很容易发现一些令人遗憾的事情，组织为了达到稳定控制的目的，而不惜牺牲文化、牺牲民众的教育，甚至牺牲科学。布鲁诺被残忍地烧死了，因为他的学说破坏了教会的控制力。纣王时期，制定了森严的律令，设置了大量监狱，“发明”了不少令人发指的酷刑，无不是为了加强中央控制力。但失去方向、与本真背道而驰的控制毕竟是无本之木、无源之水，其下场不难预见。
反过来，要想执行化，一个国家把教育搞好、把文化事业繁荣起来，还需要法律法规作为保障，还需要有稳定、秩序作为保证。印度可谓是一个民主国家，但是，治安混乱、贫富差距巨大、教派之间争斗血腥、出身论泛滥，人民并没有享受到真正的民主和自由。真正的自由是什么？不是想吃什么吃什么，想喝什么喝什么，想去哪里去哪里，想骂谁就骂谁，想杀死一个生命就杀死一个生命，这些都是在纵欲任性，跟自由没有任何关系。自由，就是节制自己的欲望和空间，给别人最大的空间和帮助；自由，就是达成本真之后的平静、广阔和美好；自由，就是助化万物、成就他人之后的和谐境地。
因此，社会必须有秩序，必须有礼仪，有人伦五常。这才能从力的陷阱中爬出来，走向更高的山峰。

性是本真的陷阱。性，就是相的特征，就是可以分类，可以繁殖，可以类聚。但本真是均匀的，是平等的，是无性的。一个沉浸在自己的卓越不凡中，或者沉浸在淫乐中，是不会有灵魂的追求的。就像现在的歌星影星一样，大红大紫，名闻利盛，但这已经构成了他们人生的最大陷阱，他们往往不能自知，更不原意自拔，结果我们看到了，很多影星在过季之后，总是感觉到莫名的痛苦、失落。歌星影星精神崩溃、走向犯罪道路或自杀的比例，肯定高于普通民主。为什么呢？难道他们穿不暖食不饱么？绝对不是。因为他们在自己的陷阱里，如同井中蛙。其实，井中蛙是甘于寂寞的。它知道满足，虽然只看到巴掌大的一片天空，但没有人奉承它，它没有拥趸者，于是能甘于寂寞。此时，如果井口处有许多王八乌龟羡慕蛙的生活，要蛙签名，采访蛙，这只蛙反而会忘乎所以了，它会觉得自己真的像一个英雄，似乎征服了井水。但当这些羡慕者一退却，蛙便看到自己原来在井里！它的身上落满别人的口水，肮脏而粘稠。这是何等可悲啊！因此，人在任何时候，要有自知之明。名宜抑不宜扬。老子说：“兵强则灭，木强则折。”就是这个道理。
相反，本真的达成也需要性的成就。第一，性保持了延续，这为优势基因保留提供了可能。人类从古发展至今，肯定是越来越漂亮、越来越健康了，这就是性的作用。第二，性爱的快乐，往往可以和灵魂快乐形成感应，这就是所谓的天地相摩、翻云覆雨之乐。《易经》中的“泰”卦，就是天在下，地在上，天地互转而应，你中有我，我中有你。第三，万物因性而得以认识，得以区分。任何一类事物，都有其特性，我们认识了特性，就抓住了纲，就可以牵一发而动全身，就可以达到透知，透知才能觉悟，觉悟才能发现本真之门，才能最终达成。因此，我们大不可谈性色变，更不可泯灭个性。只是要有节制，不以己之长而压人，不以己之智而小看人，要平等，要爱人。

人生中，任何陷阱都是机遇。因此，危、机并存。现在是全球范围的经济危机，这是个大的陷阱。当多数人都在为点滴物质财富而耗尽精力时，才是圣贤英豪大展宏图的好时机。人每识破一个陷阱，就会得到一份觉悟，就会有了进步。但是，我们一定要知道：
第一，我们不可为别人设下陷阱。因此要抑恶扬善，要“敏于行，纳于言”。
第二，要帮助别人识别陷阱，度过难关。
第三，要敢于无畏布施。无畏布施是佛教中的三大布施之一，但一般很少提倡。但中国传统文化非常提倡这种布施，所谓“士为知己者死”、“宁为玉碎，不为瓦全”等等都是这种布施。人要敢于肩负责任，敢于为天下先，只要是诚心为大众利益、诚心为世界和平，即使有错误，也是义举。
第四，要把握时机。我们说过，美丽的花朵也是陷阱，但我们因为如此而漠视它的美丽。而陷阱也是花，你学会欣赏陷阱之花的美丽，那才是更高级的智慧。如何欣赏呢？就是时机。现实世界中，你明明看到有人挖下一个巨大的陷阱，但还是有很多人前仆后继地向下跳。此时，你要是极力以理说服，往往起到反面效果。对于利欲熏心者，你越说是陷阱，他跳得越快。因此，你要在对岸等待那些落水者，把他拉上岸来，然后让他回头看看，再去让他去说服别人。

《易经·井》解读

于是你问：每个人面临的陷阱都一样么？
总体上说，人生各种陷阱，一生中都会遇到。但会有主有次，有显有隐。每个人，在特定时期，所面临的主要陷阱，或主要的矛盾，是不一样的，这可以从各自的本真图上看出。
人有人的陷阱，兽有兽的陷阱，物有物的陷阱。时有时的陷阱，空有空的陷阱。在人类学会利用陷阱捕杀动物之前，动物依旧要面临其他动物步下的陷阱。我们从动植物的电视片中可以看到，很多动物、一些食肉植物，都是布置陷阱的高手，陷阱是本有属性，不仅是动物的本有，也是植物的本有，更是人的本有。
人好夸耀彰显，需要名闻利养，需要被承认，等等无不是陷阱。欲念不离凡人，凡人不离陷阱。

因此，《易经》六十四卦中，专门有一卦名为《井》。这个井虽然有很多含义，但解释为陷阱也不过分。井卦的卦相为上坎下巽。坎，就是水，引申为坎坷，方向在正北，颜色为黑；巽，即为风，为木，引申为和顺，方向在东南。

孔子在《序卦辞》中对于井的解读是：“困乎上者必反下，故受之以井。”很多易学家对这句话做了注释，但我认为都不十分准确。什么是“困乎上”呢？其实，就是对未来的方向不明，不能明辨大方向，不能放下妄想分别执著，就是困乎上。为人，只看到利益，看到权利，看到美色，没有看到爱，看到化，看到美好，看到本真，就是困乎上，就要被自己的低级欲望所左右，这样的人，当然要沉落于陷阱中了，于是“必反下”。

《井》卦辞说：“井，改邑不改井。无丧无得。往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。”关于这句卦辞的解读，也有很多，但多数都是因事论事，而不知道表象后的深意。我们知道，《易经》是以具体事物的表象来喻说真理，并由此提出解决之道。因此，我们读《易经》，绝对不能成为书呆子，片面理解，或者以卦解卦，那样就是牵强附会了，于人的觉悟没有任何助益。
我们如果理解了《序卦辞》里对于井的解释，这句卦辞也便不难理解了。
“井，改邑不改井。”这是个比喻。邑，是村落，村落里的井是为村民服务的。村落不经常改变，但总有改变时。但水井呢，即使村落改变了，井还不会随村落迁徙。古时，人们对于地、水、井都是崇拜敬畏的。对于水井的禁忌尤其多，一般风水先生看风水，重要一点是看井与住宅的位置关系。但这只是个表面意思。村落改变了，人改变了，井不改变，说明井是始终存在的，是万物的一个本来属性。井，你当然可以理解为陷阱。井，包含陷阱。陷阱具备井的属性，井为汲水，陷阱为汲物而已。
“无丧无得”，表面理解是，井里的水，不会因为汲取而变少，不会因为不汲取而变多。这是古代的状况，现在我们的地下水已经被开采得乱七八糟了，因此现在是既丧又无得了。但这句话的另一层意思是，井不挖，则水不至；陷阱不设，则猎物不得。意思是说，没有付出，就没有回报。但对于人生来说，如果坠入陷阱而不觉悟，那就凶险了。你诱捕猎物，同时也在诱捕着自己；你掘地挖水，没有节制，就是挖自己的坟墓。因此，看似“无丧无得”，实际是无得。一旦把付出的目的定位为更大的欲求，那就是贪欲。贪欲最终没有得到。
“往来井井”，前面的“井”是动词，后面的“井”是名词。这句话有两层含义：一是，来来往往的人群啊，都在使用这个井；二是，来来往往的人群啊，都落入到这个陷阱中，前面的人还没有走出，后来者又掉了进去。可谓滚滚红尘中，多是井下僧。为什么人类前仆后继的坠入到同一个陷阱中呢？原因有两个：一是人类没有共赢意识；二是欲望如春草，不能除尽放下，只得挂心。人类可怜就可怜在这里。我记得有一个著名的共赢游戏，大约是这样的：一群人分成两批人，各不通气。游戏规则是，每边同时出一个数字，或者为5，或者为9。如果两边都出5 ，那么双方各得5分，如果同出9，那么都得0分；如果一方出9，一方出5，那么出5的一方得-5分，出9的一方得+9分。最后以累计各自的分数和看输赢。这个简单的游戏，考验着人类的智商。是你死我活的竞争，还是互让双赢，还是同出9分，都无所得？我相信，多数人在这上面的判断是错误的，因为我们贪欲、好争的性格使然。其实，这个游戏又何尝是人和人竞争？人和大自然的关系也可以用这个游戏来说明。人类不考虑与万事万物双赢，最终是自我毁灭。
“汔至”，就是井水逐渐枯竭。为什么干涸呢？就是因为“往来井井”，因为人类的贪得无厌，因为对地球资源的无节制的浪费和开采，最终，看似不枯不竭的水，还是枯竭了。
“亦未繘井”的繘，按照《说文》的解释，是汲水的绳索，后来也引申为绳子，因“玉”。但看古字，这是个指事字，是两手提着绳子，绳子下面挂着尖锐的重物，像是在拓展井的深度。繘，还有个读音，是“掘”。因此，这个繘，应该理解为挖掘井，才更加贴近愿意。意思是说，井水干了，还不去挖掘新的井。我们可以引申为，死用一个资源，不去寻找替代资源，不能开阔视野。
“羸其瓶，凶”，讲得很形象。井水渐渐干了，越来越少，这时不开拓资源，反而靠缩小打水的瓶子的尺寸，来汲取最后的资源，榨取大自然仅有的财富，其结果必然是凶了。
综上所述，《易经·井》卦的现实意义太大了，它告诫人类，一定要节制贪欲，不可涸泽而渔，否则就会走上万劫不复之路。

《易·井·象》说：“木上有水，井。君子以劳民劝相。”相传，孔子作“十翼”，《象》即是其中之一。《象》就是根据具体卦象，来告诫行动的原则和方向。木上有水，说的是卦象。木头上的水，并非能长久。就像陷阱上的肉一样，它只是一个诱饵。面临井的局面，人应该如何做呢？孔子给出的答案是“劳民劝相”。劳民，并不是让人民辛辛苦苦而无所收获的意思，也不是奴役人民的意思。我认为应该是劝勉的意思。《吕氏春秋·孟夏纪》：“明野虞出行田原，劳弄劝民，无或失时。”高诱注释说：“劳，勉也。”这为我们解读“劳民劝相”提供了依据。那么，劝勉人民什么呢？一是要勤劳，开拓新的资源；二是要节俭，用之有度。相，应该是相互帮助的意思，就是共赢。在资源紧缺的时候，更需要共赢，而不能独享。