周人的“乾卦”与易家的“乾卦”

周人的“乾卦”与易家的“乾卦”

一、乾字的奥妙

“乾卦”是《周易》六十四卦的首卦，由上下两个乾卦重叠组成一个六爻的卦画，习惯上称为上乾下乾。乾字的解释有两种以上的意思，现传的《周易》文本对乾字的解释，往往提到“天”字就不再探究，说乾=天，然后围绕这“天”尽情发挥。

但今人提出文字训诂要从字源开始探究，乾字的另一种含意便出现了。原来在《经典译文》中，“乾”与“健”语源相同，在上古时代是同义词。“健”是从“建”变化过来的，取的就是“建”的意思，因此，“乾”、“健”都是从“建”的意义上加以发挥。

“建”的字源又来自“聿”，“聿”在甲骨文是从手从木，意思是树立一根木柱，申引开来就是“建立”。这样，“乾”的本意是“建”，可申引为开创。

弄清楚“乾”的本义，这就很好理解周人的《周易》为什么要选择“乾卦”为首卦了，因为周人要记述自己族群创立、发展的情况，第一卦当然是要讲清楚这个族群是如何“建立”起来的。

传说孔子喜“易”，最大的可能是《周易》已经搭建起了框架完整的理论体系和传播、解释模式，只要按照这个框架塞进自己的理论，易家的东西就可以借瓶装酒传播开去。基于这样的设想，易家很自然将《周易》本来清楚的意思模糊起来，然后按照文本的文字进行重新诠释。所以，他们为什么不再考究“乾”的本源，只停留在“天”这个层面上，就很好理解了。

二、元亨利贞在解释上的南辕北辙

说到这里，有必要稍稍回顾周人这个族群的历史。按现有的史料介绍，周人在进入山西之前，作为游牧族群，很长时间是生活山东至甘肃一带地区游牧。公元前一千年前，甘肃地区出现了异于往常的寒冷气候，这样周人族群中一个首领的儿子叫古公亶，便带领一部分族人往山西汾水一带迁徙，“建”卦就是这段历史的记录。那么周人是怎样记录这段历史的呢？我们按照周人的《周易》“乾”卦，悄悄地窥探这段早已消逝的情景：

“乾，元亨利贞。”

这是乾卦的卦辞，按照《周易》的惯例，文本第一句的文字是对本卦的总体判断。以《周易》的本意，元亨利贞这四个字出现在卦辞的开端，必须连在一起读，不可分开；如果出现在文句之间，就是两字一组分开来读，而且意思完全不同，只是一般的占、验辞，如果四个字连在一起的，就是提纲挈领的导语。那么，乾卦这开场的文字翻译为现代语言是什么意思呢？应该是“建立族群领地，举行创立仪式，昭告四方。”

知道了易家的用意，便清楚《周易》自春秋以后就存在着两种不同的解读，周人的解读绝对不同于易家的解读。这样围绕着“乾，元亨利贞”，易家的解释也就完全不同。

在易家看来，“乾”者，就是天道，与坤对应着，坤是代表大地。

乾坤便成为了天地的别称。接着下来首先将“元亨利贞”四个字分拆开来，完全按照春秋时期的习惯用法一字一解，变成：元——初始；亨——通顺；利——适宜；贞——正固。易家还有一种解释，元是众善之首，亨是美的回合，利是义的体现，贞是做事的根本。进而提出君子履行仁义则足以为人君长，会合众美则足以符合礼制，施利于万物则足以体现了义，坚守正道则足以治事。

由此可见易家的这样解释完全不同于周人的意思，周人的影子没有了。后人因《周易》成了儒家的经典，也就接受了易家的解释，代代相传，而周人的《周易》自然湮灭在历史的浩瀚之中，长期沉寂。

三、卦象的奥秘原来如此

乾卦的卦象是乾上乾下，由两个乾卦重组而成。这个卦象是全阳卦，六个卦爻都是阳爻，没有变化如何解读？按照习惯，这卦象是需要与坤卦对照着观看，坤卦是全阴卦。这样一来便有点意思，习惯上乾卦代表白天，坤卦代表晚上，两个卦象对应着观看，不正是看看白天如何通过六个阶段向晚上逐步过渡？按照这样的思路，乾卦解象就是白天与黑夜变化的一次重组。

卦象的解读可能从出现到规范，都是沿着这样的路子进行解读的，没有根本的变化，否则，易家要借《周易》来贩卖自己的理论也就成了不可能，也因此为今人保留了古人如何看卦象的资料。

初九，潜龙，勿用。

这时候的爻象如果与坤卦对应着看，就是黑夜过去，黎明与曙光初现的清晨景象，一切都是静悄悄的。

按周人的《周易》看，这爻象代表着他们抵达一处准备建立营地的地方，可这个地方是鳄鱼的聚居地，必须将鳄鱼驱赶了才能实现建营设想。于是，这一爻辞是说鳄鱼们潜伏着，大家不能有动作。

易家则完全按照八卦运行的原理对此卦进行解读。首先将乾卦的六爻进行解读上的操作细分，每两爻编为一组，六爻分了三组。然后用上中下再进行定义，上者为天，中者为人，下者为地。再来对一组内的排列进行细分，如地便分为地表、地面。人按阴爻阳爻划分，阴爻为小人，阳爻为君子。天也是两重，第一重为天空，第二重为极空，到了极空要出现变化。之后还要对六爻分回两卦，即乾上乾下两个卦，再进行一次解读。如果还不能解释清楚爻辞，还要对六爻按照发展阶段进行重新组卦，根据不同的爻位进行变卦，目的只有一个，就是要用爻象解释清楚爻辞。这样绕来绕去不断变化，很多时候就把人绕进去了。

易家对《周易》最大的变化，就是将《周易》为王室服务变成为普通人服务，用易家的观点就是将自然现象与人的活动挂起钩来，建构起人与自然的同化，按照自然运动规则建立人与人之间、人与社会之间和谐关系。

围绕这这个宗旨，易家从来不对爻辞进行太多的考究。比如：龙是什么？易家是故意将其模糊起来，当做吉祥物看待。偏偏古文字研究学派就抓住这个做文章，狠狠考究一番，得出“龙”是蛇的考证。由此对爻象、爻辞进行了另一番的解释。说是人们在劳动中发现蛇活动的情景，并将这种情景进行了深入的描述。当然，也有的学派经过考证，认为龙是曾经生活在中华大地的一种动物，是大鳄的一种，在黄河以北一带活动。

回到易家对这爻象与爻辞的解释上。

易家对这爻的解释，主要是围绕着爻辞的判语“勿用”展开。就是说这“龙”现在还潜伏在渊底，不可施用于世。进而比喻为人在少年求学时期，要潜下心来好好学习技能，强调学习对人的发展的重要性，人处在这样的阶段是不能施用于世的。

孔子的解释则更加与众不同，认为这是君子有美好的才德，而不得不暂且隐敛。不为世俗所改变操守，不汲汲于成就功名，自甘隐遁，不被世人称许亦不苦闷，世道公正而使人心乐，则入世有为，世道不公而使人心忧，则离世隐匿，这种坚定不移的志节便是潜龙的品格。

九二，见龙在田，利见大人。

这个爻象与坤卦对应着看，是旭日初升，万物出现的景象。

按照周人的《周易》看，是负责监测的人发现鳄鱼出来活动了，马上向首领报告，让首领对建立族群营地工作进行部署，是一种例行的检测报告。

易家的解释又是另一种见地。首先从字面上解释：龙出现在地上，将得到贵人相助。进而认为这一爻是代表着人的学习阶段完成了，出来工作的阶段。“利见”的见，分作“现”、“显”字解，说法有二，意识说有吉祥物出现，代表着出现贵人而使天下获利。二是说要人出来工作的时候，时时处处表现出如“大人”般的成熟、缜密、睿智，又要有大人的仁爱、包容。一句话，工作时必须用心、用脑，不要冒失，否则，就无法达到“大人”的境界，这样发展的潜力就不大。

孔子的解释则是人有美好的才德而又能行中正之道，始终能做到言必信行必谨慎，防范邪僻而保持诚信，为善于世而不自夸，德泽广施以感化天下。《周易》所说龙现于地上而出现可使天下获利的大人，这正是指君主的德行而言。

九三，君子终日乾乾，夕剔若厉，无咎。

爻象这时反映的是上午的景象，这是人们精力最充沛的时候。爻辞描述的是周人按照首领的布置，白天在紧张快速地建立营地，晚上还安排警戒，大家休息的时候也要提高警惕，防止鳄鱼来犯。这样即使出现问题，也不会造成危害。

易家的解释则是教导人们如何做一个有为的君子：白天勤勤恳恳工作，到了晚上休息的时候也不能放松自己，要好好反思自己白天的工作有否违背圣人教诲，有否违反自然规律，如果能够做到这点，工作中就不会出现问题，这样做人做事就没有危害。

孔子的解释是：这讲的是君子如何增进美德和修养功业。追求忠信可以增进美德，修治言论而立足诚挚可以积蓄功业，能预知事物如何进展而采取相应的行动，这样的人才可以讨论机微之理，能预知事物发展的终极结果而采取相应的措施，这样的人才能保有适宜之行。所以说能居高位而不骄横，在下位而不忧愁，勤勉于事而随时警惕，虽有危险亦可无害。

九四，或跃在渊，无咎。

这爻象表现的是一天中午过后的时间，这时的太阳最充盈。

在周人的《周易》里，爻辞讲述的是周人劳动场面火热，声势浩大，盘踞此地的鳄鱼受惊，纷纷跳进水里，这种情形对人没有危害。

易家的解释相当有想象力，首先从卦象说，是下乾卦已经完成，正式进入上乾卦的时候，气势如虹，情况处于上升阶段。

从坤卦变乾卦对应看，阳爻到了第四位，与九五的天位只差一步之遥。与九三相比，九四的位置相当有利，可进可退。进可以上天位，退也没有什么可怕，因为龙入深渊也是得其所位。所以是进是退都无大害。但两者相比，入渊当然没有飞天好。

进而指出九四处在一个上下有据的时势当中，人到了这样一个阶段可以跃身一试。不过，从爻辞看，跃与不跃都没有害处。如果放手一搏，继续往上走去，便可到达事业的顶峰；如果不想拼搏，也是龙入深水，依然可以继续做好自己的事业，没有害处。

孔子解释道：或上或下无常则，这并非有违正道，或进或退无定规，这并非随波逐流，君子增进美德修养功业，应该抓住时机，所以就没有什么过失。

九五，飞龙在天，利见大人。

这爻象表现的是下午的光景，一天的工作到这时应该是看到成绩的时候了。

“飞龙在天”是倒装句，也就是说龙飞在天。

周人的《周易》爻辞讲述的是周人劳动到这个时候，成效显现。大家歇息时，首领过来看看情况。说到鳄鱼问题，大家都说龙飞到天上去了。爻辞中表现了周人一种进取乐观的精神状态。

易家的解释从爻位说起，乾为天，五位于三才中又属天位，龙到了天上，兴云布雨，大显身手。如同人当上皇帝，纵横捭阖，一展抱负。成语“九五之尊”比喻帝王尊位，就是出自乾卦九五这一爻。九五之位处在龙飞上天可以纵横捭阖的时势中，条件极为优越，可以任意施展自己的才能。运用到人的处境比喻，是君子登上大位，成为大人，权势在握，能够替天行道。又比喻有志于成就功业的人，此时宜于晋见大人去施展自己的抱负。

孔子解释：这讲的是同类的声音相互应和，同类的气息彼此聚合的道理。水相低湿处流，火往干燥处烧，云随龙吟而兴，风随虎啸而起，圣人兴起而万众仰观，立足于天的趋附于上，立足于地的趋附于下，其去就皆依其类别而定。

上九，亢龙有悔。

这是本卦最后一爻，是白天将近消逝的爻象，白天消逝黑夜就有来临。

周人的《周易》爻辞，讲述周人在即将完工的时候发现还有不愿离去的鳄鱼，这样，鳄鱼的命运就有难，要后悔了。周人在营地建好之际，遇到鳄鱼就不会手软了。

易家对这爻的解释：龙飞过高，将有悔恨之事。重点在宣扬其“物极必反”的理念，提出人必须要居安思危，自我戒惧，不能自我膨胀，过分追求自我满足。提倡有为的君子要善于克制自己的欲望，收敛节制，不然就悔之不及。

孔子解释：这是讲身居尊位却没有居于尊位的美德，高高在上却得不到民众拥戴，贤人居于下位而得不到他们的辅佐，因此他的行为必然招致悔恨之事。

用九，见群龙无首，吉。

六十四卦只有乾卦与坤卦多出“用九”“用六”两句，这两句既不是爻辞，也不是卦辞，而是说明《周易》占筮的体例，也就是本文开篇时提到乾卦为什么要与坤卦对应着看的问题。用九的意思是说，用《周易》占筮的时候，遇到乾卦，六爻的筮数都是九。按爻变的筮法，奇数九要变为偶数六，六爻都是偶数六，即坤卦。这就是解释乾卦为什么要用坤卦对着看的缘由。

接着上九，周人的《周易》里讲述周人将盘踞不走的鳄鱼解决了，余下的也就不足为虑，这是好事，圆满成功。

易家的解释更多是表达一种哲学观念，就是事物发展到最高阶段，便转化为另一种形态继续运动，比如，白天过去，黑夜到来，黑夜过去，白天到来一样。事物就是如此周而复始，循环无端。人能效法天道，穷则变，变则通，就会实现吉祥。

四、两种读法的现代意见

周人的《周易》对于我们现代来说，更多的是一种对消失了的文明拾遗补缺，从中了解上古的先贤们是如何生活的，他们的精神状态又如何，并且知道上古的一些民俗风情、意识观念。明白到生活对任何时期的人们来说都不存在桃花源般的欢快，幸福生活只有通过艰苦奋斗才有实现的可能。

易家的《周易》相比之下内涵丰富多了。首先，让人们知道中国的先贤们认识世界的理论框架是什么，这些理论的核心是什么，人与社会的伦理关系应该如何定位，人生的发展阶段如何定位。这些东西似乎没有时间的隔离，有时间学习一些，对人的成长还是很有好处的。尤其对于处在立志、认识社会与人生阶段的人来说，掌握这些基本理念，对培养成为一个有益于社会的人是大有裨益的。

当然，有人对于《周易》定位为占筮书籍不以为然，简单使用反对迷信便轻轻加以打发。殊不知占筮也并非尽是有害无益的，关键是程度的把握。

对于这个观点，只要使用心理学的原理稍稍探究，完全可以释疑。人生很复杂，人的心理也很复杂，如何解决这些复杂的问题呢？现在人们习惯向西方看，以为那里一切都是先进、科学的。

不错，西方是出现了心理学这门学科，可以用“科学”的方式处理人的复杂心理困惑。但是对这深奥的问题，我们的先贤早就创造出了具有中国特色的心理学——占筮，它是根据人们的接受程度，用神灵、生活经验、人生理论有机糅合一体，来解决人们心中的各种各样疑难问题。如果我们撇开大量尘封在《周易》上的历史灰尘，还原它的基本功能，我们就能以宽容的心态看待它，毕竟这是我们民族几千年的一种文化结晶。当然对待占筮，我们只能作为一种心情的调剂，或者是思路的另一种选择，不能全信照搬，否则就陷入几千年来的陷阱——迷信。