逍遥游

《逍遥游》是一篇庄子与惠施辩论的文章，“逍遥”是悠然自得，
自由自在的意思，“游”是遨游于自然界。庄子这里通过寓言故事阐述了自己的从“有待”到“无待”的人生哲学和“无用之用”的哲学观点。
1. 北（鲲）——南（鹏）
《逍遥游》开篇即说：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，池怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。说的是北极大海有条鱼，它的名字叫鲲，它的体积巨大，不知有几千里。鲲变化成鸟，它的名字叫鹏，鹏的背不知有几千里。它奋起而飞，翅膀大得就象挂在天上的云采。它将在风起海动时，迁移到南极大海，那是天然的大池。
《庄子》开篇即讲鲲与鹏的变化，运行，不是偶然的，不仅仅是在抒发一种浪漫主义情怀。应当看到，寓言故事的背后蕴涵着庄子的宇宙观。从神话宇宙观的角度看，宇宙秩序是由太阳的循环运动所形成的。既有四季的变化，又有四方的变化，这是一种时空含混的宇宙观。《中国神话哲学》一书的作者对这种宇宙观做了进一步的结构分析和系统还原，构拟出一整套神话宇宙模式（垂直系统和水平系统），作为神话思维的符号基础。其水平系统指的是左右（东西）结构，表征太阳东西方向的循环运动，垂直系统指的是上下（南北）结构，表征太阳南北方向的循环运动。《庄子》一书构思的宇宙模式不是宇宙模式的水平系统，而是垂直系统。《逍遥游》中这一“北（鲲）——南（鹏）”模式就是神话宇宙模式垂直系统的具体体现。这应该即是庄子的宇宙观。鲲生活于其中的北冥，象征地下世界，而鹏迁移到那里的南冥，象征上界，即天界。从北向南的运动，也就是从下到上的垂直运动。这种上下南北关系，由两种动物的变化，运行来体现。
两种动物的变化，运动形成了一系列对立统一关系。一是鲲与鹏的关系，鲲属于水族动物，与水认同。鹏属于飞行动物，是火鸟，与火认同。这是水与火的对立统一关系。它们一个生活在北极，一个生活在南极，这也是一种对立统一关系。此外，也包含着生命与死亡，光明与黑暗等对立统一关系。可以看出，庄子这里强调的是对立面的统一而不是对立面的斗争。对立面的关系是相反相成的关系，合二而一的关系。鲲变成鹏，鹏又飞回来变成鲲，这里反映的正是对立面的统一关系。庄子与老子一样，他们的矛盾辩证法都强调“和”，即对立面的和谐与统一。
2. 有待与无待
庄子用隐喻的方法论述了“有待”与“无待”的哲学问题。“待”的含义是凭借，依靠，作为庄子哲学范畴的“有待”指的是事物存在和发展的条件性。庄子认为一般事物的存在和变化都要依赖一定的条件，所谓条件就是与一事物相互联系的周围的事物。他用了许多比喻来说明这一哲学道理。他指出，“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”如果水积得不深，那末它就没有负起大船的力量。倒一杯水在堂前的洼地上，作为船的只能是一根小草，绝不是一艘大船。“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，风积的强度不大，它负荷大鹏也就无力。大鹏所以能飞行九万里，是因为大风在它翅膀的下面，它凭借巨大的风力遨游，最后飞到南极大海。他又说：“小知不及大知，小年不知大年。”才智小的不了解才智大的，寿命短的不了解寿命长的。因为它没有这样的条件。庄子从客观事物的“有待”说到人的“有待”，就象宋 和列御寇那样的人也要有所依赖的。庄子对“有待”的认识是正确的，任何事物都不是孤立存在的，每一事物都与周围的事物发生一定的联系，它们相互影响，相互作用，构成事物存在和发展的条件。人的活动也要受到客观条件的制约，无论做什么事情都需要一定的客观条件。离开客观条件，人的活动是不会取得成功的。然而，庄子认为对于人来说，“有待”是一种低层次的境界，人应该做到“无待”，达到最高的境界。这是他的人生哲学，人生理想。他所说的“无待”指的是因循自然的本性，顺应六气的变化，以遨游于无边无际的境域。做到这些就没有什么要依赖了。所以说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。他们是做到“无待”的三种不同类型的人。修养最高的人，能够忘掉自己，修养达到人所莫测的神人，不去建立功业，修养臻于明智的人，不去树立名望。在庄子看来，只有这些人才是“无待”的。如果认为庄子追求的是一种绝对的“无待”，那是对他的误解。他的“无待”是对客观规律的认识和把握，人认识了规律，又利用了规律，从必然王国来到自由王国，这就是“无待”。“无待”不是绝对的自由，它是从“有待”发展而来的，它既受到客观条件的制约，又受到客观规律的制约。自由在本质上就是打破一种限制又必须接受一种新的限制然而，“无待”这种自由高于“有待”的自由是毫无疑问的。庄子的失误在于没有看到“有待”与“无待”的辩证关系。他为人们树立追求自由的理想目标是无可非议的，追求自由是人的本性，也是人的权利，人应该有更高的精神追求，为自己设立崇高的目标。?K不断为达到此目标而奋斗不息。
3. 事物的价值
庄子通过与惠施的两段对话阐述了关于事物的作用，用处，即价值的观点。惠施对庄子说，梁惠王送给他一个大葫芦的种子，他种植它而成长，结出的果实很大，但是不能盛水，也不能容纳什么东西，惠施认为它没有什么用处，便把它砸毁了。庄子说惠施原来不会使用大的东西。庄子随即讲了一个故事说明物的用处是多方面的。宋国有一个人善于炮制不皲手的药物，他们祖辈都从事漂洗丝絮的劳动，这种药物是防止皲手的。后来一位客人以百金购买了他的药方，并用它去游说吴国的国王。一次越国侵吴，吴王派这人统帅大军，冬天与越军作战，药方发挥了作用，大败越军。于是得到了割地的封赏。庄子指出，能不皲手的药方只有一个，有的用来博取封赏，有的用于漂丝劳动，是因为对药方的使用不同。庄子又转到大葫芦的话题，认为惠施的心窍被堵塞了，看不到葫芦的其它用处，庄子建议他可以把葫芦做成腰舟，拴在腰间，用以漂浮于江河之上。
另一个对话是，惠施对庄子说，他有一棵树，人们把它叫樗。这棵大树长着凸凹不平的疙瘩，无法打上墨线，小枝弯弯曲曲，不合木匠的规矩，因此无人问津。庄子指出，惠施不必忧虑树没有用处，可以把它载到什么也没有的地方，那无边无际的旷野，然后来往徘徊在它的旁边，自由自在的躺在它的下面。使其不遭受斧头的砍伐而夭折。“物无害者，无所可用，安所困苦哉！”没有什东西侵害它，它没有什么用处，那里会有什么困苦呢？
从两段对话可以发现，庄子关于事物的价值的观点是非常深刻的。事物的价值，是指事物对一定主体的功用，即对象对主体的利益。是事物对于人，对于它物的关系，是物的用处和作用。无论什么物，自然物（如樗树），还是人创造的物（如药方），大物（如大葫芦），小物（如野猫）都有一定的用处，一定的价值。庄子认为，物的价值是多方面的，以那个药方为例，它对于主人（发明者）来说，有使用价值（防止皲手），也有交换价值（换取百金）。它对于客人来说，其价值无可估量，既当了统帅，又博得割地封赏。此外物（包括生物）还有观赏价值，艺术价值，生态价值，伦理价值等等。物的不同价值既与物自身的属性有关，又与人对它的不同使用有关。同一个物，人的不同的使用会形成各种不同类型的用处。比如说葫芦，小的可以用来盛东西，大的可以用来做腰舟。物（自然物）的价值有内在价值和外在价值的区分，所谓外在价值是一物作为它物的手段或工具的价值。自然物作为人和其他生命生存和发展的资源，能满足其他生命生存和发展的需要，实现它们自身利益，这是自然物的外在价值。所谓内在价值是它自身的生存和发展。对于自身的作用属于内在价值。事物的存在，它维护自己的利益和地位，拥有自己的时间与空间，自己的生命，这些都是物的内在价值。内在价值与外在价值是统一的，两者的统一是目的与手段的统一。事物存在和发展的目的（利益）是内在价值的根源。同时它作为它物存在和发展的手段又是外在价值的根源。以那棵摴树来说，两种价值的具体表现是：人可以它旁边徘徊，在它下边自由自在的躺着，这是物的外在价值。它不遭受斧砍而夭折，也不受它物侵害，没有困苦的生活着，存在着，这是物的内在价值。对摴树来说，“无所可用”是指它的外在价值，“物无害者”是指它的内在价值，庄子是很注重物的内在价值的，具有内在价值，没有外在价值（无所可用），就不会有困苦和不幸。他强调无用之用的奥秘即在这里。他说的“无用”是外在价值，而“用”是内在价值。物的用处会随人的实践的发展而不断丰富起来。现在看来没有什用处的东西，人们会在未来的实践中发现它的用处。现在看来有一定用处的东西，人们以后还会发现它的另外的用处，更多更好的用处。