菩提道次第廣論講記（七）

菩提道次第廣論翻譯第六十一卷Ａ面　　他做對了，讚嘆！歡喜！隨喜！勤修隨喜，隨喜這個事情，是美不可言！你在任何情況之下，你都可以隨喜，吃飯，你也可以隨喜，睡覺你也可以隨喜，你看看別人坐的端端正正，好啊！你讚嘆。然後你看看你自己，以前我在家裡面吃了這個飯，造那個染污之業，今天跑到這個地方來，是出世間，你又隨喜，隨喜自，隨喜他。平常睡覺兩腳一伸，躺在那裡像豬一樣，不曉得睡倒，今天我在這裡忙了一天，為了明天的精進，好好的休息，好高興，睡在那兒也隨喜，就這樣。然後你任何一個地方，就像剛才那個，這個為什麼？因為你看見別人了。所以在這種地方，自然而然你能夠這樣了，團體也和睦，你功德也增長，然後因為這樣的關係，將來你因地當中這樣，你感得的這個果報自然美。我們現在不要怨說現在這個環境這麼惡劣，要怨自己，宿生我以前一直又造那種惡因。同樣反過來，你現在看見這麼個不理想的環境，你就歡喜，那有什麼關係，他做他的，我做我的，做完了這一世我把我的這個前面欠的還掉了以後，下一世，我們各走各的，我上我的天堂，然後等到我上完了天堂，再來救他，那個時候正好；你想到這裡好高興，絕對不會抱怨，這個就是這個，觀待於他。所以這種情況之下，他做好，你也不嫉妒，他做壞，你也不嘀咕，很清楚很明白；而你自己呢一直在高興，功德是一直在增長，眼前歡喜，將來果報是圓滿，天下哪有比這個更好的事情。其次。【「設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。」】　　假定這個做不到，怎麼辦呢？我們時時刻刻在觀察自己，應該做些什麼。前面記得四種資糧吧？四種資糧當中，密護根門，下面是告訴我們怎麼樣應行，做我們所有的行為該怎麼做，因為你懂得了，照去做，萬一不懂的，那麼觀察一下，然後你看懂了去做，自然而然起心動念都相應，那個心清淨。第一個你內心清淨了，第二個呢？加行清淨。三輪當中的第二輪，怎麼個清淨法？說：【「觀待自者，謂於長時無間殷重，」】　　自己不管做什麼事情，時間，不間斷，第一個，而且長久，兩樣東西；不間斷，是做的前後，長時做任何一件事情是愈長愈好，這個對時來說。然後量來說殷重，很認真的去做，很殷重的認真的去做，你同樣的做一件事情，你可以馬馬虎虎的做，也可以認認真真的做，這個有很大的差別，這個就是加行。【「觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。」】　　前面是完全對自己來說，後面是對他來說，如果說他沒有接受這個正確的概念，那麼沒有照著正確的行持去做，你讚嘆、稱讚，種種使他接受，使他如法行持。已經接受，已經行持了，你讚美、隨喜，也是無間，還有呢幫忙他絕不棄捨。這個裡面雖然說觀待自、觀待他，要知道，這個觀待他當中，一定有觀待自裡頭，換句話說所有觀待自是什麼？就是完全是你自己的起心動念，那麼，當這件事情也牽涉到對方的時候，那個叫觀待他，所以當牽涉到對方的時候，你自己的心情還是用上了，對不對？所以有一種情況之下，的確沒有旁人，你自己坐在這個地方，那時候純粹屬於觀待你的。還有一種情況之下，當對方在的時候，那個觀待自觀待他兩個心情要同時用，這個我們要了解的，這些事情都不是分開的。你了解這個道理所指的心理行相以後，你自然而然會認得的清清楚楚，那個時候你做起來是得心應手，那麼這個是加行清淨。三輪當中第三個田清淨，他下面說：【「田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。」】　　你祗要前面這個兩樣東西，意樂就是你的心，加行就是你的行為，這個兩樣東西好的話，感的果一定微妙，所以等於這個田美一樣。現在三樣東西當中，兩個已經無限大了，第三個不管他無限大不無限大，一定無限大，祗要有任何一個無限大，乘上那個無限大，一定是無限大，現在有兩個無限大了，第三個是不是都沒有關係。佛就是這個公案，佛他的心清淨，他的加行清淨，他真正的成佛是什麼？他就是捨頭目腦髓，他捨的對象，不是捨給佛，這個很明白！他捨的頭目腦髓，捨給誰？捨給那個是六道眾生，所以那個六道眾生田可不清淨！但是他的心、加行兩樣清淨了，他不是成了佛了嗎﹖所以理路上面已經告訴我們，實際上面公案也是如此對不對？那這個明白的事實，而且十方三世一切諸佛沒有一個例外的，哪有一個佛捨的頭是捨給另外一個佛的，沒有，這個很清楚。然後呢羅剎來跟佛要什麼東西，然後老虎餓了以後佛也給他，都是這個樣的，所以你看佛在因地當中，找不到清淨的田。祗有佛在剛開始的時候是有的，到了後來真正行菩薩道的時候，這個佛因地當中這個田，不是田清淨，而是心跟加行清淨。對不對？現在這裡，所以你們要求三輪空，從這個地方求起，求到了。所以大家一直說，金剛經好，我覺得這個不比金剛經壞，你們有沒有這個感覺？而且真正金剛經的要旨在這裡，不但金剛經、彌陀經、圓覺經，不但大乘經、小乘經，不但經而且戒，你這個鑰匙有了，你開到哪裡，哪一個就開；開經藏，經藏開，開律藏，律藏開；開論藏，論藏開，這麼美，清楚不清楚？現在因緣都具足了，果要不要問？不要問了，果不要問了，果也不必問，這是非常清楚非常明白。【「此等是如菩薩地說，以釋補滿而為宣說。」】　　這個菩薩地上當中，講的很清楚的，來解釋那個滿業的這個道理，所以我覺得這地方，那是菩薩祖師的悲心，那個修行的方法，告訴我們這麼徹底、這麼圓滿，你這個基本精神能夠認識了，然後你在行相上面一配合的話，馬上好。這個像引擎一樣，這個引擎樣樣都弄好了以後，然後你把他輪胎殼子一加上去的話，走的個快。你們有沒有看見馬路上，有的時候車子出來的時候，單單一個車子的頭，然後呢坐在這地方一個駕駛，那個車身都沒有的，為什麼？先試一下，只要那個引擎如果好的話，把那個車身裝上去，馬上成功，對不對？是不是這樣？那麼對嘛！現在我們就是這樣，你祗要把這個東西弄好了以後，然後你的行相，一安上去的話，要學戒，戒馬上圓滿；要學定，定馬上得到，前面已經告訴我們的很清楚了，為什麼我們現在學定學不到的，大家還記得不記得？在正修行當中，破除邪知當中，說的這麼清楚。現在還有人問我說：「我這個念佛怎麼老不一心不亂，該怎麼辦？」不在這裡的，我會詳詳細細告訴他，如果在這裡的人還問出這個話來的話，這個人實在是沒救藥。或者他沒聽是可能的，所以你祗要回過頭去看看，得到三昧尚且這麼容易，何況你念個一心不亂呢？每一個地方，他內容已經告訴我們這麼清楚，次第這麼明白。好！現在我們了解了，業的整個的原則，然後我們了解了以後，我們要求的是什麼？這個是特別我們應該知道，然後呢這些了解了以後，第三步應該。【「第三思已進止道理。」】　　了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了。【「總示」】　　第一是，第二
【「特以四力淨修道理。」】　　第一個呢？了解了以後，整個的告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦？第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，總示說了解了這個，現在該怎麼辦。【「今初，如入行論云：『苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。』」】　　我現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼，怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來就是快樂嘛；對吧？簡單來說，這是一個事情包括了全部，我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的。【「又云：『能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。』」】　　佛就告訴我們，說勝解，什麼叫勝解？就是殊勝的見解，這個見解是不是平平常常。平常我們的一種見解被人家一說，對啊！我本來想這樣。被人家一說，對呀！這樣，心裡面就動搖了，有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方去，有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好你就念佛；等一下告訴你參禪好你又參禪；到時候告訴你學教好I你就學教，那你完了，不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這叫勝解。這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解。世間有很多人，譬如科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的理論，他了解的很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗証這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。那我們說起來，那這樣科學對了嗎？相對的狀態當中對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內，所以科學所觀察的那個範圍之內，對的，超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是他的內涵卻有絕大的不一樣，深、廣完全不同。科學就像大海裡面，丟一個網下去，這個大海這麼大，你丟一個網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空把那個大海，不要說大海，把我們的地球，我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點啊！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以他在這個量當中，沒有一樣東西，不清楚，不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系。所以楞嚴經上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們撒開那天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，可是在虛空當中，你祗見到一點點，小的一點點對不對？所以那個虛空多大，可是在那個大覺海當中，這個覺性當中這個空，在這個裡面只是大海當中一個小泡泡，佛法的深廣的程度是這個樣，這是我們要了解的。
　　所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，那這個時候對他產生的勝解絕不動搖。可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是他最深的那一方面，另一是世俗諦，世俗跟勝義分不開的，這個到後面再講。那麼他這個世俗，眼前引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫勝正的這個世俗，有一個呢？所謂世俗，共同無錯失所承認的世俗。比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的，然後呢我眼睛有毛病，有什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起，我這個就是錯誤的，這個不對的，關於這個道理，我們以後慢慢的去講。這地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對他產生決定不移的，正確的認識，不被其他一切動搖。
　　現在這地方要勝解的是什麼？「業感緣起」，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個都講的。你了解了這個，什麼？一切善品本，這個道理就很清楚很明白了，所有的善法根本，因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的？有這樣的因嘛！你看的很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，不要討，討他幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意作這個事情？反過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家都打開頭，現在這個好處是無量無邊而自然人人好。不過這個地方也許有人說：「這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦呢？」你不要怕，佛法的妙是妙在這上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，所以這個非常簡單，你祗要照著佛法去做的話，一定是自他共同愈來愈圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜啊！的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好，所以他說，心清淨，是田清淨，是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚明明白白。清楚嗎？所以這個地方說，佛告訴我們「解勝是一切善品本。」那這個勝解怎麼來的？「此之根本，是恆修異熟果。」就是這個，就告訴我們不斷的去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？恆修，現在我們才了解了，原來這個才是我們真正修行的，所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下，我已經想了半天了，精進，修學佛法最重要的精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中，必須要的，所以你腦筋停下來的時候，他還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中，所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速，到那個時候，你說你腦筋一天到晚這麼思惟一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有。所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個，不要說勝解沒有得到，正知見都沒有得到，正知見都沒有得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打的無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了，然後呢？張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到了這個人身，說完了下地獄，這是最可惜的是莫大於此！現在我們好高興懂得了，現在就步步可以上升。【「謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。」】　　所以這個大師這個地方特別告訴我們，說我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣果，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不然你還不曉得怎麼修行，他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽，你們不想學的人，那沒關係反正是意思意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，是聞的階段如何？思的階段是如何？聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧？他那個次第是一點都不可亂的。為什麼要這樣做？這個事情「極不現事」，他不是你眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚嘆？他就是能夠把不眼前－－眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說的清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎﹖你看不見，但是他看見了，所以讓你服服貼貼。你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見。但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？這是看見這麼小一點點，他為什麼得到？數數修習！
　　你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以，其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「現在我們這個地方的競爭！」就好像祗有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話你曉得這個紐約，那個時候我頭上那個時候一段時候在紐約，我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了的利害！所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最利害的人，他覺得猶太人最怕的－－中國人，這有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多，這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人，他說那美國大老通常都是不大用功的，然後他告訴我，一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的，我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。
　　以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉你們聽說過這個世界最精彩的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其
是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，就住在那個麻省理工學院的宿舍裡面，隔壁房間有一個中國人，我難得的看見一個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他，他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上攤滿了圖，他拿了筆劃，我在那住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功，他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊！忙啊！這樣花這麼大的精力，所以那個時候我想，原來世間樣樣東西成功有他的條件。各位都是在家人，過來人，你們不妨現在看看那個在家人忙到什麼程度，現在我們出了家了，將來我們要做人天師範，然後呢我們說起來，我們早晨一大早起來，然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那說閒話，這個不相應，這是我這個地方特別說明。所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，他不是那麼容易明白的現起的，所以他要不斷的數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就是懺悔，那為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，他那個習性、慣性他有一種力量，這樣，你一定要努力去把他那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭的過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好辛苦，不曉得什麼時候，但是你一旦真正淨化的時候，他會有豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西，第一個如理，第二個思惟，不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長的業都是可怕的墮落的業，雖然你不想，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡面要兩樣東西，如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷的思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。【「此復如三摩地王經云：『設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。』」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十一卷Ｂ面【「虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。』」】　　經上面告訴我們，月亮、星都可以墮落，然後呢像山一樣堅牢的地方，他可以徹底的敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的，都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話，這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。【「於如來語，應修深忍。」】　　於如來語應修深忍！於如來語應修深忍！記得前面這句話嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智，在我們的感受上面，不如一個易卜星象的人。這個算命先生告訴你這樣，我相信得過他，這個醫生怎麼說的，我信得過他，然後世間的科學家，信得過他，乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他，佛講的話，現在這個時候時代不同，不要這個樣，所以我把上面這個話，連念三聲就是這個道理。【「若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」】　　假定對於這個道理，沒有得到真實的，這個最重要喔，正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識，正確實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解，你如果得不到這個的話，那麼任於何法，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽得是蠻好，下了課等下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的。【「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」】　　下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性，已獲得決定的，獲得決定，乃至於說：「見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定性，而因為對業果沒有決定性，所以不去認真的去做，不慎重，這種人對於了解的空性是顛倒的。上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞，所以人家說他「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他祗是歡喜吃田雞，如果歡喜別的他樣樣不空，現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己，問問你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤，胡思亂想，腰也酸，背也痛，腦筋裡不是昏沉，就是妄想，他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起？所以他舉這個道理，是對我們最大的警惕。所以我們不要說：「空了！空了什麼都不管。」他愈空，那是愈管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣感什麼果。所以佛種從緣起，是故說一乘，都是看你的什麼因，沒有天生來的這樣的東西，沒有天生彌勒，自然釋迦！所以你愈了解是愈謹慎，這個道理就在這地方。所以下面說：【「解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。」】　　真正了解空性的什麼？就是見到緣起，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。他一切都是因緣條件存在，所以他是空，你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的，樹，你把它拿下來，這是木頭做的，鋼鐵，是鋼鐵做的，你想要一張桌子，有一個人會做，弄弄弄成功了，眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空！所以這個空性，正是跟這個業果發生定解，產生什麼？助伴，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。關於這個概念，記住！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是決斷不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理的了解，然後呢如法的思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到，今天就到這裡為止。
　　我們前一天講的那個等流這個事情，有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個曹州的公案說狗子還有佛性也無？無，現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個念佛是誰？看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢？持戒的人呢主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個，乃至於普通人，拿我們常常說，你不要去虛妄分別，對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？祗要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。請問現在這個地方，不管是你哪一點，當你平常他叫你念佛的時候，他叫你怎麼念？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是叫你什麼都不管，持戒的人，對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這是說明什麼？前面境界來是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來，他如果有條件，他會原原本本告訴你，現在沒有條件了，所以現在這個時候你祗有念佛啦！你不要去管啦！你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢？前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管他，你要淨他的意呀！清楚嗎？所以你不懂的時候，有人說他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？所以要真正要學，要好好的善學，然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的時候，得心應手，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你祗要學會了開車，你就不管，去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起，半路上拋錨你就一點辦法都沒有，那時候你曉得，什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。
　　請翻到菩提道次第廣論，一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有他的因感果，這個必然關係都了解了，那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理。」那麼這個地方呢？就先總括的，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再念一遍，說「於如來語，應修深忍。」對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這就是法，因為真正的解脫痛苦，以及完成一切功德，無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢？分分斷證功德，都由此而來，這個概念，不但要認識，而且要經過深入的思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深的忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，他一切時處，隨時他會現起來，這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有他的因。同樣的，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了「深忍信」，那個時候信心就堅強了。我們馬上可以對比一下、觀照一下，我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟他相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著他轉了，就跟著他去了。然後呢？好的－－貪，反過來－－瞋，不屬於這兩種－－痴，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確的認識、深思，經過這樣的修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個。所以說「若未於此獲得真實決定信解，那麼任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解」，勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。
　　下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒，現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下現在的書，中觀的解釋等等，自己覺得很懂，後來我跟同修們談談，很多人都覺得這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初機工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好，否則，如果就以為這個，乃至於說中觀我懂了，這個很簡單，那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了，嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解。因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒，因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空、緣起的道理是緣起甚深，祗有佛與佛乃能究竟，這個事實；換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這件事情祗有佛才能看的清楚，那麼既然一切的事情，都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感的什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法－－聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處，所以剛開始我們不了解之前唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做，他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。所以尤其一旦證得了空性菩薩初地以後，他那時候，更是非常努力，非常謹慎，因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個，一旦了解了以後，為什麼第二地一定是離垢地呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。我們現在凡夫份上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害，是莫甚於此。我們了解這個道理以後，你就可以看世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩
薩。
　　我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是大成至聖，那真是了不起，他門下有四個最了不起的，復聖，是顏子，然後呢第二個誰呀？曾子。曾子他臨曾參了，就是他臨死的時候，生病的時候，那個生的很嚴重，他叫他兒子，因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身份，相應的一切的標準，譬如說我們現在說比丘，那麼平常穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌穿縵衣，在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣一點都不能亂來。那麼那時候古代的人你看那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是很有德行的人，睡的那個蓆子，睡的好一點，結果曾子說，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換。他病得重的要命，因為那個時候動彈不得的時候，不行不行，一定要給他換，最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，再叫我忙這個事情，這無關緊要，你馬虎他幹什麼，為什麼？這裡好好的想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看，然後他說，而今而後，從現在以後我可以免掉。因為以前祗要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累，換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼？我們就是看不懂，你現在到了這裡你就了解了。所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼的謹慎法，不要說佛法裡面，乃至於世間這種都是菩薩，然後你了解這個道理，你回去看華嚴，你就一目了然。那華嚴上面善財童子參的那些人除了第一第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩標準的樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎－－顛倒，這種人千萬不要去聽他。不過有一類我們要了解─逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活佛，民間的傳說有這個人的，近代的金山活佛。然後呢？我曉得的西康有一個人叫做什麼，互魯度馬峰之東的一個一個也是像金山活佛一樣的，一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯的現的是個逆行，這一點我們在這地方要了解，所以他說見空性就是見緣起，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。【「即彼經云：」】　　了解了道理馬上引經證，那佛親口講的。【「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。』」】　　一切諸法就像水裡面的月，你說他沒有吧，你看的清清楚楚，你說他有吧絕對找不到，就像什麼呢？幻泡，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看一碰沒有了。陽燄那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠的，現在我們這裡，的確看他不見，你一定要那很長的那個路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少，然後你開的時候，老遠望去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣，那個時候原來陽燄，等到你開過去一點都沒有。然後就電，就是這樣，就是這樣。然後呢這個一切諸法，包括了情與無
情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，一生是繼續的流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡，搬到那邊去，我們通常稱，世間上稱他靈魂，現在這地方是異生。他那個異生不可得，並沒有真實的這樣東西，可是妙了，但是「然作諸業終不失」這個業，會繼續的繼續下去，那麼如其黑白成熟果，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果，造的白也善的，就感得的福、善果，這個道理是理趣門賢妙，這是微妙，深妙極了，但是這個正確，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，這是這個因感的這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月，陽燄電等等，而這個道理是非常的微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。【「是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。」】　　所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感的福祿可愛的這個兩種業的道理，應該從他的業因感到他的業果的這個道理要能夠修習，啟發而得到決定的勝解，那個時候，行了。然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎，那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持，所以晝夜你就用這個標準去看，說身口意、起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，既然這樣的話，當然將來你就不會去。所以這個道理是我們眼前第一個重要。【「若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。」】　　假定你對這個道理不能善巧的了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識，或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解，那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，唯是開啟惡趣門，你祗有將來墮落的份，這一點我們在這地方經常努力。眼前對我們來說，我們往往感覺到這個提起來是真難，你為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，你所以這個地方，正因為你提不起來放逸，所以那地方尤其須要努力！那麼萬一碰見不行的，怎麼辦呢？最好的辦法，就是依靠，依是依重靠重，依靠那個善知識。現在呢自己又提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了。這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅蓬裡面去，是一件危險的事情，你如果這個條件具足了去，一個人專門修，那好極了，如果你這個條件不具足，跑到那個茅蓬裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服，一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。【「海問經云：」】　　就是海龍王請問經，前面已經引過的。【「『龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。』』   
 
菩提道次第廣論講記（四）　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十二卷Ａ面【「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。」】　　佛告訴龍王，即沙竭羅龍王，說這個一切菩薩，只要有一個，把握住了一個法門，他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看只要一樣東西，你由此可以想見這個一樣東西何等的重要！這也是前面為什麼說一切白法的根本，一切好事的根本就在這裡。一法是什麼？【「謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。」】
　　就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，這個觀察跟思擇是大有道理，就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞正法，根據這個正確的道理去觀察去思惟，然後那個時候腦筋裡維持著這個正念，作這樣的如是念，這個就是正念。你們還記得前面這個密護根門，正知而行，密護根門護得什麼？第一個拿什麼東西來護？正念！經常殷重的正念。正知而行呢？你還是曉得你作些什麼，那還是拿那個正念。什麼呢？如法相應的，現在這裡也是如此，作這樣的念，我現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好的去問一下，那個時候你自然而然的你會作得好的。是啊！我要求好，要求好嘛你要在因地上面努力，所以你真正了解這一點，你就一天到晚好歡喜，因為你感覺很清楚，現在你下那個因就是那個善果。平常我們種田或者做生意，這一個不一定到年終的時候一定賺錢，但是看好的話，你就作得很歡喜；現在我們修學佛法了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去作法，這個結果是必定順利，而且必定賺大錢，你把一塊錢的本錢下下去一定賺他成千上萬，所以這個時候你了解了這一點，一天到晚你時時刻刻觀察對，我又下了這個因，又下了因，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好！【「若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。」】　　現在我們能夠這樣照這個辦法來觀察我們的身心，相續就是我們的身心，這個裡邊心為主導，然後身口是隨之而行，那個時候應該產生什麼現象？他說：諸先覺，就是祖師，為什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。看看那些祖師修行的人，他是怎麼樣的，這是我們的榜樣。說這個的因果時，那麼你校對，把我們現在不管是若因若果，跟這個正法互相對比一下，結果呢？你發現全不符順，既不相法符，也不順。符是完全相應了；順呢？至少跟著它這樣的步步向上，的的確確我們全不符順。符順了什麼？如果符了，我們就是佛，如果順了我們就是菩薩！那至少我們不會像現在這樣煩煩惱惱，因為如果你跟法相應了以後，你心裡是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對啊？可是所以不然的原因，為什麼？跟正法不相應。看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣的，看看我們的因就曉得將來的必然的果，這因為我們這個不符順，錯了，所以得不到解脫。煩惱相是什麼？心裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，不曉得怎麼辦是好，站也不是，坐也不是，唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，來得高興，張三長李四短，念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩來得個起勁，明明曉得這樣不對，偏偏又做不到，毛病都在這裡，這個原因就在這裡，所以我們真正觀察立刻就找得到。【「校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。集法句云：『若愚自知愚，是名為智者。』」】　　我們這樣的把這個業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順不順？那個時候拿這個道理來校正我們、來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法不是說你懂了這個法去講一個道理，不是講給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人，我們拿這個衡量別人的話，往往說我就對，他就是不對，他就是不對，你們可以數著別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到。為什麼？就是這個。真正的法是來自己校對我們、檢點我們的相續，那你真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符又不順。如果你能夠這樣的了解，而至心了解，這個是智者。下面引經證，集法句，集法句那個是最基本的，換句話說共小乘的書，如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧，他至少曉得了可以肯改。所以我現在看見太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對，世間人本來如此，修學了佛法，那個時候這個佛法的標準在這裡，萬一不行的話，那趕快去找，總有原因；你找到了然後去做，那就對了，這是一種。反過來，【「若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂，是為下愚。集法句云：『若愚思為智，說彼為愚癡。』」】　　反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反。猶如負屍，什麼叫負屍？我們說你這個人行屍走肉，猶棄屍人，所以祖師常常說我們，你要修學佛法，皮下有血使得，什麼叫皮下？這個死屍，你看看那個樣子像一個人，但他死掉了沒有用，如果你刺他，如果你割開他的話，他血沒有的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好，他至少不做壞事，我們現在校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，所以這死屍都不如。所以我們常常說你這個人畜生都不如，的的確確我現在愈想愈對，這個真是我大善知識，我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會說我對、你錯，這一個倒是千真萬確的事實。所以在這個地方他自己還妄希為法者，他對，他懂，他精，這個總是最差最差的，極最差的愚癡！所以經上面告訴我們，愚癡的人自以為智的話，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們，【「故其極下，亦莫思為於法已解。」】　　所以你再差再差，你千萬不要覺得我已經懂了，你就算三藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說我講的法如爪上土，我沒有講的法如大地土，現在我們隨便看一點點就覺得懂了很多，那實在是可笑極了。乃至於證的果的很多聖者，他尚嫌自己還太多地方沒懂，何況我們是個凡夫！下面祖師的語錄再進一層，一層一層的說明。【「又博朵瓦則引此本生論文觀察相續，如云：」】　　那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文拿來自己觀察、檢點自己、反省自己，他就覺得，怎麼呀？【
「虛空與地中遠隔，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。』」】　　他說我看看天空跟大地那差得不曉得多遠，兩個海的彼岸也這麼遠，兩個山中間哪一個都是遠得不得了，而我現在跟法相應遠比前面這個來得遠。那些大祖師、這麼了不起的大祖師，他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意，我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點，假定我們不現在努力至誠恭敬懺悔，然後求的話，以後沒辦法了。所以前面一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了。所以唯一的現在的機會是趕快曉得我現在太差，趕快努力，心心念念記著我是個大愚癡人，然後呢一心恭敬這個三寶，說努力，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。所以最前面剛開始的時候告訴我們具六想是原則，那是我們信得過，多多少少可以做，到了現在這裡這個道理說得清楚了以後，你自然而然千真萬確。如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你產生了勝解了以後，那個時候就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。【「此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。」】　　上面這個話是說我們普通人跟法兩者當中差得這麼遠，這個一定要認真的自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西是那麼空洞的、那麼抽象的，如果你真正的去觀察的話，你到那時候感覺得實在的不能再實在。但是如果你不經過如法的觀察的話，你就覺得空空洞洞的，為什麼？那就是我們現在心裡的現行這種業，現在心裡就這麼模模糊糊的那些東西，你根本碰不上那個法，碰不上那個法的話，在你心裡的感受上面跟那個法就這麼空洞的，要曉得這是什麼原因？這個就是我們的差，差就差在這裡，所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個。而上面這個是什麼？那位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈供千兩金，看看哦！所以我想到這裡我就每每自己覺得深深的痛苦、懺悔，現在我看見在座的很多同修也是這個樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們請你們去念，還要推三阻四，然後叫你們說那個前面沒有聽去聽一聽，自己找了個半天，這個也忙那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這痛苦得不得了，他因為回家休養，跑得來，幹什麼？在那兒聽，我聽了真感動，你看這樣！所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好的去努力，自然相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了，等到那個時候你要的時候，供千兩金不一定得到哦，那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用，這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面那個祖師，又有個祖師，【「朵巴亦云：『若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。』」】　　如果我們拿正確的智慧去觀察的話，如法去觀察的話你會發現，不但這麼遠而且妙了，就像那很陡的山坡上面放一個線團，是愈滾愈遠，愈滾愈遠。為什麼這樣？這個就是他如法真正觀察的結果，其實這一點我們也可以觀察得出來，我們現在如果觀察一下我們的心裡什麼樣的狀態呢？我想大家都會感覺得到的，我們以前說過很多，你自己很容易感覺得出來，現在的心裡面是以前無始以來跟煩惱相應的等流一直在向前推動，對不對？就是這個等流，所以那個等流不斷的向前推動，那表示什麼？跟法愈來愈遠，他一直在煩惱上面走，所以我們心裡就這麼鬆鬆散散，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸的、慢慢的感受得到，將來自然而然到那個時候，你自己會很清楚很明白的。所以我現在也漸漸的體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好，聽錄音帶也好，聽課也好，講說也好，你一碰到，這個眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裡頭，那個是你至少沒有遠，慢慢的在近了。反過來你一碰到那個地方你就直打瞌睡，心裡面覺得怎麼這個時候還老這麼長，還不下課，就這個現象，在任何一個情況之下，任何狀態之下，都是那種狀態。當你自己看書的時候儘管看累了你就捨不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候，這個是很容易，如果你了解這個道理，然後去觀察你的內心的話，你就了解了。現在我們一天到晚說忙著，希望要什麼樣持戒、要念佛，從那裡做起？這個道理，這個地方說得清清楚楚明明白白，就是這些！如果你不了解，儘管你在這個地方磕頭、念佛，但是你心裡面，對不起，不相應！這是為什麼祖師一再告訴我們，如果你心裡面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭臚磕破也徒然，閉關呢？是千年不出也徒然，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己內心的相續，對、不對。現在我們繼續下去。【「如是思已，」】　　像這樣的了解、思惟觀察了，那時有了標準了，原來我們心裡是這個樣，要求好必定要這樣，要去掉惡必定要這樣，那麼那個時候你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？【「如諦者品云：『大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」」】　　這個經上面佛就告訴我們：「大王，你不要殺生呀！為什麼？一切眾生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。」下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？「意中永莫思殺生」，你意念當中永遠不要這樣想，意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方你防起的話，自然而然其他的地方都沒有了。所以現在我們相都是防行相，所以說騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能。說實在的，我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在什麼？我們被愚癡所騙，所以叫做顛倒，所以叫愚癡，所以它後面講到無明的時候，它無明叫什麼？那個才是我們的冤家。現在我們了解了，這個殺是這樣。其他呢？【「謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。」】　　不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們的這個道理，一切惡的罪行，乃至於最起碼的意念，你也不要讓它生起，亦莫現行，現行就是讓它生起。因為凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得，你現行生起了那個種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起，請問，那個時候現起的什麼？善業嘛！白業、淨業嘛，所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你迴向的話，你迴向淨土的話到那時候不到淨土也不行，因為你的業就是這個，就是這麼簡單這麼明白。所以現在有很多念佛的人居然不要學這個的，我實在覺得，他有大善根，當然，可是他偏偏又不行，又不肯學這個要去念佛，怎麼念？然後學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦？【「應修應習，應多修習，靜息之心。」】　　它這個地方強調，這個才是我們要修的，應該習的。它為什麼把它拆開來強調說這個地方我們才真正要應多修習，現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，淨息這個十惡業，淨息當下本身什麼？就是十善業、白業，假定你不修你就沒有辦法遮止，所以說，【「若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。」】　　你假定沒有這樣的如理思惟、觀察，然後去行持的話，你就沒辦法遮止這個惡行，沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，這個惡果雖然你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，你非受不可，你還是要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。【「是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，流淚覆面，而須忍受，如是之業是非應作。」】　　你了解了這個道理以後，一切時處唯一的辦法就是在因地當中注意這個業。所以在這種情況之下，假定你不如理去做，如理修行，修行本身是一件苦事，不過苦雖然苦，心裡上卻是快樂的。我們常常那個比喻，就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂，不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，你眼前是覺得蠻安樂，說起話來說得好聽，站在人家前面；做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去了，眼前好像是少少安樂，但是對不起，果熟的時候這個雖然不是你希望的，對不起，這個要你淚流覆面而須忍受，像這樣的業趁早不要做。所以這個地方真妙極了，他不是叫你受苦，他處處地方還是叫你，你要快樂，對嘛！就是給你快樂，快樂是這樣的你懂嗎？所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的，這個是這一方面。另外一方面呢？【「若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。」】　　等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪，為什麼叫無罪喜樂呢？這個要注意哦！平常我們造了很多這個喜樂，三世怨，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。眼前太多這種大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的，他有了錢以後，造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，那這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。你了解了這個，那個持戒，你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做，你會高興，這個地方防止了叫我不要下地獄，那個地方防止了我不讓我做畜生，那個地方防止了可以不墮餓鬼，你是愈想愈高興，哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說公事辦、公事辦，辦了公事辦私事就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦，因為你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有，你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裡。所以【「集法句云：『若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。」】　　經上告訴我們，你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕，我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦，不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，那個時候不要造惡業。眼前是不要造，【「設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十二卷Ｂ面【「汝雖急起逃，然不能脫苦。」】　　如果說已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的，那個苦你沒辦法逃。【「任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」】　　沒有一個地方逃得掉，這個業，感這個道理就是這樣。【「又云：『諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。』」】　　眼前那些智慧不夠的人，缺少的人，愚癡幼稚，我們在佛法上面的確是很幼稚，的確；但是總算我們已經進入佛法了，雖然幼稚慢慢的會長大的，這個還是我們要自己慶幸的。愚癡，那麼這一種情況之下，怎麼辦呢？於自如怨敵，這個話就是眼前我們的狀態。我們處處地方覺得為我，實際上呢是害我，旁人沒辦法害你，真正害我們的就是自己。什麼？無明，無明顯出來的行相什麼？就是貪瞋癡，就是見煩惱就是思煩惱。講起來聰明得很，世智聰辯，這個是見煩惱，然後呢習性很重，覺得要這個樣，覺得要那個樣，這個是思煩惱，這個都是自己害自己。所以我們眼前因為什麼？愚癡，不認識這個，所以自己在害自己。因為愚癡，因為這樣，所以現在造種種的惡業，那個時候這個惡業造下了，一定將來感得惡果，這個果─辛楚，痛苦得不得了。所以假定造了什麼樣能夠感得這種痛苦逼惱，這種業會感得這樣的異熟苦報的，那千萬不要做。另外一方面：【「作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。」】　　另外那個你作了以後將來感果的時候它不會苦惱，不會壓逼，心理上面不苦惱，生理上面不會逼惱，而且歡喜的，關於這個，這一種異熟果的業，現在去造，對啦！好的。【「自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」】　　最後這一句話，我們現在都希望安樂，因為希望安樂，於是怎麼辦？掉舉作惡業，這個掉舉就是什麼？跟貪相應的散亂之心。實際上掉舉呢總說起來就是心
裡面散散亂亂，特別的是跟貪相應的。這個地方為什麼不說瞋呢？就是說當你貪，貪不到了，被人家障礙住了，你就發脾氣了，所以貪跟瞋是一件事情的兩個面。總之一句話，凡是你心散亂照著這樣的話，那麼這個時候，你造了這個惡業的異熟，對不起，雖然你現在是要安樂，到那個時候，領受的時候就痛苦無比，到那時候來不及啦。下面又告訴我們，一步一步的深入。【「又云：『惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸
眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。』」】　　對我們眼前來說這個惡業雖然就是我們感得的這個惡果，儘管眼前種種不如意，但是再怎麼它絕對不會這麼厲害的，像刀割，對不對？這個很清楚很明白，你今天稍微這個地方不如意一點，像會刀割這麼嗎？不會。我們最多說今天這個地方飲食稍微不配點胃口，我們覺得受不了，一定要講得樣樣如意自己的，實在是，我們再嚴重的惡業絕對不會像刀割一樣，這個是很容易的，但是我們就是不了解這個道理。然後呢這種小小的不能忍受，應該做的小小的努力不願意去做，結果呢眼前造種種的惡業。造了種種的惡業，將來他世現起的時候，對不起，那個時候又去作惡業，各受新異熟，非常痛苦非常痛苦的，那個時候感得那個果刀割是最好最好的。我昨天下午出去，回來的時候經過一個板鴨店，一看，已經燒熟的一隻烤鴨二百四十元，我一看心裡邊蹦蹦跳了半天，我說我現在隨便造一點惡業，隨便欠人家二百四十塊錢，到那時候你還他。現在你二百四十塊錢那裡用不掉，那裡省不下來，對不起，你那個時候如果造了惡業的話，然後欠了這麼一點點，就被他燒成這個樣，烤成這個樣，然後被人家吃，划不來，實在划不來。然後有的時候我跑過去，跑到螞蟻，一腳踩下去，一下幾十個，我們造了一點惡業，到那個時候你隨隨便便任何情況之下，被人家一下這樣的話，所以現在再怎麼大的苦，不要說現在這個地方這個不行那個不行，對不起，絕對不會像刀割在你身上吧？到那時你受苦的時候，那刀割是最好的，那是千真萬確的，這是我們應該了解的。所以在這裡我們一定要好好的思惟，因為這個絕對不是，前面說極不現事，他不是那麼眼前很明白讓你看得見的，我們眼前心理現行的是什麼？都是煩惱。所以我們一定要努力的修行把這個煩惱把它盡除、懺悔，那個時候才可以。所以我們現在要了解，這件事情像鐵生銹一樣，對不起，鐵生銹不是外來的，它還是鐵自己生的；生完了以後呢自己把那個鐵爛掉了，就是我們這樣。這個惡業不是別人給你的，別人沒辦法害你，還是我們自己造的，所以我們自己看看做了沒有做，這個都是我們自己造的業所感得的，經上面處處地方這樣告訴我們，好了，這個經上面說得很清楚很明白。下面看，【「康巴謂樸窮瓦云：」】　　那個祖師們他們怎麼說。【「『善知識說唯有業果，是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。』樸窮瓦亦云：『實爾。』」】　　他們兩個對說，說我們的老師善知識告訴我們這個業果是最重要最重要，眼前講很多道理，說很多修習，實際上我們學太多這樣東西，不管是小的參禪靜坐，有很多人說我要學打坐，我要學什麼，看見一個大上師我要去灌一個頂，大得不得了，對不起這個都不是貴重的。最重要的是什麼？業果，而且這個道理不但最重要而且很難修持。所以當年阿底峽尊者到西藏去的，人家稱他為「業果喇嘛」，喇嘛是什麼？最尊貴的稱呼。換句話說這個了不起的大善知識專門講這個東西，你看，像阿底峽尊者這麼了不起的人，印度當年這樣的狀態，全印度尊他為能仁第二，釋迦再來，他告訴我們的什麼？就是這個道理。結果呢？下面樸穹瓦也說，千真萬確，一點都沒有錯，祖師告訴我們的。上面這一段話這個覺窩瓦那段公案，你們可以看看那個阿底峽尊者傳，阿底峽尊者傳，他後來到西藏以後，那個藏王請他，希望他能夠把佛法的精華，把這個修行最重要的道理給大家說一下。我們現在想起來最好是最高高的大法，其實他不是。告訴你什麼？業感緣起，所以人家稱他為業果喇嘛，他跑到哪裡跟你講這個。我們現在不妨認真想一想，當你真正對業感緣起因果報應，產生決定深刻的影響，你肯不肯做一點壞事？你肯不肯偷一點懶？但是這個道理說起來容易，講起來不容易。實際上業感緣起後面還有一個字─空，業感緣起這是世間的因果，然後呢了解空性這是更重要的一個特點，現在真正重要從這一個概念上面把握住這一點，所以說這個事情很重要。下面【「又敦巴云：『覺瓦心莫寬大，此緣起微細。』」】　　覺瓦是平常我們稱他菩薩，常常對人家就是比較尊重一點的稱呼，一般說什麼菩薩呀！你心裡不要自己覺得寬大呀！換一個口氣我們就了解，我們不要這麼浮浮泛泛，自己覺得懂了就馬馬虎虎，就是我們心裡面一定要非常認真，對這個事情要確定產生它正確的認識，而且深入的思惟觀察到產生勝解，那個時候你心裡面就不會放逸。放逸的狀態是什麼呢？就是這個地方說的寬大，就是平常說不上什麼，還覺得蠻好，就這個。要曉得這個緣起道理非常細微，我們儘管今天講了，粗顯的地方看得見，細微的地方根本不知道。所以，【「樸窮瓦云：」】　　樸窮瓦就是敦巴三個心子最重要的。【「『我至老時，依附賢愚。』」】　　看看這樣一個大善知識，他修行了一輩子，他說我到老了我還什麼？依附賢愚，賢愚什麼？賢愚因緣經。換句話說他一直修到老了，他一直還看什麼？看那個賢愚因緣經。賢愚因緣經就是平常我們經常舉的很多例子，說某人因地當中種了一個什麼因感得這個果，這是為什麼我鼓勵大家好好的看看像這種書。經上面固然我們要看，乃至於現在流通的，像了凡四訓，俞淨意公遇灶神記無非都是說明了這個，那些大善知識修了一輩子到老了還要看，我們現在，我覺得真是人人都是佛菩薩，我們剛入佛門都不要看。這個當然，從好的地方說都是佛菩薩再來人，了不起；壞的地方來看的話，那表示我們現在的這個業太重，所以這一點我們要自己檢查了然後策勵，我想我們沒有一個人例外的。假定說你是凡夫走上去的話，你去看了以後，你認真去看的話，你一定會產生很警惕的心情，乃至於你自己感覺得驚心動魄就不會這麼馬馬虎虎了。到那時候你任何時候覺得不可以。你如果那個時候覺得這不可以，你就覺得我實在太差，那時候你就開始走上修學佛法，所以他說愚的人自己曉得自己差，對了，這就是我們現在應該走的，看看那個祖師的榜樣。【「霞惹瓦云：『隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。』」
】　　又有一個祖師說，不管你做什麼事情，佛不會報怨，我們絕對不要說做了這個以後，以後佛報怨，佛不會的。我們所有一切的任何事情所以感得的善惡，都是什麼？你做這樣的業感這樣的果。像我們常常還聽見人家說一句很有趣的話，說這樣做的話，那個護法或者是韋馱菩薩，或者是伽藍聖眾他會護持的。這個話聽起來好像很有道理，實際上有沒有道理？這很難說，韋馱菩薩，伽藍聖眾決定是護法的，但是他護的是法，如果我們眾生造的業不相應的話，那個沒有用，這個道理很清楚很明白。假定說這個法要都是他們護，他們真是像我們想像當中說都是他們護的話，現在請問會不會是末法？現在是末法。那麼既然是末法，他們護的他們護在那裡？這不是道理很簡單很清楚嗎？你們現在想想看對不對？我聽見太多的人說這個護法會護的，你自己不努力，叫護法去護，這不是顛倒嗎？你如法行就有你這樣的業力來感得，那個時候你如法他才護你，他護的是法，他可沒有護你非法，你要了解，這個很清楚很明白。所以眼前在這個龍蛇混雜的狀態當中，你如法、你忍，那個就是你如法，他會一直保護著你。你所以現在眼前感種種不如意，那是你宿生的業，等到這個業過完了以後，不但護法會護，佛菩薩會接引，到那個時候你不到極樂世界也到天上去，對了，這個才是真的。所以你如法行持那個時候才會如法的護持你。不要我們自己不管，說那個護法，沒有這樣的事情，這個我們要了解。那麼現在我們了解了，這個是了解了這個業以後我們必定要認識的一個，說對了，現在了解了以後，那從此以後努力就不再做了，以後也要防止。但是有一個問題，我這個生命不是從現在開始的，從無量劫來那個時候積了不曉得多多少少，那怎麼辦？還有一個，儘管我現在了解了，但是有的時候不小心，或者是妄念或者放逸還要犯，那怎麼辦呢？那個時候他有一個特別的辦法，要懺悔。以前造的一定要懺除乾淨，然後以後萬一不小心你也應該把它懺除乾淨，這樣你就可以不感這個惡果。所以這個地方進一步【「第二特以四力淨修道理者。」】　　那麼第二進一步，特別的，現在我們要拿這個懺悔的道理，然後這個層次還是很清楚很明白，看見沒有？所以我們平常，譬如說三皈依，皈依之前一定要先來個懺悔，為什麼原因？先要把以前弄乾淨了，那麼然後這個上面積累上去才可以。平常舉一個例子常常說的，譬如說你要吃，做任何東西，事前你把它洗洗乾淨，不要說煮的時候洗洗乾淨，那煮好了你那個碗還得弄弄乾淨，否則的話你如果不乾淨的話，煮下來農藥也在這上面，泥土也在這上面，吃下去，不把你毒死，就把你吃得不消化，那不行。所以它一定要懺悔以往的，以往的固然要懺悔，將來萬一不行也要懺悔。下面看：【「如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸煩，惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，應勵力修，大悲大師所說，還出方便。」】　　像我們現在這樣的努力，他是說這樣努力法還不小心，或者是放逸或者是煩惱強的關係還要犯，如果我們不努力的話那這個地方就不談了，所以這兩個字我們也應該擺在心裡上面衡量一下。我們已經說過很多次，所以現在凡是講到這個地方，我們都有一個標準，記住。處處地方拿那個標準用來檢查自己的身心相續，不要聽懂了這個字，然後呢跑得去到處去亂蓋。下面說檢查到了，那個時候不要說讓它去，不要讓它去，一定要努力照佛告訴我們的還出的方法，大悲大師就是佛。怎麼還出呢？就是這個罪染當中能夠還出來。那麼這個還出分兩部分。【「此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。」】　　這個我們造的罪有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼是遮罪？就是制這個戒，制了以後這個不可以做的、遮止的，現在呢你不小心又犯了，這個叫遮罪。還有一個呢？不管他制不制這個本身就是有罪的，是這樣。所以這一點，那麼在戒經上面特別告訴我們說身口兩個主要的是遮，然後意這一點的話，那就是性，特別是起心動念，這個是聲聞別解脫戒，粗的。其實等到我們到了中國以後，就是大眾部所傳，尤其是南山道宣律祖所判，他們三家所判不一樣的。一個是一切有部，一個呢成實宗，還有一個就是到了中國來的所謂我們根據法華涅盤開權顯實以後判的。這個犯罪不犯罪，這個有部說那個身口才犯，起心動念不算。然後呢這個成實宗他就不是，不但是身口犯，起心動念，如果說你起心動念了以後你繼續的再想你就犯了，所以雖然是小乘他寬嚴也不同。等到到了中國道宣律祖判的，你心裡面一念一動那時已經犯了，將來這個道理等到我們學這個戒法、戒體的時候他會特別說明。其實我們表面上面看好像南傳講起來說只管身口，好像心裡面不管，實際上真的嗎？如果真的話，佛不會說自淨其意，佛一定說身不要犯，口不要犯，好了好了你們修證這樣就成功了，他沒這樣說。自淨其意，而且如果你不自淨其意的話，這個典型的公案在這個地方，然後你生了天後再墮落，非常清楚，佛的真正目的不在這個上頭，這個是接引我們層次必然性。就是說剛開始自然，你只要身口不犯，遮止了，久而久之慢慢慢慢的你就心降伏了，心降伏了然後你能夠深入，所以這不僅僅是說現在大眾部傳到我們，以及成實宗，其實真正的南傳的他也是這個樣。所以如果說諸位對於南傳的有興趣的話，我建議你們清淨道論你們一定要好好看一看，這是南傳的非常精彩的一本論，它就講得很清楚。你戒相儘管你持得很好，對不起，你心裡面如果是不相應的話，跟佛法不相應，就這個道理，那麼這個地方我順便說一下。所以說分兩部份，遮罪那我們犯了，那我們半月半月布薩的時候去把它懺悔，但是不是說嘴巴上面講一講，所以這個懺悔的時候也這個長老一定說你見到罪嗎？我見到了，那你下一次不要犯，是。一定要在見到，你拿什麼見？心眼去見，這很簡單嘛！下次怎麼不犯呢？注意它，才能不犯，所以它絕對不是單單從身口，只是說特別剛開始的時候絕不可能了解得透澈，從心裡上面著力。就像那個小孩子一樣，他一定在環境上面配合得很好，慢慢慢慢的讓你走上路，這個世間一切法的法相，法爾如是，佛，當然也一定如此，這道理我們要了解，這個是屬於墮罪，換句話說遮罪。然後呢【「諸惡」】　　就是那個性罪其他的罪【「還出者，應由四力。」】　　下面這個，所以真正我們懺悔的話這兩樣東西同時俱足，那麼什麼的罪都可以懺得乾淨。【「開示四法經云：」】　　先引那個經上面證。【「『慈氏若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長，」】　　佛告訴我們彌勒菩薩，說菩薩摩訶薩，不要說我們凡夫，就是這樣的，他們有的時候還會，如果說他能
夠照這四個辦法去做的話，那麼能夠把已作增長的業都能夠映覆，就遮止，都能夠把這種業都能夠淨除。哪四個法呢？【「謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。』」】　　這四個，這四個下面每一個再說明它。【「作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。」】　　它前面說有了這四個辦法，那麼已作增長的也都能夠遮止，這個已作增長是定受的，真正說定受的是最嚴重的業，是下一生要受，你能夠懺悔，那個業都能夠遮止的話，何況其他的呢？何況順不定？當然更能夠，換句話說
你只要能夠懺悔，再重的它都能夠懺悔乾淨。所以這個大乘的真正的殊勝的地方的確是、的確是。那現在下面就解釋這四個。四個所謂破壞現行、對治現行、遮止罪惡以及依止力，那麼這四個每一個加一個力，就是你破壞現行有一種力量的，所以【「此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔，」】　　就這一句話，這個破壞。怎麼破壞法呢？對於你以前所作的，這個以前我們現在了解，從無始以來，既然時間是無始的話，這個作的惡業，不曉得多多少少，對這個，要多起追悔，就是懊悔。我們前面已經說過了什麼是不增長業？就是作已追悔的，悔所損惱亦對治所損，對不對？就是這個，所以它不但眼前不增長，而且能夠把以前的還能夠淨除掉，這個地方就是破壞現行。我們現在正在進行當中，那麼要破壞它，靠什麼？靠這個，對於不善業追悔，我怎麼作這個？怎麼作這樣不理想的？這個話，注意哦！它有個很特別的地方。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十三卷Ａ面　　注意哦！他有一個很特別的地方，覺得什麼？我怎麼做得不對？你了解了這裡，你就感覺到了，為什麼前面告訴我們最忌下愚，你真正學法的人，你最愚癡人，千萬不要覺得自己是智慧的人，第一件事情就告訴我們，我怎麼這麼差，你覺得這麼差，你才肯改，你現在覺得處處地方，覺得我對，我有道理，既然你有道理，你還要改嗎？你就能破壞現行了嗎？你一天到晚在這個現行當中，你這個道理就是見煩惱，然後你的習氣就是你的思煩惱，這麼粗猛的煩惱都沒辦法破，順著它，還談其它嗎？這句話怎麼樣才能生起來？這個道理我們懂了，怎麼樣生起來呢？下面【「欲生此者，須多修習感異熟等，三果道理，」】　　你要修這個的話，應該怎麼辦呢？就前面說的道理，那一路上面都過來，所以說前面這個道理說過來了以後，有了這個基礎現在修這個，那很容易。所以平常我們說，我懺悔、懺悔！你懺些什麼？不知道！你跑到佛前面說我唸它個四句，你真的懺了嗎？這個很簡單。所謂懺悔的話，對你以前所做的覺得不對，你怎麼曉得它不對？有一個對的東西擺在那裡衡量，你一定是對跟不對衡量出來了以後，那個時候你才衡量出來對跟不對。現在你根本不曉得哪一個是對，哪一個是不對，你說的懺悔，懺些什麼？你能懺，這連它懺些什麼都不知道，就能懺的乾淨了嗎？就像我們說，你去拔拔草，什麼是草不知道。所以人家說那個笑話，叫他去拔草，結果拔了半天，那個菜都拔掉了，草還在那裡。為什麼？菜長的高，那個草小小的在那裡，他就拼命去拔，拔了半天，他自己覺得他用功了用了半天，結果害了，糟了，菜要種的東西通通被他弄掉了，然後呢那個東西沒有，這不是一個笑話哦！如果我們仔細檢查一下，我們現在往往覺得，我現在好用功修行，看我又出了家，這個也放下，那個也放下，然後呢？那一些人怎麼不供養我，跑的來不跟我磕頭，又是個出家人。然後這一個人不對，人也不對，你做些什麼？你做這個就是你把菜都拔掉了，然後呢這個草都在留在這個地方，這個我絕對不是說的笑話，你仔細檢查、檢查看。所以這是為什麼我在這地方，我覺得自己一方面很不忍心，一方面看見在座的有幾位同學好了，讚嘆歡喜！我都是靠了他，他做了很多善業，我沾了光隨喜功德。但是另外一方面，有很多同修，偶然有幾位同修不理想，我心裡直痛心，我總是不曉得怎麼幫忙他，唯一的辦法總希望多逼逼他，就是這個道理。所以如果大家條件不夠的話，你們記住！有人來逼你，你應該感謝他，否則的話趁早回家去，那還少造一點罪惡，至少將來不會墮地獄裡面受苦，這一直是千真萬確的事實。那麼下面呢？【「修持之時，」】　　我們正修的時候怎麼辦呢？【「應由勝金光明懺及三十五佛懺二種悔除。」
】　　它有非常正確的教誡告訴我們這個道理。勝金光明懺是有一本經，就是金光明經。金光明經一共有好幾個翻譯本，第一個是北涼曇無懺翻譯的，根據這個翻譯本，智者大師曾經著過疏。很多祖師們，那麼還有金光明懺，這個主要的因為智者大師著了疏以後根據這個。而另外一個譯本，那個是唐朝義淨三藏譯的金光明經十卷。如果你們真正看的話，你們應該看十卷那個，後來出的寫的非常完整，那是真正好極、好極了，我這地方它有一個拷貝，實際上那個藏經裡面也有，它那一地方能夠盡除我們所有一切的業障。關於這個道理，現在我實在沒精神，有精神的時候，我晚上要跟你們講的。可是晚上，現在講起來，因為我接了什麼太多的東西，我只能這樣說了，但願你們把了凡四訓、俞淨意公遇灶神記這一種好好看兩遍，然後呢看兩遍，我告訴你們的書多看，看了以後，然後呢你到那時一看的話，你到那時心裡面會馬上產生正確的覺受，至少你會很認真的覺得，我怎麼以前這麼錯。乃至於你會有自己感覺得，對以前的錯誤產生驚心動魄之感，對了！那個時你就對了，你就有機會把你以前的罪惡通通懺乾淨了。還有呢！它告訴我們的好處，這個好處是不得了的好處，你只要肯這樣去做的話，的的確確的哪怕五無間罪，都可以懺得乾乾淨淨的。那麼這是第一個是金光明懺。
　　還有呢？三十五佛懺。三十五佛懺就是我們現在的早、晚課誦當中，那個八十八佛當中的後面三十五佛。八十八佛分成功兩部份，一個是前面的五十三佛，一個是後面的三十五佛，它各有根據的。五十三佛出在觀藥王藥上菩薩經上面，然後三十五佛出在決定毘尼母經上頭。這兩個經裡邊，那麼現在這個宗喀巴大師傳的這個傳承當中，這兩個都有完整的方法，所以我現在不用那個八十八佛。本來這個八十八佛那個儀軌，還是密教的大師做的，你仔細一看的話，你就了解。那麼現在我們發給你的這個儀軌，它有它的一個特別的一個意義，我順便跟你們說一下。宗喀巴大師當年他也是，修學都是這樣，以他這樣的老人家，這麼了不起，他修行第一步就懺悔。那麼懺悔乾淨了以後呢有淨罪相，到那種種感應，他親見那個三十五佛。結果見了三十五佛的時候，那三十五佛沒頭，奇怪！怎麼沒頭？他就問，因為見到了，然後呢就告訴他，說你那個儀軌不完整，有一部份缺少，後來他去請教。然後呢那個本尊告訴他，現在還有什麼地方你不夠，補足了就對。所謂儀軌平常我們看起來，就像那個樹葉邊，實際上那個儀軌就是什麼？樹。拿我們普通一點話來講的話，譬如那個汽車，汽車的，什麼叫儀軌？這個輪胎是這樣子的，那個車身這個樣，門是這個樣，請問如果那個汽車沒有門、沒有車身、沒有輪胎，你能開得動嗎？不能開，哪一部份少了就不行。所以它儀軌不完整，那個內容是有的，就像那汽車子是一樣，它那個引擎是有的，那個駕駛的人坐在上面，可是對不起不能載東西，也不能載客，經過宗喀巴大師的這麼一改革，那麼這個就完整了。所以我所以採用這個法本的原因，其實這個內容，跟我們現在的早晚課誦上面所用的那個三十五佛內容大致相同，只有一點點，就是那個觀行的方法。實際上觀行的方法，主要的就是懺悔的最重要的地方。剛才說的，平常我們說懺悔、懺悔，那嘴巴上面講，從哪裡懺？不知道。結果弄了半天，像那個笑話當中一樣，把菜拔掉了，草留在那裡，現在你了解了這樣子的內容去做的話，你做對了，草都拔掉了，菜留下來了，這是我順便一提。那麼以後呢我這個金光明懺那一部份，我不講，只是它重要的地方，我還是會給大家提一下，那麼主要的用的就是用那個三十五佛懺，現在你們已經每個人都有了，在沒有講到之前各位好好的把它看一下，以後我們每天功課當中，一樣主要的就是學修這個法。這個是破壞現行，把現行破壞。
　　在說下去之前，有一點我要跟大家說一下的。到現在為止，你們曉得不曉得什麼是現行？大部份人大家都知道，容或還有一二個人不知道，那我要告訴你們，什麼是「現行」？就是你現在的心理狀態就是現行，由於這個心理狀態，你身心狀態就是現行，就這麼簡單。你現在的現行是什麼？我們在上課你一心一意在聽這個東西，法相應的聽的個來勁。法不相應的聽的不曉得在那個地方怎麼辦是好，但是又無法可想，直望手錶怎麼還不下課？這就是你的現行，就是這樣。那麼現在我們懂得了這個佛法以後的話呢，曉得原來這個是什麼。如果跟法不相應的話，那就是不符不順。如果是符是什麼？跟空相應了，見道以後。順是什麼？現在就是我們前面這種狀態，順於這個道相應的，一步一步覺得心心念念，覺得我這個錯的要拿掉它，對的要上去；就是這個，所以說假定我們現在的心裡，就是這樣子的，所以前面說寬大，浮浮泛泛、馬馬虎虎，這個心裡面就是墮落的根，真正修行就從這地方要破掉它，如果你這地方不破的話，沒辦法！為什麼我們現在不能用功，請問？為什麼？你覺得要想用功就提不起來，提不起來的狀態是什麼？就坐在這裡蠻好嘛！坐在這裡，然後呢有人跑的來聊聊天蠻高興，就是這樣。然後要上街去尤其起勁，這個什麼？就是現在的現行，這麼簡單。一旦破掉了，什麼呢？就是這心裡面沒有了，所以破現行就這麼簡單。但是呢這一個東西就這麼實在，就這麼實在，你真的破掉了，你就會很清楚的，到那時候你如果是拜佛的話，現在你們拜佛什麼現象，我不敢說；但是以我、我的經驗，以往的話去拜佛；是啊！出了家嘛！當然要去做這種事情，可是拜是在那拜，拜了半天是沒味道，就這麼所以叫追上下，就這個樣。心裡面看看大家都拜我不拜，我也不好意思，最好少拜幾拜，然後呢一拜拜下去，拜了個半天，然後站起來，別人拜三拜，我只拜一拜，反正我總歸在那兒拜了，就是這個現行，就是這樣。你心裡面不大相應的，這就是我們現在跟染污相應的。然後呢你在那兒唱唸的時候的話呢，儘量的話那最好，那個唱起來很傷氣，反正有別人唸，我也不去管它了，就這種；處處地方，這就是我們的現行，你了解了一下，什麼樣對了呢？就是你一碰到，你全部精神就貫注進去了，就這個樣，那就是跟法相應了。或者你會感到歡喜；或者你自己不覺得歡喜，但是全部精神呢就覺得跟它相應，就這樣。那麼跟善法相應的心情，我們不大多，但是跟惡法相應的事情，說起來處處皆是。譬如今天有人打齋，這個打齋；不但打齋還有什麼？照那些東西來的個配胃口，你事先，現在心裡這個相應了，然後你吃的時候，越吃越起勁，那時你不覺得歡喜，但是心裡面，全部精神貫注在裡邊。對不對？這個什麼？惡法相應的現行，我們現在要破什麼？就破這個、就破這個。所以這個道理說起來很容易，你一定要了解它所指的行相是什麼，這樣。如果是將來你真的一旦破了以後，你會感覺到內心當中立刻有不同的感受，這個下面一個個講下去。所以如果這個沒有的話，所謂的懺悔一點用場都沒有，那我說的一點用場，就是眼前結果的用場，那個種子有的，我已經說過很多次了；注意！這是一個種子，只是如此而已。那我們這裡老和尚他為什麼能夠這樣的功效，你們有機會去問問他，那很肯定的他念佛的時候，一定到那時全部精神貫注在上頭，儘管他不講那個道理，現行一定破的。那個時候的現行是什麼？一定跟法相應的，就這麼清楚。所以你真正懂了以後要去修行的話，你會內心當中非常清楚、非常明白，現在你這個一念是什麼？如果你跟染污相應的，就是這樣。然後呢？在這裡告訴你要破，就是破這個，了解了嗎？這個叫破現行、力，就是這種力量。什麼力？心力，業力，就指這個，第一個。第二、第二什麼？對治。對治當中分六：【「依止甚深經者，」】　　那六樣東西，一樣一樣東西說一下。【「謂受持讀誦般若波羅蜜多等契經文句。」】　　第二個是對治力，什麼叫對治呢？就是對症下藥；治療以前那個老毛病，這個力量。以前什麼老毛病？就是無始以來的這個積習。換句話說無始以來，我們一直在什麼？那煩惱相應的現行當中，因為你有這樣的現行，唯識上面所謂的種子，換句話說習氣，這習氣的力量很深很重，現在你要把那個習氣，要把它拿掉，那麼這個要靠第二個力量。但是這個第二個力量跟第一個有沒有關係？絕對有關係，沒有第一個絕不可能有第二個，為什麼？因為你現在第一個都在現行當中，你還在增長，你對治什麼？就是你破掉了現行了，眼前雖然破掉了，可是它無始以來，這個習氣的力量還在，那個時候你一定要把它拿掉它，所以那個時候才談得到對治。所以假定我們第一個力量沒有的話，說懺悔什麼東西都是開玩笑。那麼現在你看，第一個依止甚深經典與讀誦這些，所以祖師們都告訴我們，讀經有沒有用？有用！讀經有兩種：有一種你如理思惟觀察了解經當中什麼意義。還有一種祖師告訴我們你不要去分別，一心至誠恭敬的去唸也有道理。現在這個地方懂了沒有？說的很清楚就是這個，因為以前你的現行是什麼？跟煩惱雜染相應的，現在你第一個把它現行破除，然後那個時候，或者你提起至誠恭敬的只要去念，那個時候，什麼？你薰習進去的是清淨之法，或者你是如理思惟觀察，不管是你用哪一種方式對治。你懂得了這個，那就了解了祖師告訴你說，你不要去分別思惟，你只要一心恭敬唸，對！然後說，如果說你要去唸這個，你要如理思惟了解了，照它行持，對！兩個絕不矛盾，但是有一個必要的條件什麼？你要破現行，假定你現在嘴巴上面嘰里瓜啦唱的個有勁，腦筋裡面胡思亂想，請問有沒有用？你現在還在煩惱現行當中，它對治的是什麼？就是產生的力量，現在你在煩惱現行當中，你產生了什麼力量？煩惱力量！這個本來說治病是藥，要對治那個細菌的，現在你吃進去了都是細菌，能治得好病嗎？懂不懂？這個地方我們要注意，所以這一地方是講得比較詳細一點，你們了解了自然而然你們這麼了解的話，不管你持戒、念佛、參禪、學教都有了，這第一個，就說我們讀經。第二個呢？【「勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。」】　　這是什麼？大徹大悟了，對呀！就這樣，而那個時候心裡什麼狀態？不但現行破，現行破了以後，那個時候的心裡什麼？是跟聞、思、修三種狀態相應的智慧，一定跟法相應，跟空性相應是什麼程度呢？跟修慧相應的，那最高了。前面我們去念的時候當然你可能已經跟修慧相應，譬如說六祖大師的有一個學生，這個唸法華經三千部的這個達法，他以前，法達還是達法我忘記掉了，然後他唸了三千部，自己還覺得大我慢，跑的去拜六祖大師頭不著地，六祖大師說這個大我慢，你磕頭頭不著地，你心裡有什麼？自己被這個祖師一說，他心裡面覺得，祖師他有一點名堂，我一生唸了三千部。那你何嘗唸經？你不是在轉經，你被經轉！然後給他講了幾句話，開悟了，大徹大悟！然後呢大徹大悟了以後，他說「那我以後不要唸經了。」六祖大師怎麼說？「以前你根本是被經轉，現在你真正轉經！現在你真正唸經。」不是說他大徹大悟以後不要，就這樣。所以前面這個單單誦，可能是聞思修三種，說空性相應是一定最後那一種，所以更高明。當然嘛！你能夠把這個裡邊從根把它拔掉，那更高明的一種。第二個就對治，這個所謂根拔掉，那個種子習氣還在哦！所以初地菩薩達到這個境界，他雖然種子習氣還在，他已經不在生死當中流轉，他是他的願力在，他是願力還要在這個地方，這個我們要了解的。這是正對治，就是真正的破壞了它這個種子了。第三【「依念誦者，」】　　這個下面這個就是我們現在用得上的最好的辦法。【「謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。」】　　以這個方法照著儀軌去念，那個百字咒，在我們這個放焰口當中有一個百字咒，不曉得你們會不會？當年印度跟現在西藏這個很盛傳，在我們中國這個焰口當中，就是那個。那麼這個什麼？不一定是這個，「等」其它的殊勝陀羅尼。譬如我們現在或者念準提咒、或者念大悲咒、或者念往生咒，乃至於譬如說滅罪真言，都是這些，那麼下面引經。【「妙臂請問經云：『如春林火猛燄熾，無勵遍燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。」】　　妙不可言就像春天樹林當中的火，那個火非常的猛烈，春天怎麼狀態？每年到了春天，所有的樹木都枯掉了，我們當然這地方熱帶、亞熱帶那常綠的，他們那個地方，是那裡？在西藏，那個夏天的山頂上面，凍的你要命。到了冬天的山頂上面，一樣東西都沒有了，所有的樹葉掉的光光的，所有的草都枯掉了。在這種草枯的情況之下，碰見那個猛火一來的話，一下燒的光光的，燒的一樣都沒有。你不要說像西藏，我覺我們那地方，那上海一帶，那是這個溫帶。到了春天，他們這個荒野當中，有一個辦法，就是、譬如我們現在看見那個後面荒地，那不是長的荒草很多嗎？他們點一把火，一把火一點
，要不了幾分鐘，那個風又大，一下通通燒的光光的。那麼說明了什麼？說明了就是我們集那個罪，你只要如法的正對治，很快。所以經上面它有一個比喻，有人害怕，說我這個無始以來的罪過這麼重，怎麼辦？佛就告訴你，我告訴你，假定是這個房子裡邊，黑暗一千年了，然後呢你點一盞燈的話，是不是點了要一千年，僈僈慢慢把它趕走？不是，什麼時候亮？你一點就亮，對不對？對呀！儘管黑了一千年了，不要說一千年，一萬年再長，你一盞燈一點，馬上就亮。還有呢？你集那個草、那個木頭，集在那裡集一千年了，你要去燒，要不要燒一千年？也不要，那倒沒有什麼燈那麼快，但是只要這個集的真正枯掉了，你一把火點上去，沒幾分鐘通通燒光，那這個就是我們懺悔的力量。注意哦！太值得了、太值得了。所以你真正懂得了，沒有一個人例外的，他絕對會叫你不修行都做不到，你會了解，我只要花這麼小小的氣力，把以前這麼大的惡，一下就弄乾淨掉了。反過來你貪小小一點點的便宜，將來受的苦是無量無邊！可是這個裡邊有一個問題哦！它雖然這個春天，這個懺罪的時候你不要努力，一下就可以把它雜草都燒光，還要什麼條件？「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，要靠一樣東西，沒有風不行，什麼風？戒，所以告訴我們，你持戒沒有的話，談不到。所以這個修學佛法，第一件事情是戒，現在我們有太多的人碰到這種情況，說現在這個時候，總覺得好像這個不行，那個不行，這倒是沒有錯，持起戒來是比較難，所以你大可不必受這個戒，既然你受了戒，這很簡單嘛！這個不是別人逼著你，你自己願意受。願意受的話，你為什麼還要說這個話？你要說這個話，就不要受，不很簡單嘛！對吧？這個像契約一樣，我訂了契約，你可以不訂嘛，沒有人逼著你，既然你訂了，那當然應該守那個戒。所以在我的感覺，我只是覺得我真愚癡，我怎麼感這個末法呢？這第一個。第二個我真愚癡，我不了解這個制戒的真實原因，我只有牢牢守著，佛怎麼說我就照這麼做，那個時候就對了，戒風。然後呢？吹這個念誦的火，這個念誦的時候是大精進燄，這個念不是嘴巴裡唱，心、現在的心跟它相應的，所以現在的心既然跟法相應了，一定破了不相應的現行，這個了解不了解？所以叫大精進。什麼叫精進？精進的定義不是說你在那裡拼命的出力，而是說善法相應的努力，這個才叫精進。如果說你在念在那磕頭，我可以一口氣坐兩個鐘頭雙盤，然後今天拜個伍佰拜，但是你心裡面胡思亂想，對不起！懈怠，沒有用。所以真正的精進的話，就是一定是這樣，持戒持的很嚴，然後呢心裡面把握住的這樣的去做，第一個。第二個【「猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。」】　　一段一段的譬喻。第二個就像這個太陽光然後呢照這個雪山一樣。那個太陽光一照，那個雪就耐不住都溶掉了。現在呢什麼東西來照？戒日。這個戒像日一樣，為什麼戒像日一樣？為什麼？我們要懂得它，我們所以要修學佛法，所以要懺悔業障的原因是什麼？要去苦、要得樂，為什麼有苦？你造了惡業，現在你懂得了，原來這樣，那麼你怎麼辦呢？要造善業，但是業因你了解嗎？不了解。說我們到現在為止了解我們在愚癡、無明當中，對於這個業感緣起，只有佛才徹底了解，所以只有他制的戒法，才是完整的。所以你一心恭敬、一心照著去做的話，這個完全正見，這個正見是真正什麼？無明的對治，就像光一樣，點一點黑暗就去掉了；像熱一樣，一來寒就消掉了。懂嗎？所以這個每一個地方有它特別的意義！是為什麼我們剛開始的時候，頭上五年是不可離依止，不是單單依了五年就行了，如果說你依止了五年，開、遮、持、犯不行，那盡壽依止。為什麼？因為唯有這個是光明的，既然你要學這光明的法的話，你離開了這個，請問你怎麼辦？你了解了沒問題，你不了解一定要依止。所以這地方就要戒日，那個不但有日而且有光，光日同至，惡習通通盡。【如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千年增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十三卷Ｂ面【「千年增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」】　　增長一千年，一下就消失掉。現在不是一千年喔！我們是無量劫來，我們就能夠短短的，這個大便宜實在是沒有。所以反過來說，這個比生意的這個，賺錢的那實在是在任何情況之下找不到，我是感覺得越想越高興。那世間人這麼辛辛苦苦賺一點點，我稍為努力點賺不曉得多多少少！諸位，要這樣的去自慶自信！到那個時候的你會打這個硬仗，越打越起勁，打起仗來當然辛苦，但是這個戰利品是不得了。【「此復乃至見淨罪相，應當念誦。」】　　對了！然後你真正要淨除它的時候，要到什麼？要得淨罪相，為什麼要這樣子？因為你究竟積多少，你不知道。換句話欠人家多少債你不知道，我還了，還到了那個時候，人人說現在還清了。好！然後呢這個債據交還給你，問題解決了，就這樣，那個時候你才不欠，那時你才真實。現在我們懺悔也是這樣，在還沒有懺乾淨之前，一直要努力。【「相者準提陀羅尼說：」】　　那個淨罪相，那個經上面告訴我們。【「若於夢中夢吐惡食，飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」】　　就這個。什麼是淨罪相？你夢當中吐惡食、吐髒東西，就這樣。我曾經有一個同修，他就修這個法，修了沒多久，他就告訴我，夢當中吐大便，恭喜恭喜。你們有沒有夢當中吐大便？大便怎麼吐出來的？就這樣。另外一個同修，他覺得喝牛奶，這都是千真萬確的，你們祇要真正去做，下面這個，而且這種人絕對不是歷史上的人物，這種人都是眼前，你們如果都好好的去，將來你們會碰得見。這問題現在很簡單！現在我們碰見了人家，一開口就張三長李四短。對不起，人就是這個樣，這物以類聚，那自然專門談那些人跟你在一起，如果你真正修行的話，你一聽這句話你就聽不進，不願意。古來祖師不是這樣的，古來祖師一碰見大家就談生死問題，你修行怎麼樣？你現在你祇要去，現在是，現在這個時代還是有這種人。你祇要真的用功，你到時一定碰的到，任何人你親眼會碰見這種人的。所以下面好幾種現象。我有不同的同學，有的人夢見這個，有的人經常在夢當中總歸在飛，下面就這個樣。有的人看見特別的宮殿，這個是什麼？就是他的淨罪相，然後完了以後，以後你經常會有這種好夢出現，然後這個好夢不是偶然一趟，偶然一趟不算的，還有這個夢來的時候，這個淨相這我們今天簡單的說一下。這個夢不是糊裡糊塗的夢，糊裡糊塗的夢不算，這個夢的時間、夢的境相，以及夢的內容，都有相關的，這個現在我們不必深談。萬一，如果說，不要說萬一，如果說我們真正懺了以後，將來生起這個現象，我們不要執著，歡喜是歡喜的，這是個好現象，這個歡喜只鼓勵我們繼續的努力，不要說我現在好了停在那裡，對不起，無始以來的積習，一個不小心，他又來了，趁這個機會正好可以努力，這是我們應該了解的，這是第二點唸誦，這個有非常殊勝的功效。這個唸誦當中再說一遍，有兩樣事情很重要，「戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡」，你一定要持戒，這第一個。然後呢？這個時候的持戒的話要什麼？要三業並增，不單單是身口，因為你單單身口的話，對不起你那個現行都沒破，沒有用。我說這個沒有用，注意哦！每次都講到沒有用，這個道理前面已經說過很多遍了，不是說沒有用升天，說沒有用破除煩惱，淨除煩惱這點，主要靠自淨其意，然後呢？還要精進的力量，這是第三。第四【「依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。」】　　就這個。這個有很殊勝的功德，所以塑造這個佛像功德很大。但是有一個條件，獲得信心，這個信心兩個字很重要喔！我們大家覺得我們有信心，我不敢說你們有沒有，不過我有一個衡量的標準，衡量的標準是什麼呢？你們不妨試試看。我房間供了一個佛相，供的非常好，掃的乾乾淨淨，跑過大殿你不去理他，對不起你這個信心是騙你自己的，你懂不懂這個意思？你這個時候什麼？是我相在做祟，我的，所以我的房間弄的乾乾淨淨，這個大殿的；你既然是信佛的話，大殿更重要，你看見任何一樣東西，那是這樣。所以前面還記得不記得這個祖師那些公案？這個信心兩個字我們要體會的到。如果你真的有信心，對佛是這樣，然後你看見人，他祇要這件衣服一披，不管他，他的內容什麼樣，這個僧寶，哪怕他造五逆十惡，那沒關係，他造的事情，這個形象可是十方三世的清淨幢相。那時候你有信心，對！不過這種淨信心很高喔！我拿這個做為標準策勵我們，我所以提這樣的話，我們動不動就犯了這個我慢心，自己覺得對了，我現在所以要把那個真正的，不是故意提高，這真實的標準，讓我們認識我們的條件，好讓我們努力向上，這是我們要瞭解的。「法」，什麼是法？前面更說過了、你一提馬上校對自己，我差的十萬八千里，那個時候才算是有信心。不是我懂得一點法，然後拿照妖鏡到處照別人，那時你完全錯了，完全錯了，你完全世智聰辯這個是獲得信心，到那時候你造立形象，對！第四個。【「依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙養供。」】　　第五個，那是供養，種種的微妙供養，這個前面我們講歸依的時候已經講過了，這一點對我們修行是最容易最容易，乃至於隨便任何情況之下，一口淨水，注意哦，那個淨字上一次講過，在任何情況之下，你有任一樣好東西，你那個時候去做。今天我掃一個地，不要說跑到大殿，我在這地方的掃，我掃廁所，為什麼？這個地方是常住，十方常住，不管你做什麼事情，如果你做到這地方的話，你就一點都不會偷懶了。你好努力去做，這個就是供養。所以說告訴我們佛的塔廟，這個佛塔廟是什麼？就是佛藏形象之所，這個法身以及身身都藏在這個地方，所以這個寺院，有這些地方供養種種微妙供養。那麼這個微妙供養當中，大家還記得吧？這個意念最重要，對吧？大家還記得吧？如果你能夠拿六種意樂去供養的話，那你小小的供養就產生很大的功德。所以前面這個都是最重要的基本，你前面不好好學的，後面這些東西就派不上用場，大家注意，了解嗎？如果你前面學的很好的，到那時候馬上現起功效來，哪有修不成功的道理。然後呢？我們說佛不在，他前面告訴我們清楚的、非常清楚嘛！眼前供養固然大，不眼前功德更大。現在是不眼前，所以不是因為佛不在，佛不在你真正的如法供養的功德更大！這個是供養。最後【「依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。」】　　最後一個就是名號，現在我們唸佛就這個。然後呢？唸觀世音菩薩就是這個，唸地藏菩薩就是這個，唸唵嘛呢叭吽就是這個，唵嘛呢叭吽應該是唸那個咒，前面那個咒，不管是哪一個，那一個大佛子！就這個，這個是六個。【「此等唯是集學論中已宣說者，餘尚眾多。」】　　其他還有，不過呢舉其綱要，在這個裡邊如此，這個是我們要了解的。現在關於這個四力對治當中，今天就把那個初、二兩力，這個地方說清楚，大家清楚不清楚？那麼最後再說一下，這個初力沒有的話，後面這個根本沒有，所以為了這樣的話，你一定要了解說我現在的現行是什麼？這個現行跟煩惱相應的，還是跟雜染相應的，你要認得這個，一定要得正知見，所以你到那個時候，你就了解了。為什麼佛法不管是你講什麼，戒定慧任何一樣東西，這個是真正中心、真正根本。　　請翻到菩提道次第廣論一四五頁，那麼昨天我們已經講到了，四力淨修的道理。如果把這四樣東西，跟我們不管是沙彌、比丘，乃至於五戒的居士，這兩個遮罪、性罪同時懺的話，那麼一下這個罪就可以懺乾淨，再嚴重的罪、再嚴重的罪。已經講了，第一個初力跟第二力。那麼讓我們溫習一下，如果說第一個力量沒有的話，下面的都是空話，實際上這四個力彼此間你真正說起來是分不開的。就像一個車子一樣，輪子、引擎，然後呢車身，然後呢下面的架子，講的時候分開來，造的時候一個一個，等到你開的時候，這個東西，沒有一樣東西少，少掉一個輪子，這部車子就不行，引擎少掉也不行。那麼現在呢我們把四個力，每一個力的特點在什麼地方，以及我們跟這個力相應的時候，心裡狀態是如何，換句話這個行相，那麼同時當你認得這個行相的時候，一定有一個什麼條件呢？就是以前錯誤的行相是什麼？這個行呢就是心裡的行為，由於這個心行而產生的身口，所謂錯的是哪一些，現在對的是什麼？你了解了，然後把他淨除，這個第一、第二曉得。第三呢？這要看倒數第二行，【「第三力者，」】　　第三是什麼？遮止罪惡的力量。【「謂正靜息十種不善，日藏經說，由此能摧所作一切自作教他，見作隨喜，殺生等門。三門業障，諸煩惱障及正法障。」】　　這個就是遮止，遮止這個一切的罪惡，意思是說現在呢如法的靜息，不再造以前種種不善了，那麼上面說道理這個原則，下面呢引那個經上面來證成這件事情。這個經上面告訴我們，你由於這樣能夠遮止的話，所有一切不管自作，教他，見作隨喜，包括了所有的罪惡，通通都能夠消除。摧就是摧毀、摧壞，所有自作教他是怎麼作的呢？或者單單起的意業，或者由意業而起的身口，煩惱障、正法障，所有的一切的罪障，徹底都能解決。下面【「毘奈耶廣釋中說，若無誠意防護之心，所行悔罪，唯是空言，阿笈摩中是故於此密意問云：『後防護否。』」】　　那麼這個一點在律藏裡邊戒經裡邊再特別說明，遮止了這個東西一定還需要什麼？誠意防治以後不要再犯。如果說沒有這一點的話，那麼你所有的懺悔，所有的遮止都是空話，既然你要遮止，遮止了後面還可以再犯嗎？如果後面再犯了，你遮止了嗎？所以我們要了解這一點，因為這樣的關係，所以阿笈摩，阿笈摩就是通常我們說阿含，實際上最基本的教典當中，這也是戒經裡面，密意問云，雖然我們懺悔的時候，的確有！你見罪嗎？你後面曉得防護嗎？他一定會說能，見，那很重要，你必定要見到你的罪過。見到罪過，換句話說，一定具足什麼？一定具足正知見，你如法的了解這個錯，這個對，然後呢？也了解這個道理，那個時候你曉得他的不好，也現行破壞，依照著對治，然後呢？千萬自己策勵自己不可以再造，這個叫做防護。所以假如說你這個心沒有的話，你所有的懺悔懺些什麼？所以這一點下面說【「故防護心後不更作，至為切要。」】　　這一點非常重要非常重要。而所以能這樣的話，【「能生此心，復賴初力。」】　　一定要還靠現在，所以你現在的現行能夠破壞，眼前當下一念是叫破壞現行。以後破壞叫什麼？防治嘛！同樣的一件事情，只是時間上頭的差別而已。這個概念大家弄的很清楚，必須要弄清楚。第四呢依止力，【「謂修歸依及菩提心。」】　　這個話非常簡單的兩句話，實際上這個整個佛法的內涵就在這兩句話當中，整個佛法的內涵，完完全全在這個兩句話當中。所以如果說你前面沒有聽，或者沒有懂的話，趕快回過頭去好好的來了解一下。如果說對於這皈依的概念根本不認識的話，那個所有修學佛法的話，那都祇是一點善根而已，這個地方我們不妨重新再提一下。所謂依止，我們現在這裡就是皈依，而歸投依靠，那依靠本身呢就是平常我們的，我們身體所依靠的，坐在椅子上面，而椅子擺在地板上面，地板擺在大地上面，這是依靠著這個，我們心依靠什麼？大家想想看我們一心依靠什麼？我們想了半天，不曉得依靠什麼？然後你眼睛看見了，跟著東西跑掉了，耳朵聽見了，跟著東西跑掉了，結果你閉上眼睛，塞著耳朵腦筋裡胡思亂想，緣著這個法塵而去了，這個就是我們所依靠的！這個叫做無明，所以叫做無明！然後呢一天到晚不跟著這個塵境而轉。因為你這樣，所以你身也跟著他頭頭直轉，這個因就造了業，感得苦報，因為現在你感受到那個眼前苦報的痛苦，所以要想找脫苦之道，然後在這個裡邊透過我們如理、理智觀察抉擇，最後找到我們要想脫苦必須要找到什麼樣的對象呢？他一定要自己能解決，否則的話，他自己都不能解決，他能幫忙你嗎？第一個。第二呢？他不但是已經脫了苦，而且了解怎麼幫忙你，所以他自己能徹底圓滿解決一切，而且懂得幫忙你，幫忙任何一個人解決任何問題。這兩個條件不具足，你求他也沒有用。還要呢？不但如此，他雖然有了這個條件，你求他，他說「對不起，今天我要渡一個假，今天我可沒有空，今天我不想做。」你也沒辦法他，他還要一個大慈悲。然後呢？還要第四個條件，這個前面說的很清楚，我們這裡再回憶一下。所以，這個是正式皈依的必然理由。既然你現在了解了，知道了苦，去懺悔，必然會產生了一個什麼的結果？說這個痛苦是不得了，因為你感受到了痛苦，所以你進一步找到痛苦的原因，於是你從根拔起，所以在這種情況你要絕對不會再犯，那麼犯的因在哪裡？這個是這個因，以前依無明，現在你必定會一心皈投依靠。依靠什麼？三寶，就這個。那麼為什麼要依靠三寶呢？曉得我們在無明當中。第一個我們是知見不正，一無所知，第二個我們一點力量都沒有，所以一定要在這種狀態當中，才要找到一個在知見上面徹底完整的正覺者。然後呢在行持上面，是徹底圓滿的一切智智，正遍知者，然後他在心情上面是徹底圓滿是大慈悲者。所有這些事情，他的願力的事情究竟圓滿的具有大威神力者─佛！那麼因為這樣的關係，你就是說世間的一切，六道當中找到這是我們唯一皈依之處，這普通的一般的皈依。然後你正式皈依了，進一步而去努力的時候發現，你要正皈依的這個三寶當中，正皈依的什麼？法寶，在這個地方。所以這一步一步有他的特質在，這是因位皈依。如果說你能夠如此上去，到最後走到你完全如法相應的話，那個就是皈依所感的果。皈依所感的果是什麼？你就是佛！就這樣，你就是佛。那麼雖然說佛法，佛法確實有他的三乘的差別，三乘的差別在哪裡？菩提心，所以從皈依上面更深一層的，圓滿的皈依的境，這個是什麼？發了大菩提心。就這個，所以要具足這個。【「此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。」】　　現在我們再把他整個的統攝起來，概括的了解一下，說這個聖者就是佛陀，佛陀對於剛剛初修的人，初發業就是我們初修的人，他說了很多淨除罪障的道理。譬如說天台，天台的懺悔有順逆十法，我寫在黑板上面，賢首也有，為什麼講順逆十法？你為什麼會造的？一個原因，先找到造業的原因，然後你懺悔的時候，也是從原因上面。由於這個原因，然後呢你產生這樣的結果，所以他同樣的，所以平常天台在這個小止觀上面也有，在這個淨土十要上面說淨土禪上面也有，那麼這個是天台的。賢首也有，他各有所謂懺罪的順逆十法，現在我們這裡講四法，儘管開合的內容是不同，可是他所要達到的究竟圓滿的內涵確實一點無差。這個是把懺悔的這個每一個內容，跟他所指的特別的心裡的行相，讓我們認識，從理論上面，讓我們了解了這個實際上的
心理狀態。所以我們不妨把昨天所說的，昨天特別強調說每一樣東西的心裡狀態是什麼？那時候我們可以回憶一下。當你回想這個的時候，一定要把前面那些東西，這個是必然的，告訴我們那我們以前說改自己的過，認識自己是什麼條件，要依止六想，第一個說自己的病，當時是信得過說自己的病，究竟怎麼個病法自己也糊裡糊塗，現在漸漸了解了原來這種心裡行相就是。現在已經有個初步的認識了，你要更深切的認識，那麼後面共中士共上士，愈到後來你了解的愈清楚，那個時候你能夠修持的方法。內容更深廣，然後呢淨除的罪障，更徹底、更圓滿，積聚功德，亦復如是。這個因為今天晚上要講，所以你們今天下午每個人仔細好好的看一遍。他那個懺法上面所講的次序，跟現在書本上面，他有一點不太一樣的，那麼為什麼原因？到那個時候我會詳細的說明。總之你了解這個意趣，以及這個心裡的行相，然後你認得了以後，你這樣情況之下跑得去懺悔的話，那個力量大的不得了，而且非常快速，當下認識，當下見功效，這樣的好法。現在我們繼續下去。【「惡罪之理者。」】　　為什麼懺悔能夠淨除種種的惡業呢？這個惡為什麼能夠清淨呢？前面曾經說，這個業你造了以後總是百千劫所作亦不亡，因緣合會時，果報還自受。造了以後，不管多少時候他不亡的，他現在告訴我們說這個地方那個能夠清淨的，這不是一個矛盾了嗎？這樣，那麼現在這地方告訴我們這個道理。因為我最近沒精神，所以也沒有來考你們，那這地方呢我來說明一下。如果說你們對這概念不清楚的話，那麼最好把他弄清楚。說【「謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。」】　　這個狀態怎麼樣這個
罪惡，這個惡業會清淨呢？下面告訴我們，說本來你造了這個惡業以後，這個惡業會感到生到惡趣當中的，這個是受極大苦報的這個惡業的業因，現在經過了這樣的如法如理的懺悔以後，他就變得很小輕微的一點點的困苦。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十四卷Ａ面　　就變得很小，輕微的一點點的困苦，不再墮落到惡道，或者雖然墮落到惡道，但是你不會領受這個痛苦。我們曉得佛世有一個大公案，阿闍世王是摩伽陀國的頻婆娑羅王的兒子，他第一個把他父親殺掉，這個是五逆之罪，然後呢幫助提婆達多專門跟佛搗蛋這麼一個人，最後臨終的時候那個罪相現起，可怕極了。那麼好的那個時候他有一個大臣耆婆，實際他就是他的弟弟，他是一個非常信佛的，耆婆是大醫王，他就告訴佛，佛告訴他你現在就只有懺悔，所以他那個時候生起大恐佈，然後呢去求佛懺悔，結果懺悔乾淨了，五逆之罪都懺悔乾淨哦！但是他懺悔，懺悔乾淨了，本來這個五逆之罪墮落這個無間地獄的話，是不得了的，不得了的恐佈，那無法想像的。結果他墮落了沒有？墮落了，受苦了沒有？沒有，他這個墮落叫拍球地獄，像那個球一樣蹬一下跳出來了，所以他才下去，已經起來了，阿鼻地獄什麼樣子他不知道。如果說你們能夠這樣的話，你們歡喜不歡喜？不要說叫你受他無量無邊的長劫，叫你跑的去受一天，那我們沒有一個人。我曾經看見很多這種古代的這個祖師們，語錄上面有很多生前，那出家人也好，在家人也好，特別的因緣到地獄裡面去，偶然看見那個地獄裡面一點樣子，然後呢看見那個獄火燒的情況，那個火就噴出來烘上一下，這個痛苦啊！然後到了人間那個像燒焦一樣，弄了幾個月都弄不好。現在我們這個賴居士燙了一下，你們不妨試試看，如果你們不怕的話，最好弄那個開水，你選一個最小的地方，自己試試看，小指頭擺在水裡面燙它個十分鐘，你試試看。我建議你們，不要說我不怕，這個話千萬不要說，因為以前我就犯了這個大毛病，總覺的自己英雄好漢，我不在乎，乃至於說我要修學佛法，那下地獄去度眾生，等到我後來受了一點小苦，覺得這個大口是萬萬不敢開，不要說這樣。所以我常常說你只要內心真正能夠反省觀察一下的話，沒有一個人例外的，他只有一條路─拚命懺悔，拚命修行。不要說你拿那個手指頭擺在水裡面，今天很簡單吃飯了，分菜了，好的東西分給別人了，然後呢壞的東西擺在那裡，你心裡老是嘀咕，
嘀咕了半天都放不下，這不是很清楚很明白的道理嘛！所以在這一點上面大話容易說，騙別人容易，騙自己是一點都騙不了的，這是一種。或者呢？【「或於現身稍受頭痛，即得清淨。」】　　你現在現身當中，就是能夠得到清淨。【「如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。」】　　像上面所說的經過了懺悔以後，你要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢很短的時候乃至於可以完全不受，這個憑什麼？【「此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，」】　　修的時候，勢猛不猛利。及修的時間相續是長還是短等門，所以故無定準。這個完全看你，你修的人力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。反過來說呢？一定的，你對治有多少力量，多少力量去淨除掉多少惡業的力量，半斤就是對八兩，一絲一毫都不差，就這樣清楚，就這樣明白。【「諸契經中及毘奈耶皆說：『諸業縱百劫不亡。』意謂未修四力對治，」】　　經上面所以說不亡的，是說你沒有學對治。【「若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。」】　　如果你如法的去淨修的話，那麼就算定受，通常定受的業是最重的業，記得前面吧？那個諸業在生死當中的次第怎麼來的？隨重隨近，然後呢隨串習，然後呢前四個次第對不對？重業是最先，所以你定受下一生要受的是最重的。如果沒有重業的，那你是臨終的時候，哪個業先現起就靠近它的。如果沒有，就你的習慣多的，最後那是你最先造的。所以換句話說，順定受這個業一定是重的，那現在這個重的都能夠清淨，何況是其它呢？那麼這個是戒經上面的。然後呢？【「八千頌大疏中云：」】　　八千頌就是大般若經，大般若經的疏，就是註解，它也說【「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等，正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。」】　　說凡是你修了這個對治，它那個地方叫近對治品，為什麼不是正對治而講近對治，它正對治是什麼？一定要通達空性，把那個種子要徹底的把它損壞。現在前面所講的近對治並沒有把那個種子整個破壞，但是你能夠這樣的話，那個種子就不會感得現行，它下面會告訴我們的。可損減法，它把那個種子的勢力，把它減低了，把它損害了，由於成就了這樣的對治，而且這個對治，具有力量的，因為具有力量所以它以前造的力量你能夠抵消，這種情況之下就畢竟盡如金穢等=,像那個金礦當中那個髒東西。就像我們洗衣服，你只要正確的找對了這個對象，油嘛！你用非肥皂，灰塵嘛！抖一抖，否則的話擺在水裡漂一漂，你只要找對了這個，然後呢加夠了力量，用足了水可以洗得乾乾淨淨。像乃至於正法障等，那個是障當中最嚴重最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其它！由於這個道理，所以妄執心，所作墮處可無餘盡。所有的罪障都可以盡除。這個裡邊特別說妄執心，說我們為什麼造罪呢？造罪的根本這地方特別說一下，妄執，邪妄的。所以現在在我們並沒有真實了解說我、法二執的行相以及見思煩惱的行相，沒有正確了解之前，法空性就空緣起，你沒有正確了解之前，總之最重要的我們要記住，我們現在起心動念無非是罪，哪怕你想對了，都是罪。因為我們現在想對了的時候說還是三界輪迴當中，升天之法是有的，所以你因為這樣關係，所以你一心一意南無阿彌陀佛，為什麼要這樣呢？因為我起心動念沒有一個對的，所以一心一意只有歸投依靠你，就是這樣，這個是。不過呢？現在從這個地方我們更進一步了解了，是正歸依正歸依的法，它更廣泛，所以這地方我們要有一點認識，說妄執心這個概念。平常我們真正麻煩的，我們不曉得我們在妄執當中，我們總覺得自己有道理，這個是一個最大麻煩的事情，而這一點還非要經過這樣的說明懺悔，到那時候你才有機會認得它、淨除它，否則的話沒有用。所以前面一再說你如果不如理的思惟觀察對治修行，縱然曉得一點法，你結果還是隨著煩惱放逸而轉，曉得了法，沒有用場，到那時候惡業照樣的來。現在我們太多都這種現象，尤其是觀察、觀察我自己，我就是這個毛病。講起來我自己曉得講的頭頭是道，我想你們也覺的吧！講的很好，可是我自己問起來，我心裡面
常常害怕說的頭頭是道，可是起心動念相應的時間不是沒有，的確不多，這千真萬確的。所以我自己經常很警惕。它有一個好處，平常我們一警惕有在那坐立不安，佛法這個很美，你一警惕，你就馬上覺的歡喜無比，它有這樣的好處，這個是這地方順便一提。關於這個妄執心的事情，我們應該了解，你能夠這樣去作了，那麼你就對！關於這種事情都可以通通淨除乾淨。
　　談到這裡有了一個問題了，前面已經問過你們，己經提過了，說現在我們曉得這個地方說正歸依是歸依法，既然正歸依法，請問我們現在念佛，那你說這個是歸依佛還是歸依法？這跟你們講過沒有？有沒有講過？沒有。問過，對不對？問過你們，你們想得出這個道理來嗎？現在經上面又告訴我們是正皈依的正皈依法，既然正皈依法，為什麼不叫我們念南無法，叫我們念南無佛，叫我們念南無阿彌陀佛，叫我們唸南無釋迦牟尼佛，乃至於叫我們唸菩薩，不叫我們唸南無法？為什麼？這個裡邊是有矛盾嗎？你們說有沒有矛盾？我們信得過，不會有矛盾的，但是道理你說得通嗎？你倒說說看，大家是不是覺得有矛盾
在？不要說矛盾想他不通，那現在我告訴你，他皈依法的真實的內涵是什麼？到現在我們慢慢的了解，這個地方所謂皈依法，不是我們早晚課的時候自皈依法唸它一遍。唸它一遍是皈依法，你皈依了以後自然身口相應的行持，可是它的中心是什麼？就是以前我們心裡的行相是什麼行相？依於無明，對不對？起心動念都在這個上頭。現在曉得了，不對，不對，這個錯了，現在我怎麼辦？要如理的依止正法，這個是皈依法的真正內涵，真正的定義，對不對？了解不了解？所以它前面告訴我們正皈依是法，為什？那一切功德的圓滿，一切罪障的淨除都是如法行持以後，分分斷證而來，斷惡，然後呢證德，惡斷了，好了前面的罪過都沒有了，德證了功德圓滿了那就行了嘛！所以一個是斷德圓滿，一個是智德圓滿，佛這個依於法，沒錯呀！那麼現在呢我們了解這個道理，對不起，了解是了解了，法的真實的內涵還是一片糊塗。只有一件事情是曉得的，以前這種心裡起心動念都在罪惡當中，那怎麼辦呢？那唯有依靠的，只有依靠著阿彌陀佛。所以當你正念阿彌陀佛的時候，那個時候你心裡狀態是什麼？你真正一心一意南無阿彌陀佛的時候，南無什麼？歸投依靠嘛！以前我錯了，現在我一心依靠阿彌陀佛，這個心是什麼心？正依止法，對不對？清楚不清楚？每一個地方這個行相非常清楚，所以在這一點如果你們只想我現在年紀也大了，也不想學什麼了，就唸唸阿彌陀佛，你也能的的確確如法的唸到底，那你的確不去管他，你唸到了極樂世界，阿彌陀佛自然會告訴你。如果你現在在這個世間年紀又輕，又穿了這身衣服又想弘法的時候，人家問你，對不起，你弄了半天自己也弄不清楚的話，那個時候，那就不大相應了，對不對？所以你每一個地方這個法相弄的非常清楚。然後呢因為弄清楚了你自己修持起來的時候一點不含糊，你了解的很清楚，這一念對！這一念錯！不會說弄了半天自己還不曉得對不對，然後人家問起來你可以分析的清清楚楚。
　　所以現在有的人曾經跟我這麼說，現在這種佛法蠻流行；不是，現在佛法弘傳的很好，有一類人你就不容易去說服他，什麼？知識青年。我的觀念恰恰相反，我跟你們說說過了，你真正能夠說服的就是這些知識青年，就怕他不跟你講道理，他說我今天相信了，你跟他講什麼？他也不聽，他說我已經相信了，你講這個道理幹什麼？那你一點辦法都沒有。其實他真的懂了沒有？對不起，天曉得！如果他要肯跟你講道理的時候，這個前面所有的道理這都是世間的量質，他不是我們佛法裡面特別講的哦！你要曉得這個才是佛法真正可貴的地方，所以這每一個地方他沒有一點含糊的，這個概念大家弄清楚。所以你了解了這一點，自然而然就像前面說的，別人大家也說信了他那個教不要信的別的，你現在佛教也是，信了你的佛不要信別的，你跟別人有什麼不一樣？對不起，我這個就是跟別人不一樣，我跟大家坐著講道理，所以以我現在的了解，正因為我當年沒出家的時候是學科學的，談不到真正科學，至少碰到一點科學的邊，學工程的、理工，所以等到我學了佛以後才發現，真正的科學只有在這個佛法當中。這個學科學家的科學的精神是精采的，絕對精采的，但是他採用的方法是認知的範圍，那實在是，實在是也只能說他已經開始慢慢的進幼稚園。所以我以後常常有很多人跟我講科學，我心裡面直好笑，這些人真是，講科學實在是不懂真的科學！要真的懂的科學的人，他一定會跑到這條路上去。所以不怕他不跟你講道理，反過來就怕他不跟你講道理，那你就拿他一點辦法都沒有。不過當然還有一種人他跟你講道理，講了道理以後，到那時候他跟你混來，就是你有道理我就是不聽你，那沒辦法，那是沒辦法，這是
我們隨便一談。下面還有一個問題。【「諸經說云，諸業雖百劫等者，應知是說，若不修習能對治品，」】　　經上面說百劫造了絕對不亡的，要曉得這是沒有修對治，如果修了對治一定不會的。【「若不爾者，則違正理及違多經。」】　　他假定說經上面說造了一定不亡，那麼你修習了以後他也存在的話，這樣一來的話，很多經上面講的道理就有違背了，這個經前面後面一定不違背的。所以前面所以說造了不亡，這是因為你沒對治，對治了以後他就消失掉了，經上面很多地方都是這樣說。可是這個理論它並沒有說的很清楚，現在這個道理我在這地方跟你們說明一下，你們就很容易很清楚明白了。如果是在座的諸位，尤其是學理工的，那個概念特別清楚，或者我們把中學的物理現象你隨便一提的話你就很清楚。現在呢或者我們不要說物理現象，因為畢竟學力的人，比較少，世間一般大家的量質，我欠了你十塊錢，他欠了我十塊錢，結果呢？對我來說，我不欠不虧，我自己本身來說，我身上的這個負債來說，不欠不虧。儘管這樣，可是對不起，我碰見他，他是我的債主。然後呢我碰見這個人我是他的債主，對不起，這個債還在，對不對？清楚不清楚，另外一種我欠了他十塊錢，我還了他十塊錢，結果呢我有沒有債？沒有。然後呢我碰見他的時候他是不
是我的債主？不再是了，清楚不清楚？懂不懂？有疑問的請提出來現在，一點沒有疑問。然後呢我再進一步用「力」來告訴我們，然後我用一個力，比如說推我前面這東西，我如果推這東西，這東西就向那邊推動，對不對？然後呢旁邊如果有一個人要擋住這個推動的話，他也要推住，怎麼辦？要在這個反方向，反方向用同樣的力來推，如果說他反方向推的話，他的力小，我還是推過去一點，但是呢並沒有原來這麼快了，也沒有原來這麼遠。他假定力慢慢的加強加到跟我一樣的話，對不起那個就不動了，如果他的力量超過我的話，他又反回來了，對不對？還有一種情況，我是這個力這樣推，結果他也用一個力那樣推，請問這個力跟我這個力有沒有關係？了不相關，這個非常清楚非常明白，所以物理上面就講這個道理。所以物理上面如果你們懂得力學然後講佛法的話美極了，為什麼？這個物理上面儘管講力是世間的說萬有引力，樣樣有力，但是這個力的來源哪來的？它找不到，只曉得任何一樣東西有它的力以前說，這個物質說有力，現在發現原來沒有物質，本來就是一個力場，可是真正說起來根本就找不到物質，就是那個地方有一種能力存在，那麼這個能力哪來的？找不到，佛法上面告訴我們妙極了，這個能力哪來的？業力！這佛法真正高明的地方。
　　所以現在大家說科學，說了科學去反對佛法，這種人不信佛的當然，信了佛居然拿科學來反對佛法，那個人佛法在門外，真正的世間一切的量質，你懂得了佛法，任何一樣東西解釋的那徹底圓滿，尤其是科學，醫學不管是理工、醫農任何一樣東西，那今天我在這告訴你們。所以當你造業的時候，你什麼依你的心去造，現在我們把這個剛才那個比喻馬上用到事實上面。造的時候這個業是怎麼個造法的？你看見這種東西歡喜它，你起個貪心，這樣去，是不是這樣？就是用你的心對這個東西，這樣來。現在呢？它前面告訴我們怎麼對治？你看見這東西起過患欲，以前是曉得什麼？曉得它有種種的好處，你要執取它現在你確確相反，要曉得它有種種的過失患害，於是你排斥它，這倆個東西是行相相同，是力用相反，心裡的狀況完全是依著你的心裡狀況，還是這個欲，前面這個欲叫貪欲，現在的欲叫什麼？善法欲。為什麼貪欲？你無明，不知道，邪妄的分別。為什麼善法欲？你正知見，它那個正跟邪之間像黑跟明一樣，確確相反、完全相反。因為這個無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在呢同樣的，你因為是明智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它相反，完全相反。所以在這個時候，你修對治的時候為什麼要四力圓滿？就是你造的時候就這樣造的，現在你對治的時候也在哪一方面都顧慮到了，這個方式都顧慮到的，質都對了，下面的力那量也對了。你只要完全作對了，澈底消除一點不剩，清楚不清楚？正因為如此，所以正因為這個道理，所以諸業縱百劫，它絕對不亡失的道理，業一定不會亡失的！以前你造的業是造這個業，所以它一定推著這邊走，現在你造的業是這個業，它一定也推著這個走，所以那個在同樣一件事情上頭發生了什麼效果？這二個業也都沒有亡失，對不對？絕對不亡失的。所以這個力因為這樣不亡失所以向那邊走，這個力向那邊也不亡失，所以向那邊走，結果碰到最後那個不動，實際上動是不動？那個力呢？二個力都沒有亡失，對不對？所以你真的了解了，那個佛經真美！它絕對不會有一點矛盾之處，所以有矛盾問題都在你自己，清楚不清楚？所以常常有人問有人怎麼這樣說，有人這麼說，你到底怎麼講？那你告訴他這麼清楚、這麼明白，不管你是用經說乃至世間的理則。說到這裡，你們同樣也說曉得了佛法真正可貴的地方，就是你可以用世間的量質，說明這個最深刻的道理。其它的宗教他一定要說這個是神講的；佛講的，是，我們也說佛講的，佛是什麼？覺悟了世間的量質，所以他用那個世間的共同接受的量質來說明這個正確的道理。但是有一點不行，就是如果世間的量質你不懂是個大愚癡蛋，那沒辦法好想，所以這個修學佛法是智慧之學！
　　說到這裡大家不要說我在這修行了，好像這癡癡呆呆，那個前面已經告訴我們你已經走到錯誤的那條路上去了，但是也不要覺得你很聰明。這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯！佛法的智慧是對治煩惱的，然後呢？你談起來、說起來說的頭頭是道，對治不了煩惱還增長煩惱，這個不是佛法的智慧哦！提一下。好！現在我們了解了原來這個樣，那以後就非常清楚了。所以當你正修對治的時候，有人說那麼我不要發露這個可以不可以？請問你發露能懺悔的乾淨嗎？你造的時候針對這件事情，你現在要懺悔是把它掩飾這件事情，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔的話，你還會掩飾嗎？所以這個掩飾這件事情是懺悔嗎？所以當你對剛才這種道理正確了解了以後，你會必然產生一個結果，以前不知道去造，現在知道了以後叫你掩飾都不願意，這是必然的現象。對不對？就像剛才說的一樣，所以你每一個地方它就這麼細緻，一點不錯。所以你必定要找到了根，而這個根在那裡？「正知見」，從哪裡知見？從起心動念。所以佛法叫做內明，妙極了是一點都沒錯，你自己清清楚楚。所以到了這個時候我們曉得了，原來我們常常說你騙得了別人，是騙不了自己。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十四卷Ｂ面　　你騙得了別人，是騙不了自己，就這樣。進一步你騙得了自己，是騙不了因果。我們倒不是有意騙自己，我們愚癡，所以現在這個地方處處地方提醒我們，不要相信我，我這個東西的話，真正是我的生死大冤家，這個無明的根本，後面會告訴我們的，就在這裡就在這裡。那麼下面我們繼續說下去。【「說順定受，應知亦是如此所說。」】　　順定受也是這樣。【「說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」】　　說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。關於這個定受、不定受，感果、不感果，到後面共中士道的時候我會詳細的說明，這個道理也像今天講的一樣，它每一個地方非常正確一點都絲毫不差。現在到這個地方，雖然我們並沒有正確的了解，但是我們必定要馬上開始懺悔，原因是如果說你不努力懺悔，心裡邊一直在這種煩惱的現行當中的話，它那深細的佛法你進不去的，這個是它很重要的一個原因。所以我們一路上面一定是這樣，第一個儘管你不一定懂，馬上遠離，然後呢跟著師父身邊，聽他好好的念佛拜佛，所以我們現在從早晚課開始，每一樣東西那都是最好的。只可惜的是我們現在不懂，乃至於我們說現在這樣的早晚課徒具形式，還不是不要就罷了！那這個地方現在我們了解了，幸好現在還有這個形式，因為還有這個形式，至少有機會的時候，有機會會告訴你這個形式所具的內涵是什麼？你了解了，形式已經有了，然後呢內涵一用馬上對。你一但把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了。想到了這裡的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對他產生無比的尊重，無比的恭敬。同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來的容易，尤其是現在戒經上面說不要說四眾過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼不說他呢？他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的，你要你的功德對不對？他現在他破戒他下地獄，結果呢他就把那個三寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會讚歎，乃至於讓你有機會啟發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他可能嗎？所以你了解的愈多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易。而然後呢罪障淨除是功德增長。所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜，他說這個教法真美。他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法他就隨便去一聽，他說如果以前聽了以後一定會覺得這種人也在那地方講這個，實在是！結果呢？他因為懂得了這種教法以後，他心裡面產生無比的歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理，我說對啊！佛法就這麼好，佛法就這麼好！這是我們這個地方應該了解的。繼續下去。【「如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。」】　　就像前面的悔或者防護，經過了這樣的努力了以後，把這個能感的異熟的功能，這個異熟的功能唯識上面我們叫它種子，現在這地方它用這個功能，意思一樣的，但是呢它所以不完全用唯識法相，唯識的名字它有它的理由，這個我們不去管它，就是說這一種能感的異熟的業因，的這個種子雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果，關於這個話很容易懂。應該這麼說，這個話我們一聽就聽清楚了，可是這個道理我在這地方告訴你們一下。也同樣的剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受就對我們這麼的活生生的一個感受。剛才我隨便說眼前這樣東西平，常你歡喜它的，一開始的時候你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會你碰到了吃，吃過了這個蠻好吃，也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這東西少不掉，我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢你只要慢慢、慢慢的養成功了習慣，於是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有一個人的習慣的，所以到那時候自然而然這個習慣什麼？你種下去的業因對不對？這個因到那個時候感得那個果，你每天這樣作到了第二天早晨起來的時候，它自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，還沒來，這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。現在我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你曉得這個東西，原來這個東西對我們這麼大的害處，然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，於是你用其它的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦，現在我就用報紙這一件事情。平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗，你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，你拿起來說不定一坐坐了一個鐘頭，二個鐘頭，你也忘記掉了，這個當時我自己有這個經驗。
　　那時候我跟著法師住在那個山裡，那個山裡面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得蠻好，結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣。怎麼弄就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！後來慢慢的由於這個本論的告訴我們，了解了，原來這個真正的問題。就是說它一定要正確的見到這個東西的過患，以前是見到它的好處，實際上我們真的見到它的好處？！不是，是習慣養成功對它的愛好，所以這個邪這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處，所以這個見道，然後修道，它有它特別的。那時候我就想，這個報紙它有什麼好處呢？想來想去這越想越糟糕，越想越糟糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊，乃至於後來有一段時候流行武俠小說，對這東西很入迷，到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像，就這麼莫明奇妙的想到，一下那地方一下那地方。我也會想啊！想了一套，編了一套故事去騙別人，騙的叫人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那裡說大話，空口說白話，我想我這個人真愚癡！學佛人這麼愚癡到這種程度。為什麼受他騙？想了半天慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了，那時候我想我真的愚癡！就是被他騙。然後呢我想也是普通的一般情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理，可是懂得了道理跑著去下面看見還是跟著它跑，以後我也進一步了解原來道理雖懂力量不足，要產生力量要什麼呢？它告訴我們數數思惟。其實這個道理前面都告訴我們過了，這個思是什麼？行，行是什麼？業，業有一種力量的，那時候我懂了，我就空下來沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。想到後來想想想想，慢慢這個心裡的力量很強，然後呢我就自己試驗，又跑得去的時候，就想那個報紙有什麼缺點，以後當那個報紙來的時候，我拿到報紙以後就看，你這個傢伙以前專門在騙我，我現在可不上你的當了。妙了！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢就這麼丟掉了，你高高興興的。不是說今天做到的，明天馬上做的，你跟著來，那時候自己立刻就檢查的出來，所以你用什麼方式保護那個正念，用正見。然後呢正見是什麼？正念是什麼？你會清清楚楚。當這二樣東西在的時候，這不管什麼東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，它怎麼說？雖遇緣，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著，你修了對治以後，你這個心裡邊原來這個東西，它這個染著的力量生得起來吧？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你不就會拿起報紙來看，清楚不清楚？這個這麼的明白，這麼的清楚！所以我為什麼在這地方不厭其詳的告訴你們，這有個道理在的，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力；要是不努力的話，你們對不起你們自己。我在這裡喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌，但是你如果懂得真正去做的話，那最寶貝的東西都在裡頭。所以它說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦復如是。我們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷的相續。所以你相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下我們現在回想一切由業決定，業如何增長、廣大，為什麼造了一定碰，不造一定碰不到，這個道理清楚了。在一百四十六頁上面，一百四十六頁的最後一句。【「如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。」】　　這地方就是說這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後、懺除了以後，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者瞋恚把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果，不管是惡，不管是善，這個心相，就是這樣的心相，如果這個心相偏那邊的，也是個心相，偏那邊的也是這個心相，偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結，反過來偏那邊善的，如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，這善果也不結，那麼現在正反二樣，我們都知道了。所以壞的我們盡量的把它懺除，好的盡量防護而增長。【「分別熾然論云：『若時善法，由生邪見，瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。」】　　這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心。反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你厭訶，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔對治它了，這個是我們應該精進努力。這個二種方式把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣。不管你時間用在那裡，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情。再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部份，異熟等流才是你自己內身心上頭的，這個士用果之中，外面境界上面的，如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢就是裡面的等流，那是一定把它淨除的，以前的等流是什麼？你造的惡現在我懊悔，我怎麼這樣錯啊！所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成夠厭惡的心，對不對？所以當境界現起的時候你厭惡它了，當然排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上，就像說現在我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流異熟，現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，僅管那個曬太陽、泡水它長不出來，再過了一些時候太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說時亦遷謝，時間它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，這個理路這麼清楚。現在我完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你懺悔了以後能不能淨除？你怎麼回答他？這裡現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說的清清楚楚，那不必解答，下面自然。你作對了，決對！作不對，儘管你在叩頭，頭顱磕破沒有用，就這樣。那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘沒有一個例外。因為整個佛法講的因果就是如此，最膚淺的人天乘，深一層的聲、緣乃至於大乘，這個地方是基本，所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成。然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。【「如經說云，受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。又如說云，復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。設作是云，若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶。諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。』」】　　下面就說就像經上面說，說由於你這樣受持正法，什麼等等認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點，好了，下次就沒有了。下面又說現在那個惡趣本來要惡業當中的，現在就感得。有的人這麼說，他說你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛，假定你說還要感得頭痛的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？它現在告訴我們，你現在這個惡業的果本來要到那落迦的，現在呢？徹底的不到那落迦去了，那落迦是何等的可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這樣，所以假定說我們把前面剛才所講的這個業的力量懂得了以後的話，關於這些疑問一點都沒有了，它自然而然你有什麼的業就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的有一個叫大小，有一個叫方向。最基本的這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。它每一地方它你要愈是觀察的深入，那麼然後你認識的愈正確，將來產生的效果是愈圓滿。【「雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，」】　　說像前面這樣，還沒有得到真的對治，什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候真對治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由於這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感，內外因果都是如此，不管內因果，外因果都是如此。【「故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。」】　　所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣的你雖然造了很多善法，如果你有邪見瞋恚等等的話，同樣的會把你的這個善根損壞，這是我們修行的人特別注意！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情，第一個戒，這個戒要想持的好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個律戒當中第一第二句已經難了，第三句是尤其難；第三句自淨其意，這個是尤其難，這是我們要說，所以它告訴我們則如前說，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心壞掉了，所以【「故須勵力防護瞋等，精勸修習不善還出。」】　　好的不要損壞，壞的努力去把它淨除。【「若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟，謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除，若在因位，尚未感果，則易遮止，密意於此故如上說，無有過失。」】　　它下面又提出一個問題來。說既然像你這樣說經過了懺悔能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話它不是不能完全淨化了嗎？它下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了，在因位的時候你還可以，在因位的時候那個時候你淨修的話可以遮止。這個道理用一個現實來比喻，比如我們說草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子還沒有結種的時候，你先把它拔掉不結種，這一個第二個結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛，是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水裡、曬曬太陽它絕對不結；是的，它那個種子還在那裡，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。關於這個地方它說沒有過失這一點，以及這一段話這地方有一個大道理哦！這個也就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點，懂得了一點點結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候因為有漏洞在所以批漏百出，現在這個地方它雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方它都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。所以它把經上面各種不同的經典上面彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處現出來了。小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？告訴你它的意義為什麼，絕
不違背，你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是澈底圓滿的解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話更進一層的告訴你們，到那時候你自然會曉得大小之間彼此是一點沒有矛盾，不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順相輔。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十五卷Ａ面　　不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相乘、相輔，這是意趣深廣，不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像我們平常人念書也是一樣，我們念書進了小學裡，小學裡面，到了這個學校裡面學到了一點，回來了一定是這個老師講的，這個老師講的是天經地義，等到我們自己長大了以後，自己乃至於曉得真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就是也是這這樣。所以我們剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好的，要好好的學到那時候自己會執著得不得了，那是我們真正重要的，注意這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有他的缺點，那麼當這種情況之下，乘這個機會要注意，說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量，趕快努力深入，這個時候把就這個問題就可以解決了。繼續下去。【「分別熾然論云：『設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶。意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故，以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。」】　　就是就是前面剛才解釋的。【「若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。」】　　假定還在因位當中，思，思就是業，因位當中還沒有感果，你正在造作了，或是造作了以後還沒感果，那麼經過你的對治，獲得所餘，就是其他的這個思，思就是我們的造的業，這個其他造的業的這個力量，把他前面的統統抵消，能夠令淨，徹底的淨除乾淨。下面引【「猶如開示指鬘，未生怨，娑○迦，殺父及無憂等。」】　　就是前面講的那個幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫未生怨，你們曉得這個公案，把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。那麼對這個未生怨，既然這個地方說了，我也順便提一下。那個摩竭陀國是當年印度一個大國，那麼他非常信佛，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山裡面有一仙人，那就是外道婆羅門，他要求嗣，所以他就說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人害死。害死了以後，弄死了以後，然後這個人就投生到他家裡面。後來就告訴他，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他，就這樣。他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以那兒子生出來時候把他丟出去，丟在那個地上，結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，你這個因緣是這樣！於是這阿闍世王起了這個惡心，所以它叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明這個業感果是一點都不差，那麼這個下面就不去說了。那個指鬘就是鴦竭摩羅這個公案。這個經上面告訴我們說得清清楚楚。【「設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶。是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。」】　　前面已經講過了。就是這個阿闍世王那個公案，你說他永盡了他為什麼還要墮落？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了，他因為懺悔乾淨了所以雖然墮落，就像那擊綵球一樣、像拍球一樣，通一下，下去上來了，到了無間地獄間，問他無間地獄是什麼？他不曉得，所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這裡的話，豈不是根本圓滿了，所以想到這裡，好好懺悔，現在我們唯一的事情，是將來的惡果懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。【「由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。』」】　　不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說是這個業一定要感果的，至少還有這個行相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要。【「補特伽羅差別一類，不決定者。三摩地王經說：『勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟。經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。』」】　　前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的，什麼呢？補特伽羅，說你造的對象，引經上面。說這麼一個人，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔，不得了。照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了，經這麼長，九十五俱胝千歲，而且廣興供養，而且一天三時的悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄，時間經過這麼長，出來了以後，受盲目等無邊眾苦。【「雖則如是，然其悔罪非為唐捐。」】　　雖然這樣，但他的懺悔還是沒有白費。【「若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。」】　　他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵消掉多少。那麼為什麼這個地方抵消不掉呢？因為他所殺那個對象，他是個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對像是人，這樣，如果你傷的對象是法也是一樣，所以注意喔！這個謗大乘經典的罪過的難纆也是一樣，難懺悔也是一樣。因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的，發了心的眾生大菩薩跟法界相應的，你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅漢那個怎麼個弄法，所以處處地方經上面說三千大千世界所有的眾生証了果了，對不起，你不如那個對大乘經典乃至於隨喜的功德等等，法華經上面隨喜功德品有這件事情。關於這一點講到將來這個上士的時候才說出這個量來，這一點我們要注意。所以黑板上關於這一點，懺悔這為什麼違背尤其是大乘戒，以及對於這個大乘的行，以及對大乘的法傷害了大乘的行者，以及毀謗了這個大乘佛法之難懺，這個地方就特別告訴我們一下、特別警惕一下。但是反過來妙了，假定你真正的能夠發大乘的大菩提心的話，那妙了，因為你的心也跟法界相應，那個候你這個悔過的力量之大，大的不得了，這個到後面慢慢的再去講他。【「又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。」】　　雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨，跟一開始沒有犯兩樣東西有絕大的差別。【「猶如菩薩地中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地，」】　　菩薩地上面告訴我們，你犯了根本罪以後完全壞掉了，壞掉了以後你雖然懺悔乾淨重受，還是可以得到清淨，對於得到清淨那一點來說是一樣的，但是要証得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，們好像總是沒有希望，實際上正法的時候，是有這個可能。實際上一直到現在都尚且有這個圓滿的教法有這個可能，所以他那個根本的戒是絕對、絕對的重要，絕對不能破壞，原因就在此。【「攝研磨經亦云：『世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫。始能得忍。』」】　　馬上証明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訢他，說有一個人他假定毀謗正法，前面一句話很重要，由近惡友增上力故，前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意喔！他不講惡知識，他不講壞蛋講惡友，這是你的好朋友，但是這個好朋友，他沒有正知見，那他還跟你蠻好，這個東西來同情你，說某人你這麼辛苦，這常住的規定這麼不合理，叫你做這些事情，對不起，你那時候要有自己的知見去判別判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離，你碰著他一塊，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了的嚴重。這一點，真正修學佛法最好的是莫過於善知識，反過來最嚴重的是莫過於惡知識，他惡知識說的有相似，似是而非，講起來很有道理，現在我們很容易碰見這種情況。那個時候你如果說毀謗了，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中一日三時一直悔過，要經過這麼長如法如理努力，你可以，但是至少要經過十劫，才能夠得忍，要經過這麼長的時候，才能夠証得初地無生法忍。這麼長的時候，這個時間，還是非常嚴重，所以注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的瞋恨心這一類。最主要的就對大乘教法在我們沒有正確認識之前，千萬不要隨意順著自己的知見亂來。【「此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，」】　　這個說明了，所以無餘清淨是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對於【「起道証等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。」】　　所以我們一開始的時候不要犯。說到這裡為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把他看得最大的，對我們絕對有好處。【「是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。」】　　真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說要馬上叫我們做到，但是我們因地當中，要種下這個種子。你種下這個種子，你將來很容易做到了，所以我們常常想，我是個凡夫，聖者尚且如此，凡夫怎麼可以？我要努力！你一直這樣去想，雖然你做不到，你不會錯到哪裡去，你努力的做，慢慢慢慢的罪障淨除了，慢慢的資糧積聚了，有一天你很容易做到。如果你不這樣想反過來，你現在有人說，這個是佛在三千年以前制的，那個是時代，那個時候所處的地點跟現在不一樣了，佛不是說那個隨方毘尼嗎？對啊！現在時間也不同，地點也不同，這個你不要去管他，講得很有道理，然後你還自己覺得，如果佛是在現在的話制的戒也一定不是這樣的，你講的很有道理，很容易的你心理面就輕棄掉了這個戒。然後呢自己找了最大的藉口也不知道，下面去很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的。所以我們必定要想，是啊！沒有錯，這個時地是有不同的，但是請問，這個所謂請問是問我自己，為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候？你為什麼不從這個眼光去想，你一想到這裡就慚愧，然後你就懊悔拼命都來不及，還會說「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了」，你這個概念就整個改掉了，這個知見就差一點點，這一個概念我們要了解。並不是說一定要叫你怎麼樣，然後你做的時候我們做仍究是，是的，環境固然是如此，我的的確確這客觀的環境就是如此，那我還在慢慢的隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了，你是戰戰競競的，心理總覺得那麼沒辦法沒辦法，只好這樣。在這種情況之下如果說是你念佛，沒問題，可以念得去，的的確確你能夠欣厭之心生起來，你把持這個一心念佛，因為什麼？你心裡面造的業是什麼業？你感覺到這個是一無是處，然後你唯一的依靠是他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的虛空可以變，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這裡。續繼下去。【「如是勵力，如集法論云：『若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。」】　　造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的，像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼？像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣。【「若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。』」】　　反過來你造了種種的福業，而惡業呢沒有造，然後你所有的行為都是什麼？妙法軌，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海裡不會出毛病，第一個。而且這個船幹什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪裡會恐怖？不會恐怖，這個也是千真萬確的事實。你看古人這種狀態，他到死了以後他高高興興的到處去告別，「某人啊！再過幾天我要走了」，他心裡好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後呢等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說古人的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心裡面也會生起這個量來我告訴你，就這麼千真萬確。我可以立刻舉個例子來告訴你，業感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼，業是哪裡造起，你心裡造起，如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵人你了，以前罵你的時候照你平常的知見，這個傢伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單的很，你有道理他又偏偏罵你的話，我前面欠了
他的債了，好，今天還了他，高興！無債一身輕。更進一步那以前不知道輾轉的來，他罵我再罵他，他再罵我我再罵他，永遠在地獄裡面滾，偶然跑到人世間，人世間才得到一劫，這個罪剛輕一點點，偶然跑了人世間又造了大罪下去，現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，真高興，這第一個高興。第二個呢，我現在不但是還了債而且還要向上，他成就我的忍辱，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜功德都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，你這歡喜得不得了。眼前很簡單一件事情，他罵你嘛你也歡喜，然後你生病嘛你也歡喜，為什麼？同樣的道理，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛，一樣的道理。那現在好極了，正好因為那個病策勵你說以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病，現在呢我了解了那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業，而且病是死因，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話拼命念。如果說你以前已經造了重的業的話那是一定去，如果說你的業力不夠重的話，你拼命的念這是近，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近，所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，一直保持這個念，如果念到死的話，那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正的試到相應的時候，一一會現起。所以說古人古人，所以真正的說起來就是如法的道理他去做了，比起現在這個人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。【「莫依前作，應如後行。說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，」】　　下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應，這個義利很少，還是有道理的，但是太少。【「若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。」】　　假定說你知道的雖然少，你能夠照著他、照著所指導的去正確的行持，該取的取，該捨的是捨，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔，他不是鼓勵我們，那我們聽了這個話，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了，他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，鼓勵我們懂得了以後要能夠如法的行持，這個是重要的，這個是行持，這個是重要的。所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間啊因為有一個同修來跟我談，他說他現在愈學愈高興，我們每次講完了以後他就用這個道理去觀察，觀察的很歡喜，他來告訴我，我覺得是啊！然後呢我再給他補充，我怎麼以前沒有想到，我說對啊，然後呢，你真正的能夠去想的話這想得越多是越高興。這個為什麼高興？因為他如法的思惟的話，這個罪惡擋住了，罪惡擋住了煩惱消除了，功德增長了，煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱，你擋住了當然開開心心，就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的所知法義放逸轉的話，就像我們現在聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了講完了書本一合你腦筋裡還是老樣子，那個是什麼？放逸轉，你沒有真正的去想。現在才告訴我們的，哪怕你是懂的一點點，你能夠隨著他去做，懂得一點點隨著他去做，都有義利，懂得更多隨著他去做更多，懂得越多是產生的效果越大，就像我們剛才那個比喻來說。比如說你懂得一點點，他來罵你，你就覺得前面你欠了他的還債，那你的快樂只有還債只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等話，你就想，他罵你總有他心裡不痛快的事情，我讓他罵罵的話他消掉一點氣話，我布施施於無畏，好啊！就這樣。所以布施有了，然後呢經上告訴我們持戒，持戒的時候什麼？不管他外面怎麼樣，我裡面觀我們的深行，我可要照著這個戒去做，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進，你知道的越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方真正的重要是什麼？要把我們所知道的法義不要放逸，如理取捨，這個要懂得。所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道的愈多愈好，然後呢知道的必定要如法行持。假定你不能行持話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說那我不要知道的很多，那你就誤解了這個經義了。【「集法句云：『若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。」】　　就是這樣，講了很多話，但是不照著去做，就像代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門這解脫的果你得不到，因為你沒有如理行持嘛！【「設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。」】　　反過來就對了。那麼正式的行持是什麼？遠離貪瞋痴，要注意喔，所以黑板上這一個，真正懺悔說來說去就這個，如果說我們對於這個三有不能認識他的真相，生不起厭離心來話你什麼都沒有用，所以這個檢查自己最簡單，一看，看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心趕快把它拿掉它。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十五卷Ｂ面　　一看、看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它對了，但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的教法沒有正確認識之前檢點不出來的，所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這裡，我也是如此，我也不敢出去，儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因我曉得，到現在為止還沒辦法如正式的認識，還沒有辦法檢點自己的內心，一出去儘管我說弘法，對不起不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了，跟這個東西一相應的話，你就完了，這一點我們要了解的。下面說【「苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。」】　　我們真正的出家人應該努力的去防護，謹慎的防護，還有一個樂，妙了，你剛開始防的時候蠻苦的，等到你真的防出味道來，是愈作愈快樂，愈作愈快樂。在坐的同
修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實，所以我的確鼓勵你們，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說，我真讚歎！我們這裡上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了，你只要肯如法的去做，剛開始的時候是覺得，不曉得怎樣，不是味道，慢慢、慢慢的快樂來了，到後來是愈來愈快樂，到後來叫你不走這個路是辦不到，人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。「深畏諸放逸」，你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，放逸這個事情很槽榚很槽榚，你只有這樣的努力，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。【「苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】】　　前面是象出淤泥，這個很辛苦，到後面風吹樹葉，那個很輕鬆=.的，剛開始的時候是難的，到後來很輕鬆，風一吹那個樹葉就紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消的乾乾淨淨的。【「如是親友書亦云：『若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。』」】　　前面是經，下面是論，那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫親友書？這個才是真正你的好朋友，這個才是你的親人，平常我們我我我這個東西，我們的冤家，這個真正的好朋友真正的親人怎麼告訴我們？你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦？這一句話，「願多修習正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見，下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的不是說，我要學一學定，我們要學一學什麼？我趕快得到一心不亂，不要；你得到了正見以後去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼「具苦異熟」，這不要說世間人，就是出家人儘管他的行持非常好，身口七支防護的非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人！【「此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。」】　　好，到這裡說這個對於緣起，緣起的空的道理這裡沒講，因為是共下士，由於因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理，這一件事情是什麼？一切諸乘，人天、聲聞、緣覺，大乘以及一切士夫，所有的好處，這是必不容少根本依處、根本因，必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個。【「故應多閱前文所說，及念住經賢愚因緣，百業，百喻，及毘奈耶，阿笈摩中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。」】　　所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要念住經，賢愚因緣經，百業經，百喻經，毘奈耶經，還有很多，像雜寶藏經，本生然後呢這個本事，都是這些，乃至於諸餘典，諸餘典就是我現在給你們看的了凡四訓，俞淨意公遇灶神記，德育古鑑這些都是。你看的越多你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心裡的念頭確定不疑，而且這種確定不疑的繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的。所以印光大師也告訴我們說因果是律宗綱骨，我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個，因為他有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的，現在這個地方呢，就把這個道理說明。那麼現在好了，這個道理懂得了，這個質有了，第二量是什麼呢？第二。【「第二生此意樂之量者。」】　　這個檢查一下，質就是它對不對，那麼這個質要到什麼程度及內容的狀態。【「謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。」】　　我們檢查檢查看，假定你現在心裡邊有無偽，什麼叫無偽？硬是不錯的，什麼不錯？求現世，你的心裡面求現世的，那麼在這種狀態當中，你所有求的後世就是空話，這個地方共下士。共下士告訴我們的真正的下士基礎什麼？就是求後世，為什麼要求後世？因為我們看的很清楚，到臨終的時候，現世是什麼？一堆灰，灰以外惡業，灰是一點帶不去，然後呢惡業是把你送到地獄裡面去，所以這現世是絕對不是我們須要的。你要檢查的話很簡單，不要說道理已經懂了，已經懂了，你真的懂得道理時候，你一看腦筋裡面覺得我現在忙的還是忙這個，對不起那不算，所以你如果真正能夠如理如法去檢點的話，那個攀緣心是硬是一點找不到，你為什麼要攀？攀什麼？都是攀現在的這種事情。對外面既不攀，也裡邊眼前也不攀，你一跑到廚房裡，看見那個好東西，你一看覺得大冤家，生生世世把我害的這樣苦，你排斥都來不及，這個就這麼清楚、就這麼明白。那還要講營養，這個又不夠，那個也不好，味道也不好，又要吃淡的，又要吃鹹的，又要吃甜的，所以自然而然，不要說味精等等，醬油等等統統送掉了，一點鹽巴已經千真萬確已經足足夠了，沒有鹽巴，沒有鹽巴有什麼關係？那一把骨頭都要燒掉了，這個是千真萬確的事實。所以現在從這裡地方，注意，現在我們與其忙這些事清，應該真正忙的是忙在這裡，你把這個問題解決了，下面的自然解決了，所以【「即換其位，」】　　好極了，把它換一換。【「令成希求後世為主，現在為副，則為生起。」】　　要求後世主，現在是次要的，那麼生起來了，現在不是忽視喔，現在還要為什麼？你要修要拿什麼？要拿這個東西來修，所以要的。所以佛告訴我們飲食還是要的，這像什麼？塗車的油，還是要的。所以他講的你吃飽，吃飽就好了，就這樣。我們現在常常講營養，其實真正營養─心裡面，我告訴你們。前面已經說了太多太多這種典型的例子了，所以假定你心裡真正提起來的話，都不是問題。尤其是我們現在了解的，你的所以真正的強弱等等的，這個眼前這個營養有沒有關係？有，三分之一，四分之一，宿生的業力最主要的，所以說吃水也是胖，千真萬確的事實。生起了以後還要什麼？【「然須令堅固，」】　　生起來還要堅固。【「故此生已，仍須勵力善為修習。」】　　生起了還要努力，何況現在我們沒有生起，這個是檢查我們這個量的。下面呢？不再講下去，我說一個故事，這個故事說過一遍，今天再說一遍。我這個身體一直不好，這是你們也看見的，那總是我宿生的惡業，那麼這一生加上種種的不調，所以毛病很多。那麼這幾年一直在美國，這個美國的生活你們去過的人都知道的，尤其是剛去的時候，在美國佛教會，那個副會長就是聖洛克斯醫院的這個老人重健部的部長，他實在是！告訴我們很多這營養的知識，吃這個那麼多少卡洛里，吃那個多少卡洛里，然後呢我到洛杉磯那個地方的話，那個環境又這麼個好。所以現在比如說我們，像平常那些什麼或者是餅乾或者巧克力，大家就好，那裡我們向來從來不願吃這些東西的，就這樣。就算你同樣的起士那中國是最好的，結果我怎麼吃就怎麼瘦，怎麼弄也就弄不好。後來我到印度去，跑到那個達隆撒拉，它那邊吃些什麼？早晨起來一杯茶，結果它那個奶茶，我這個胃又不好，又不能吃，然後一個大餅就這樣。那個大餅又太大，我只能吃半個，所以我平常經常一杯白開水半個大餅。中午吃什麼呢？饅頭，他們饅頭可以吃好幾個，那種饅頭我只能吃半個，為什麼？其它沒有東西。然後那個菜的話呢？今天白菜，就是白菜，明天洋芋就是洋芋，後天茄子就是茄子，晚上飯然後一點湯，湯裡面就是一點鹽，這樣。那時我也是一樣，剛開始晚上不吃，後來說晚上要吃，那我這個東西吃不來，我把早晨給我那個大餅，早晨吃半個晚上吃半個，就這樣。你說什麼營養？你們說說看，什麼營養？結果我十年來身體最好的就是那一段時候，非常清楚非常明白，中氣從來沒有那麼足過。然後呢磅磅那個體重居然增加，走路身輕力壯，那個胃也不出毛病，這是我親身經驗。所以你們諸位，千萬不要在那裡談。如果說剛開始是，我決不忽視，這我曉得的，我們凡夫就是這個樣，但是你知見千萬注意。你不要學了佛以後腦筋裡還在這個上面，所以它前面告訴我們，現在我們要學正知見，你處處提醒自己，慚愧呀！我現在還是不行，所以放不下。你要這種心情，你總是努力的深入，這樣的話你慢慢走，你自然而然一天一天行了。當你心裡面真正的煩惱能夠把它淨化了以後，這身體上面的，真正最好的健康是什麼？就是心力，將來你自然會了解的。其實這個事情，不要說佛法，科學上面，已經得到了很多的證明。說一個母親，她如果說在發脾氣的時候，那個時候發了瞋心以後，她那個奶裡邊分泌出來的東西，我想你們可能看見過這個科學報告，給那個小孩子吃，不一定把那個小孩子毒死，可是把那個東西養給老鼠或是什麼東西，把那個老鼠會弄死的，因為一發瞋心，這個分泌的東西就對我們人體有害。所以現在你心裡面一天到晚跟貪瞋癡相應的話，你怎麼個營養？弄了個半天也弄不好。你現在如果能夠跟法相應了以後，把那個東西拿掉的話，你不要它太多營養。所以為什麼佛世的時候，他這個樣，但是他精神來的旺。你看看我們大陸上面，虛雲老和尚活一百廿歲，他可沒講過營養，這樣。不單是我，我自己、我母親，我母親今年八十七歲，還有我們洛杉磯的那一個大護法，他姓譚，他母親今年九十多歲了，我看見她那一次已經八十四歲不曉得八十五歲。她還告訴我，她在家裡，她美國待不慣，她在家裡還要做，她說一百斤的東西，叫她挑起來照挑不誤。我曾經有一次試試看，我拿五十斤東西都拿不動，你想她吃什麼？我就回去看她吃什麼？很簡單就是大白飯，然後呢豆腐乳，如此而已，你說這個什麼營養？你們千萬，修學佛法的人，這
一點是特別要注意。假定你對貪求現世的放不下的話，對不起不是佛法。不過現在在這個地方我們要注意，不是說叫我們馬上放下，這一點特別，在知見上面我們一定要認識，他前面所有告訴我們的方法，都是訣竅，怎麼樣認識他的過患，這最重要的。你了解了這過患努力去思惟的話，將來你很容易就放下來了，所以他這個地方真正精采的告訴我們─正知見，錯誤的地方怎麼辦。
　　現在請翻到菩提道次第廣論一百五十頁，這個關於這個業的方面，我們不妨再重新溫習一下。說由於我們了解了這個生命無常、快速，然後呢一眨眼就死，死的時候，所有身前的圓滿，像夢一樣，什麼都沒有。不管你外面多大的財位，不管多麼親密的周圍的父母妻兒子女，沒有一樣東西帶得去，沒有一個人能隨你，肯隨你，就是他想隨你也跟不去，乃至於你自己的身體，到那個時候，燒成灰，灰也帶不走，也不是你的。唯有一樣東西，是業，這個卻是為了身前貪一點小便宜，這個業就生生世世把我們綑死，因為這樣的關係，所以我們想從這個地方脫離，而找到歸依之處。那麼找到了歸依之處，而進一步了解，他歸依了所以能夠解脫問題的原因是法，如法行持，那麼法的根本在業，那麼現在業，所以我們了解業的真正的整個的內涵了解了，然後呢在這個內涵當中，我們要求的是些什麼？所以是第一個是總業果，第二個是別業果，那麼一步一步，所以我們下面了解。最後呢了解了這個事情以後，那麼我們就說，該怎麼辦？所以最後懺悔，把以前的淨除，現在的防止，於是在這種狀態當中，你不再憂愁墮落，永遠保持暇滿人身，然後在這個基礎上面生生增上。現在雖然苦苦惱惱，已經不錯了，比現在更好的，當然我們不必怕呀！何況你這樣增上的最後結果達到圓滿的佛地，那麼這一個次第我們都已經了解了。但是這一個道理要達到什麼樣的情況才算呢？所以昨天把生此意樂之量說明白。這個道理雖然懂了這樣說，可是，是不是內涵跟它相應，你要如實的檢查一下，不是說說了一個道理就算了，這個事實的內容如果不相應的話，前面一再告訴我們，不管你說的多麼好聽，到最後的結果，還是把你送下地獄，那還是毫無意思。所以在這一個地方，我們特別要了解一個事實，什麼呢？就是不是一個道理，而是要把這個道理如實去做，遵照這個道理如實去做，產生如實的功效，那麼這個就是說生此意樂之量。生起來了以後，還要令這個堅固，那個時候才行。關於這個前面的事情，我們應該牢牢記在心裡面，目前我們真正要做的就是這個，所以共下士這個是最基本的。假定說你對於現世的這個一切，放不下、看不破的話，那所謂的希求後世，那都是空話。而這個共下士真正要的增上生是求下一世。這個下一世有它特別意義，從表面上看來下一世，你真的到了下一世，下一世還是求下一世、下一世還是求下一世，這個真正的意義在這裡。到最後那一個下一世什麼呢？就是佛，這是我們應該了解的，可是這個殊勝這一點深入的意義留到下面去講。那麼第三，最後一點，看文。【「第三除遣於此邪分別者。」】　　同樣的說明了道理以外，有一類錯誤的，他要把它排除掉。【「謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。」】　　那麼它錯在哪裡呢？說有一類的人士，他看見佛經上面告訴我們說，說生死當中的一切圓滿，那都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它。所以他就看見經上這麼說，所以他就說，既然經上這麼說，所以我們眼前的受用等等，這一種屬於增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這一個不合理。對這個話我們聽起來，對啊！千真萬確，我們不要它，實際上是不是這樣呢？不，不，對於求聲聞乘來說，是，因為聲聞乘的目的，的的確確只求解脫，他全部的精神求解脫，根本不要別的。但是現在這個地方，它有它特別意義，看下面。【「然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，」】　　說我們真正要求的這個增上生，一共分兩部份，兩類，有一類呢就是求現生，為了現世的快樂；還有一種呢，為了要求究竟的利益，那麼那個時候，我們也要利用這個身體，不但要這個身體，前面告訴我們，你為了要達到最圓滿的修道，進程所用的身體，平常一個還不行，一定要最好圓滿具足種種德相的身，這一個身是增上生，這是為了究意意義而要求的，分成功這個兩類。這個前者，對於現生要想求快樂，那個是的的確確，不管哪一個五乘共法當中，統統排斥的。一有這個概念，跟佛法就不相應，完全不相應。至於後者呢，這就是我們修學佛法的人需要的，所以下面說，【「希解脫者，於現法中，亦須希求，」】　　這一個真正求解脫的人，對於這個增上生也要的，為什麼？【「以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。」】　　說你必定要憑藉了這個圓滿的暇滿人身，不但得到人身，單單這個人身還不具足，要具足種種最圓滿德相的這一個人身，根據這一個做為修行的工具，然後才達到究竟圓滿的決定勝，這樣。所以說【「非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。」】　　說不是說所有的這些事情，都是生死輪迴當中，是，目前它是在生死輪迴當中，但是你要跳出生死輪迴，還要藉這個在生死輪迴當中的暇滿之身去修習以後，這一部份是我們要的，這我們要認得非常清楚非常明白，以我們眼前來說，我們處處地方要這個飲食受用種種地方的呵斥不好，但是它有個好處，什麼好處？修行還必要借它，就是這樣。所以講究這個眼前這個我們不須要，可是吃飽了以後讓你修行的這個卻是我們須要的，眼前是如此，整個的生命亦復如此，我們要懂得這個道理。那麼在這個裡邊，你能夠邪正分別的清清楚楚，要不然，我們到那裡都是含含糊糊，好像是這樣，好像是那樣，不知不覺之間，那個錯誤夾雜的東西都夾進去了，那麼繼續說下去。【「以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。」】　　因為最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，以及你周圍所有圓滿一切的事情是什麼呢？就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬，就是這樣。所以它所求的不是眼前的，但是反過來說，你既然覺得要，然後你講究眼前，那你又完全錯了，這個裡邊的細微的道理，我們一定要分別的很清楚。理路上面分別了清楚以後，然後呢在自己的概念上面要時時檢察、檢點。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十六卷Ａ面　　然後呢在自己的概念上面，要時時檢查、檢點，這個是我們眼前修行第一步重要的事情。要想在自己的內心概念上面查清楚這一點不大容易，但是這個卻是真正我們修學的中心。【「故莊嚴經論於此密意說云：『增上生謂受用身、圓滿眷屬勤圓滿。』」】　　所以這經論上面告訴我們，經論上面他真實的意思就是說，什麼增上生？那就是這個你自己的受用的生，以及眷屬這些事情求得圓滿，為了這個，所以你要好好的努力去勤修，使他達到最究竟圓滿的地步。【「此說由前四度，成辦增上生。」】　　所以六度當中前面這個布施、持戒、忍辱，就是為了這個。【「又多教典，說由此等成色身故。」】　　他不細講，但是說很多經論上面都說得很清楚。【「是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。」】　　所以說修佛種智，就是佛經過非常長的，通常我們說三大阿僧祇劫，實際上是無量無邊的阿僧祇劫，並不是在這個長時候當中隨著業在轉，是認真的修行。修什麼？布施、持戒、忍辱等，為什麼？就求這個殊勝之身，這個才是他真正增上生的意義。那麼由於這個，然後呢達到究竟決定勝，當他究竟圓滿的時候，兩者就是一個。【「成辦究竟決定勝者，謂如入行論云：『由依人身舟，度脫大苦海。』是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。」】　　引論上面，我們一定要以人身舟，這個暇滿人生就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的寶貝、工具，船是讓我們渡脫這個生死苦海的寶筏，就是這樣，這個比喻所指的內容。所以需要依止一個身體，這個善趣人身當中超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，那麼為了達到這個種種的因緣，前面說過，而這個根本什麼？尸羅，所以這個是道的根本。以前我們講尸羅好像就是戒，現在了解了這個戒的真正的綱要、綱骨，就是業的道理。由於是業，所以你必定要持戒。那麼這個是關於共下士部分，前面已經簡單的說明，最後有幾句話，這個幾句話對我們非常重要的。因為前面我們說是下士，說共下士，說現在所講的雖然是下士，但是呢卻是你為了達到最上圓滿的基礎，這是跟那些人共同的，跟那些人共同的基礎，對這些條件不夠的人來說叫做共下士，共同他的；對於條件夠的人，這是他走上去必須要的基礎。所以在這一點上面，它說明了下面這兩句話，現在我們看看他說明的是什麼？就是你要達到最圓滿的究竟的圓滿的位嗎？這樣的條件，這是我們需要的。【「若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。」】　　說雖然你得到了善趣，這個是特別指人身，暇滿的人身，但是如果這個人身而不圓滿一切德相，這個德相在前面思惟別這個關於業果那一部分，叫我們特別認識的那一點，就是講這個。如果你不圓滿，那麼你所得到的只是一部分，因為得到一部分，所以你用這個不圓滿的東西，那個時候去修道的話，他進步很少很少。現在你要想求的這樣的圓滿的無上菩提，根據這樣的一個差的工具，不可能，所以一定需要一個圓滿的。這個道理我們現在眼前樣樣事情都可以了解它，你隨便做一件小事情，那沒關係，你不要說別的，現在你要想釘一個釘子，對不起，釘一個釘子，你就拿那個釘子，拿你的手，你一點辦法都沒有，釘不進去，對不對？這個很清楚，那麼簡單的一個釘子，你如果不用鐵鎚的話，對不起，你就是釘不進去。然後呢，譬如說你要別的地方去的時候，你說用腳走路，對不起腳走路，就算你走得到，你走來走去的話，最多只能走在這個台灣；離開台灣一步，是一點辦法都沒有，這個不是很簡單嗎？沒有一件事情例外的，我們現在做眼前的任何事情，你沒有完整的工具，就做不好這件事，何況他現在所要求的是什麼？無上佛道，這一點我們必定要知道的。那麼為了要求無上佛道，他一定要滿無邊的功德；要滿無邊的功德，一定要最圓滿的德相的工具，這個就是我們暇滿的人身。所以他下面說「此中護求寂等未圓學處」，還沒滿足喔，就算是你出家做個沙彌，這個沙彌已經比起凡夫好的多很多，不圓滿，真正要努力的，努力要保護這個比丘「等」，為什麼講等？比丘還不圓滿喔！不過呢這個是基礎，在這個上頭還要什麼？還要菩薩，然後乃至於密宗戒。在前面具力業門當中，大家記得不記得？所以對我們外面來說，最圓滿的是這個身，對我們的裡邊意樂來說，最圓滿的是菩提心，現在你外面有一個最圓滿的這個比丘的相，裡邊是有最圓滿的大菩提意樂，在這種狀態當中，以兩個無上圓滿的因，那你樣樣辦那個佛果的話，那就容易了，輕而易舉，這是我們要了解的。他下面【「有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。」】　　有人說你持戒持得好的話，他可以不墮落，他可以得到人天身，乃至於我們現在說往生，對不起，不需要出家，為什麼？近住也能獲得。近住是什麼？就是八關齋戒，實際上說的那一點，乃至於五戒都可以，那個五戒跟比丘戒，這個難易差得天差地遠，既然五戒、八關齋戒可以做到，你何必持這個比丘戒？這麼艱難，難極了，結果得到的呢？一樣得到這麼一個小小的，所以這麼難的做，而得到的利益是這麼少，你何必呢？不需要。是，為了得到善趣的確不需要，乃至於你為了要求生淨土也不需要，你老實不客氣，關起門來自己在那兒吃飽了飯，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」就念念就算了，現在這個時候要到世界上面賺一口飯吃吃那太簡單啦！你何必出家？那麼進一步要什麼呢？有人說，對！對！對！不單單是要人天【「又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。」】　　他現在就比較高明了，說不是，不是，要獲得求解脫，解脫果是求阿羅漢，阿羅漢是了不起，那是真正我們人天的福田，但是你看，他說【「然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。」】　　說這個比丘，要曉得他很多條件，乃至於年不到二十是不能受，近事就是居士之身，這一點我就不敢肯定了，據我所了解的話，就是說獲得阿羅漢還要八關齋戒，換句話說他這個淫一定要斷，不曉得這是文字上的誤，還是我自己的了解不足，不管怎麼樣了，不管是五戒也好，八關齋戒也好，的的確確是可以證得阿羅漢果的，那你同樣的何必要這麼難行的比丘呢？這個比丘是比起這個八關齋戒不曉得難多少，比丘是終生奉行，一生要二百多條，比丘尼是更多，而然後呢，它這個東西只要八條，加上一個過午不食，然後呢奉行只要一天一夜，就能得到了，你何必多此一舉呢？這是千真萬確的。所以他說【「應當知此」】　　這是下面我們正確應該的，這種說法【「是全未知聖教扼要，極大亂言。」】　　他誤解了，並不了解佛告訴我們的真正的意趣。那麼真正的意趣何在呢？【「應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。」】　　說拿我們最基本的這個律儀，做為我們的基礎，然後呢我們真正要達到的目的是最究竟圓滿的，所以我們為了這個最究竟無上圓滿的，所以要建最穩固的基礎，從最下面建立起來。所以這個情況之下，要這麼認真保護維持這一個基礎，這個基礎就是我們的比丘的學處，這個在三界當中，只有這個最殊勝，這是我們要了解的。其實這個道理這麼簡單，現在你要造一個房子，你要造一個什麼房子？你說我造個狗窩，那根本不要基礎，要什麼基礎？你隨便弄兩塊木板一釘就行了；我要造一個普通的茅蓬，那地稍微平平就可以了；你要造一個鋼筋水泥的房子那就要了。現在你要造一個摩天大廈，對不起你這個下面的基礎不做，你造得起來嗎？有這樣的嗎？所以我們這個地方這麼清楚、這麼明白。所以現在大家千萬不要說出家，好像出了家就是貪一點便宜，那完全錯了。乃至於說現在我出了家，我要念佛，是，老年人是的，或者有他特別條件，真正的出家的因，我們要了解在這個地方。大家記得不記得前面在一百九十一、九十三頁上面，講業的時候，具力業門，大家還記得不記得？同樣的兩個發了菩提心的人，一個是在家人，一個是出家人，出家當然指圓滿的比丘，那個在家人發菩提心，這菩提心的意義不得了，他把三千大千世界做為容量，所有的這麼多的最美滿的東西去供養佛、供養三寶，這個功德之大是不得了的大，結果一個出家人，就跑得去點一個小小的蠟燭，這個功德，這個出家這個人的功德要來得大，不能為比，為什麼？他所依的就是這個，這是我們應該真正了解的，在這裡、在前面、在後面，他一再說明這一點。所以平常我們的的確確不了解出家的真實的意義，這個東西是非常糟糕、非常糟糕，也可以說非常可惜、非常可惜，出家哪那麼簡單？你不是有殊勝因緣，連他名字都聽不見，也看不見，何況你有機會去披這件衣服？所以現在很多人說，總覺得修行就好了，你何必出家？這完全錯誤、完全錯誤。這個佛經裡邊有這麼一個出家功德經，這個我在這地方，有好幾個出家功德經，我只是講這裡邊的一個。
　　有一個人啊他叫毗盧見那，這個名字西藏話，我總念不準，那沒關係啦。他也是個貴族，屬於長者子，那麼平常跟阿難很好，阿難經常也到他家裡去乞食，總是跑過去，總是去。有一天佛就告訴阿難，說「阿難哪！你這個好朋友某人哪，他還有七天的壽命就要死了。」那麼阿難聽了很著急，他那個好朋友就要死了，那怎麼辦？「死了以後怎麼辦啊？」「很難說，就看他怎麼辦，如果像現在這樣的話，他要墮落的，現在呢你可以救他。」阿難聽見了佛講的，跑得去，跑到他家裡去。平常因為他們都是貴族子弟，他看見阿難是非常歡喜，然後呢就供養他，那一天阿難到了家裡，他也非常歡喜迎接，阿難就是愁眉苦臉，一言不發跑得去在那裡，他就說「阿難哪，我今天很高興看見你，你怎麼愁眉苦臉，你有什麼心事？」阿難還是不開口，連問他幾次都不開口，他心裡面覺得奇怪，「我做了什麼不對，什麼傷害了你，得罪了你啦？┘阿難愁眉苦臉說：「這倒是沒有，不是為了我，是為了你。」「為了我？為了我為什麼這樣？」「佛告訴我，說你的壽命還只有七天啦。」他一聽這個話人是癱掉了，他們都曉得，佛講的話，那絕對是百分之一百二十的可靠，虛空可以變餘相，佛不說非諦實語，他們都曉得這個。那聽了這個話，怎麼辦啊？求那個阿難。阿難說「你求我我是沒辦法，佛告訴我的，你死以後這個要墮落的，唯一的辦法你出家。」「對啊！好！那既然還有七天，那這樣吧，我實在捨不得，讓我痛痛快快再玩上六天，然後再出家。」要我們想起來真可笑，但是真有這種人。但是這個人也真可愛，因為他曉得佛講的話就這麼確實，好！好！然後他就在六天當中盡情的享受，到了第七天，那反正是明天就要死了，就出家，就這麼出家。那時候因為佛在世，心裡邊也猛，你想假定是我們想到明天要死了，你出了家，你還肯忙別的嗎？當然什麼事情都不要了，那個時候大概他還沒有聽見那個淨土法門，如果聽見淨土法門，他一定往生了。不過他只是說「好！好！好！現在就出了家了，照著規矩就這麼來。」第二天就死了，死了以後，那麼阿難就問佛陀了說「現在他到哪裡去了？」「他現在到四天王天去了。」佛就說這個功德「然後呢四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，然後再上去叫化樂天，再他化自在天。」我們曉得我們人間一般不是定福，定福是不動業，這個最高只能生到欲界天，他就這麼一天一夜的持戒功德，然後呢這麼。壽命多長呢？這我們就曉得的，這個四天王天的壽命是人間九百萬年，然後九百萬年死了以後到哪裡去？再升上去，升到忉利天，忉利天的壽命是人間三千六百萬年，忉利天完了以後再上去，是夜摩天是人間一億四千四百萬年，這樣的上去，然後呢到了這個第六天完了以後怎麼辦？再下來，那裡去？四天王天，再來七番，七趟，經過這麼長的時候，那個天上的福報是我們無法想像的。你不要說他化自在天，就最起碼的到這個天，一到人間把最好的東西給你吃，你就覺得像吃大糞一樣，避得遠遠的受不了，這樣！你要什麼有什麼，哪有像我們現在，現在你再好，對不起，再好的東西，就算你有電扇，電扇吹了等一下要風濕，冷氣要風溼，暖氣到你出去的時候還不行，就算什麼都沒了，大小便沒人替代你，沒有一樣東西有這個。他那個天上這樣，沒有一樣東西有這種事情的，也沒病。完了以後，七番完了以後，最後下來了，又跑到人間，那時候跑到人間，有一個佛出世，完了以後，他也是人天當中最富貴，到中年以後，覺得沒有意思，他出家的另外的因緣成熟了，然後呢跑得去見佛，再去出家，證羅漢果。阿難聽了這麼好「佛陀啊！他大概以前還有很多善根吧！」佛陀說：「錯了，你完全錯了，你根本不了解，真正的出家的根本意義。他這樣大的福報，就這麼一天一夜的出家功德，你千萬不要起大邪見，就這麼一天一夜出家的功德。但是他之這一生所以能夠出家，這個倒是的的確確的以前有功德，如果以前沒有殊勝因緣，對不起他絕不可能。」出家的功德這麼大！
　　所以諸位要了解，我們千萬的不要說平常都一樣的，絕不一樣，絕不一樣。經上又告訴我們如果人家出家，你贊成他，然後你幫助他，乃至於什麼東西沒有，你隨喜，這個功德就不得了，經上有種種的比喻，你看這個出家人，你無比的隨喜，比你供養什麼都好，乃至於三千大千世界這個東西去供養，比不上隨喜人家出家。為什麼？你那個供養是有盡的，這個出家的功德是無限的。眼前儘管他是先證得小乘果，但是究竟一定會走上這條路。這個有限的東西，跟無限永遠沒辦法比的，這我們要了解。所以這個才是他真正的特質。反過來說，因為出家有他這樣無比殊勝的功德，出家所代表的，為什麼有這樣他的功德？因為他所代表的是十方一切諸佛的清淨幢相，你一披這件衣服的話，你那個時候所代表的這個意義就是這樣。所以你只要認認真真、戰戰兢兢，儘管你是凡夫，你只要把那個清淨幢相把握住了，一天一夜就這麼大的功德。這個道理說起來也簡單，我們世間什麼地方都可以做個比喻。譬如說我們現在做一個國旗，那個國旗大家看見了代表這個國家，人人看見了以國家這樣的尊敬它。這個國旗做的布沒什麼關係，綢做的也是，布做的也是，髒的好的，壞的也是，你只要做成功這個國旗，這代表的意義這樣。他現在代表的不是
國旗，十方一切諸佛的清淨幢相這個標幟，你想想看，所以你如果做到了，有這麼大的功德，染污了，對不起那就害了。所以這是我特別強調，一再鼓勵大家出家；但是萬一你們出了家，不能好好的做的話，我始終也建議你們趕快回家去，下地獄是非常划不來。不，你就算下了地獄，妙了，這個出家功德之美真是無法想像的，等到你穿了這身衣服，如果做得不好，下了地獄，他也是一樣的，一層一層的來，一層一層的來，受盡了苦難，然後呢到畜生當中，完了還了一個債，最後遇到佛，你也還是證果，出家功德就這麼殊勝。不同的呢？就是你如果說好好的持短短的幾十年的辛苦，乃至於一天一夜的辛苦的話，你就得到這麼大的好，好完了以後最後證果。如果你不好好的貪一點小便宜的話，下去受無量無邊的苦，苦完了以後，上來他還是解脫，這個出家功德有這麼大，這是我們要了解的。所以我們想到這個地方的話，就算你現在沒有因緣，心裡想，「我一定要出家，一定要讚嘆出家。」一定心裡面要種下這個出家種子，如果出了家以後，千萬記得，這個眼前短短的幾十年，那太值得了，實在太值得了，而且你好好做的話，他有殊勝的種種的特別的感應，心裡歡喜，身心都歡喜，這個是我們要了解的。下面後面一再強調，這地方最後又說一句要「護比丘等圓滿學處」，這個「等」字告訴我們，不僅僅是這個相，還有跟相相應的內在的內容，這個內容是什麼？菩提心，這個是菩提心。為什麼說這個是它的內容呢？因為它這個相所代表的十方一切諸佛的清淨幢相，那麼佛是什麼？佛是以菩提心為因，圓滿菩提果，這個是他的內涵，這個才是我們真正要了解的。這一點我在這地方特別跟大家說一下，共下士道到這地方為止。所以現在我們講那個關於懺悔一切等等，以及眼前我們所有做的、忙的這些真正究竟的目的在這裡，這個我們務必要了解的。這個下面我們繼續下去，那麼第六卷。第六卷是屬於中士道。在我們沒有說中士道之前，我們重新把前面那個共下士溫習一下。這個共下士包含了兩樣東西，第一個是道前基礎，就是修道的時候，需要一個基礎，然後有了這個基礎以後，然後開始修習，修習的時候又把這個道分成幾個次第：下、中、上。現在我們不妨回過頭來，翻開本論頭上那個科判。那個科判當中，我們從最第一頁看起，這個關於第一個，造者的根源清淨，我們回憶一下。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十六卷Ｂ面　　法本身的清淨，回憶一下。然後呢根據前面所說的道理，想一下，我們學到現在為止，所講的內容，前後這樣的一觀察、對比的話，我想我們大家會升起一個認識，什麼認識？當時前面告訴我們這個總綱，現在把這個內容安進去的時候，你那時候發現原來當初前面所說這個裡邊的這個內涵，還有這樣殊勝的內容！那個時候你有了這樣的認識，你就信心增強了，恭敬心增加，煩惱淨化，而這三個東西是輾轉互為因果的。你信心、恭敬心增強的話，這個力量增加是幫助你淨化煩惱，你煩惱淨化的話，你這個信心增強，恭敬心也自然提高。那麼為什麼我們要說那個大綱呢？大家還記得嗎？就是假定你說一開頭不認識這個
大綱，你隨便碰到一個跑進去的話，這個時候吃了一個大虧，就究竟的意義來說，你只要碰到一定得到，但是走的路卻是遠路，不曉得多遠！不曉得吃多少冤枉苦頭！所以你一開頭先曉得這個大綱，照著這個次第走上去的話，那不曉得佔多少便宜，這是唯一的正確的直路，而且是最好的、最圓滿的，這個彼此之間，有這樣的一個重要的關鍵在。所以我們每講到一個的方，你們一定要把這個全面的這個綱要，那個時候擺在腦筋裡提起來。除了有它這樣一個特色以外，還有因為他這個圓滿的綱要之所以圓滿的話，走上去還有它必然的次第，當你這樣提的時候，一步一步的走上去的時候，自然而然的說，你現在開始慢慢的走上去了，因為你了解了最高、最圓滿的，所以他會策動你去修行。當你要修行的時候，一定要找到入門的時候，那個入門就是最起碼的，而開始你走這個最下面路的時候，會增強你要向上努力的這個淨信之心。淨除你的障礙，然後呢增強你的能力，這個彼此之間，有這樣的一個必然的關係。所以我們一開頭，一定要把這個圓滿的綱要，有這樣的認識，做為先，然後呢次第，把這個內容一步一步的來說明，然後呢了解了，步步踏實的就做下去，這個是主要的概念。那麼現在
我們重新溫習一下，這個兩樣東西有了以後，我們然後有了這樣殊勝的聖者來指導我們，而又把最好的法告訴我們，我們怎麼樣能夠跟它相應呢？他還要條件，講要怎麼講，聽要怎麼聽，講完、聽完了，要怎麼樣，那個時候才能夠跟這個殊勝的法相應，這個道理都講過了。
　　這個裡邊重新提一個公案，來對我們策勵一下。所以這個公案實際上是非常多、非常多，但是所有這些公案當中，這個特質是共同的，什麼公案？佛經，你看！不管是大乘經、小乘經，那麼或者是佛無問自說的，或者是有人啟發的，極大部份都是有人啟發的，在這種狀態佛一定說：「諦聽！諦聽！善思念之。」就這麼兩句話，簡單的幾個字，而這裡的幾個字，有特別的意義。他完了以後，大家認真的聽，佛就如理的去講，講完了以後，多少人大乘的，多少人得無生法忍，乃至於發大菩提心，乃至於什麼？小乘的是證羅漢果；然後，往往動不動就是人天百萬劫的，就在一座當中喔！佛講一座法，聽者聽一座，就馬上證得這麼大的果。這個為什麼原因？在這個如何說聞，兩種殊勝相應正法當中，說的清清楚楚。所以諸位，如果已經認識了而還沒有如是行持，先從那個的方努力去，如果還沒有認識的話，這一點認識非常重要。如果你不認識的話，那始終非常可惜，這麼究竟圓滿的法，碰到你身上換一點糖吃，換糖吃多多少少還甜了你嘴巴，還換它個糖喔！我們弄的不好，換得來是鐵丸、烊銅！這是千真萬確的。這麼圓滿的正法，你聽了又不在乎，乃至於你要輕慢心、毀謗它，對不起，你就下的獄。這麼好的東西，換糖已經是可惜了，何況是把你送到的獄去？所以關於這一部份，如果還沒有正確認識的人，這個第一點我們必定要把握住。所以怎麼樣去聽這個法？怎麼樣講這個法？老師是怎麼樣？弟子是怎麼樣？當然原則上面在策勵我們，說我們修學的人做弟子應有的態度。這一點太重要了。
　　說到這裡，前兩天有一位同修，我非常歡喜，他跑到老和尚前面去懺悔，說：「我以前錯了。」他做了一件不合法的事情，他還以為很有道理，說了很多道理，他現在學了這個教法，這是我們應該有的。要不然我們雖然在這個的方，我們懂得了一點點，他不是沒有道理，他是有他的道理，但是個歪理。他倒不是故意歪理，就是說我們無始以來為我們的無明所執。我們每一個人平常想的道理，沒有一個人例外的，都是歪理。因為我們沒有得到完整的教法，總覺得我的對，就是這樣。人家來好好的告訴你，你聽不進，說了一大堆，這個就是不懂的如何講聞的道理，弟子之相沒有圓滿。乃至於弟子之相都沒有圓滿，自己道理都不懂，要跑的去跟人家講，天啊！你自己都不懂，你怎麼個講？前面告訴我們，我們要求皈依的人，他自己一定要解決了，你現在自己跌在的上，半死不活，你要去救別人，你怎麼個救法？那是跌在的上救別人的話，還是這樣，現在我們照著做一個醫生，要去把那個藥開給別人吃的話，那不是活生生的把人家害死嗎？所以這個的方是說，雖然重要的是告訴我們弟子是何等的行相，同樣也告訴我們，我們目前不要輕易的隨便開口講弘法，而是我們把我們的弟子做對了，這個就是弘法。為什麼？因為這個法在你身上面如實相應，它本來是一個道理，現在變成你身上，變成了你實體的、具體的表現了，那不是把那個佛法真正的弘揚了嗎？你只要能夠這樣去做的話，你得到功德，法就世間安住，這個是我們必須要的。有了這個，那個下面才真實開始，所以說現在可以了。現在可以來教了。
　　這可以教了以後，那麼這個真正修學佛法，又分成功兩部份，我們修學佛法：一個自己的內因；一個是外緣。這個兩樣東西，是必不可少。外緣是什麼？善知識。然後呢自己的內緣就是跟善知識如何相應。前面這是告訴我們說道的根本是依止善知識，依止已，然後告訴我們清淨。當初在依止善知識那個時候裡邊說，已經說的很清楚，善知識的行相、學的行相，應該怎麼樣依止他，依止的勝利，不依止的過患等等。這個六條實際上我們還是要很認真的把握住，把握住那個綱要，然後那個綱要把握住了以後，那個內涵在下面學的都是這樣。你慢慢慢慢的愈了解的多，你對這個綱要的內涵愈能夠認識的正確；認識了正確，到你隨便這個一提的話，那你就把握住這個重點；你能夠把握住重點的話，你就能夠相應。
　　那麼在這個的方我隨便一提，當初他告訴我們依這個師，軌理當中先說依止老師的意樂，換句話說，你依止老師應該有什麼樣的心情，他是以華嚴經上面。我們其中隨便說兩樣東西：第一個如孝子心，第二個如金剛心。什麼是以孝子心？那就是不是以自己的心說我要怎麼樣，一切時處，要觀察自己的父親，現在呢誰是父親？法身父親。世間父母長養一生尚且要這樣孝順，你能夠孝順，你得到世間最圓滿的福德。現在呢這個法身的父母，你能夠孝順，你就能夠得到跟法身相應圓滿的，法身相應圓滿的什麼？佛嘛！那麼等到學完了這個業果的道理以後，那個時候你的回過頭去一看的話，非常清楚、非常明白。我們如果真正要修學佛法，是必然要有這個心理。因為我們在無明當中，你起心動念，無非是見思煩惱，儘管你懂得了一點點，對不起！這一點點就算對了，都是九牛一毛，何況十之八、九都錯的。所以我們平常引很多例子，不但是引佛經的例子，那至於引世間的例子。昨天晚上引這個例子，今天不妨重說一遍，大家記得吧？喏現在的科學這麼發達，大家認為這是天經的義的事情，居然說出來的道理恰恰相反，一個醫生說：「你這個病不能吃油！」一個醫生卻卻相反的，他說：「現在你要拼命吃油！」昨天晚上那個周醫師還在，他是最佳醫生，他在這兒証明，他直點頭，不曉得你們看見了沒有？如果你們不相信，你們可以專門問他，我講的，我是外行人，醫生，因為這是發生在我親身身上。現在一個專業人員，對世間這麼淺見東西尚且如此。現在我們才隨便聽見一點點、看到那一點點、隨便幾本書，我們就覺得以為這個就代表了全部了，你這個不是顛倒嗎？
　　然後科學上面的其他以前說這物質不滅定理，然後呢質能不能互換，現在又完全推翻掉了，恰恰相反，恰恰錯誤。世間科學上面，它經過這麼百千人，然後又這麼精密的方式觀察出來的東西，尚且錯誤百出，我們現在拾人牙慧，隨便看一點報紙，聽人家耳邊風，然後執著著就是這樣，愚痴！祇有一句話。就在這個的地方我們真正重要的，學到這裡應該隨時提醒自己，我是愚痴！千萬不要說我這個對。學到這裡我們應該提醒自己這個不對的，那麼關於我這個對不對的真正的內涵，一直要講到共中士，那個時候開始提到。上士的時候是圓滿的告訴我們。在共下，已經有一點點的樣子，所以我們懂得了這個道理，那個時候才會曉得，你現在唯一的辦法，是要去揣摩善知識，他要告訴我們些什麼？然後你照著它去做。世間的人這樣的去揣摩，牽就別人不是好事，佛法卻是唯一的辦法。為什麼？因為佛跟世間所以不同，你所以要依止佛，他具足的條件，大家記得，這是個條件，對不對？所以他唯一的願望，救你們。他具有的能力，圓滿具足救我們的知識以及救我們的力量。所以救不起來的，就是我們自己的內執障礙，所以如果說你照著我去想的話，對不起，你這個凡力擺在那裡，高高的就把那豎在那裡，他什麼東西都進不來。所以經上的譬喻，太陽光儘管亮，你關在屋子裡看不見，瞎子看不見。現在什麼瞎子？就是我執瞎子、法執瞎子，講我這個道理，講了個半天的道理，對不起！法，的有法沒有用。這是我們現在了解。你了解這個，自然而然所謂有孝子心這個概念就非常清楚、明白的呈現的出來。然後以這種情況，你如果去學的話，自然你能夠有多少努力，就得到多少功德。因為就是你還沒學到它，可是你已經自己曉得我這個錯的，當你曉得我這個錯的時候，這個我的現行就破除掉了。當你曉得我的錯的，前面一定有它推動你的原因，我們了解了，你一心恭敬尊重這個善知識，那個功德就升起來了。然後你尊重禮敬三寶的這個功德，昨天我們剛講過，如果你身、口、意相應這種拜一拜，就從你拜的的方一直下至金剛記，把那塊土挖出來磨成功粉，一粒粉一個單元，這麼多粉就有這麼多的轉輪聖王位的殊勝的福德。我們還不懂道理，你只要能夠這樣做到。所以我們常常說，就怕你不貪，但是呢？你要貪就要做一個真正的貪，不要做一個什麼？沒出息的，現在我們真正的都是沒出息的人，眼前一點點小好處就貪得要命，這真沒出息，真太沒出息了。你問我貪不貪？要，貪什麼？佛，這個是我要貪的，所以我是大善法欲，因為佛是這樣做的，所以我這樣去努力的，世間的一般人，稍為像樣一點，他們都是這樣，他們有他們無比的遠大目標在世間，他一開口，心裡想的總歸是這樣，眼前小的根本不在乎。我們這些人真是太差，就這麼眼前一點點小小的上面，然後呢損失是不曉得多多少少。那在這種情況之下，我們就體會到原來是這樣的。自然你就很清楚很明白，善巧的利用我們現有的這種狀態，你只要善巧引導他，就可以得到這麼多好處。所以因為你了解了這樣子，不但有孝子心，而且金剛心也跟著來了。這一直是唯一的，不管任何情況之下。不能破壞你。對不起，不管他怎麼說，我心卻是不動，關於這種概念，你自然一樣一樣都清楚了。這詳細的情況，我不在那裡多講，現在到這的方為止，關於共下士那個已經說過了，所以在這裡，明天正好是禮拜天，你們不妨趁這個機會，好好的溫習一下。把這個下士上面幾個重點把握住，作為我們的行持次第，它這個前者都是後者必須要的經過的階梯，這樣的一步一步的上升。知見上面是這樣，行持上面這樣，目前現在重視的就是知見，你有了這個認識，下面講下去的時候，你會慢慢的、慢慢的想契入，這是目前是重要的事情，當你知見相應契入了，行持的時候毫不困難。要不然的話這件衣服
儘管這麼好，你一披，雖然究竟你還是圓滿，可是在沒有圓滿之前，你就在三惡道當中受無邊的苦，這件事情划不來。反過來你就算沒辦法圓滿的話，一下還不能得到解脫，卻有這麼大的好處，四天王天這樣的轉，那是何等的好！下面的，下一堂課的來說。
　　講中士之前，我們把下士的那個基礎，重新一條一條的溫習一下，不了解的馬上把它補足。你有了這個正確的認識，然後你那個中士學到那裡你就通達到那裡，要不然你跑到那個的方，覺得好辛苦，爬不上去，這個圓滿的教法，到那個情況是很大的損失。那麼前面這有幾點特別重要，善知識，這個是外支，因為這是修行必然需要的。你要曉得怎麼跟他相應，跟他相應的就是自己內支的條件，這個概念。那麼說到善知識，反面是惡知識什麼行相，這個我們要很清楚的。我們自己不但不能親近惡知識，尤其是我們不要不知不覺當中我們自己做了惡知識，我們往往並不曉得，結果我們的行為害了我們自己，這一點也是應該特別注意。那麼然後呢？下面開始正式講修行，修行的時候除了那個正修的軌理以外，前面說那個破除修行的邪執，這一點太重要。所以當我們溫習也好，或者你們沒有聽過，在聽的時候，那個概念一定要弄清楚。我們目前教法所以亂，所以沒有結果的話，極大部份都陷在這裡面，自己還覺得在修，但是呢實際上他已經走了錯路，所以結果一生善行都成過失。眼前這個一生的過失，這個因果輾轉下去的話，不曉得什麼時候回來，那個結果都是非常可怕、非常可怕。你有了這個基礎，然後這樣的一步一步，從暇滿人身的難得以及念死，因為怕死，所以才找皈依，找到了皈依以後，所以才曉得真正的皈依之處是何在，然後呢如何去皈依法，如何去學習，把以前沒有了解之前怎麼淨除，了解以後如何增上，以及我們在這種情況去修學，必須要具足的什麼條件，那時候你才會知道，這件衣服的珍貴！
現在披上了這件衣服，要處處好好的努力。這樣說起來，這個事情真的的確並不難，最重要的是什麼？就是你心理上面正知見沒轉過來。所以你還沒做到之前，心裡面已經是畏畏縮縮的打了退堂鼓，我不行啊！那個事情一定是不成功，你真正能夠挺起來的話，事情無有不成功者。
　　眼前我們同修當中我就看見好幾個，剛開始我總覺得這個人邋邋蹋蹋，不，最近看見他慢慢慢慢的很有向上的這個，這個非常明顯，那個是最典型的例子。實際上我們可以找到各式各樣的，不要說佛法就世間的這種情況。你心裡面先有了這個喔！一定咬緊牙關要這樣子成就的心情，那個時候心裡上已經準備了，當難關來的時候，你認的很清楚，對啊！我是要向上，向上爬一定要付出力量，付出力量，你做的就是你所得到的功德，就是你賺的法財，你正要忙這個，這個心情就這麼簡單。像打仗一樣，否則你不認識這個的話，你還沒打，覺得辛苦。然後你背著頭來，你打仗背了跟人家敵人打，什麼結果？只有一條路，百分之一百的死，就這麼一件事情，不是很清楚嗎？所以我們現在要戰勝三界煩惱，跟那個煩惱的敵人打，居然背了這個煩惱而打，你怎麼個打法？不要說敵人，那隨便任何一個人，你矇上了眼睛然後跟敵人打，你豈不是只有挨他拳的份嗎？所以這心理很重要，你千萬不要，我這個不行，我那個不行，萬萬不可以。所以我們不行，它的確還是有它的很多的原因在，那麼前面告訴我們這些道理，無非都是幫助我們淨除這些障礙。
　　前面已經說過的兩個因緣，我在這的方重提一下。有一個老比丘證四果的因緣，我是在這裡講過的，對不對？那麼已經講過了，你們已經聽過了曉得，那個老比丘人人都笑他，結果他自己覺得至誠恭敬這個法而努力，跟我們現在的心情怎麼樣呢？你比較一下就曉得，我們現在有沒有這個心情，我們是不是懶懶癱癱、馬馬虎虎，能偷懶就偷懶，這個心情完全不一樣。我們是年輕力壯，儘管有為的時候你是這樣，他已經老成這個樣的，他只是有這樣的一個心，還不是碰到佛，就碰見這個年輕人跟他開開玩笑，拿了一個皮球在他頭上敲四下他證了個四果了。這是千真萬確的佛經當中公案，這個不知道在雜報章經，或賢愚因緣經的，這個我倒忘記掉了，你們自己去翻。
　　那麼另外還有一個公案，我今天在這裡跟你們說一下，也是出家功德經的一個。有一個人，他年紀老了，年紀老了以後，反正年紀老了的人是樣樣不對，在家裡邊雖然他是一個滿有錢的人。當年年輕力壯的，人人奉承你，等到你年紀大了以後，人人討厭你，這個人在家裡面只有消耗糧食，還要侍候他，他想來想去，一點意思都沒有，然後就出家去了。他出去了以後，家裡的人說好哇，出家去！你為什麼還不出家？一天到晚就望他出家。我們現在年輕人要出家，父母哭哭啼啼，誰都不願意你，這個道理就這樣。結果他覺得愈想愈沒道理，好就出家啦！跑到寺院裡面去，那時候佛又不在，那麼就找佛的弟子，通常佛的弟子當中最精彩的，當然舍利弗尊者，所以他就去找舍利弗尊者。舍利弗尊者一看說，你這個人年紀老了，那個經上說快百歲了，近百歲的一個老頭子，我們可以想像，不要說近百歲，我今年只有剛剛五十九歲，虛年六十歲已經這個不行、那個不行，到了七十、八十那更不曉得什麼樣子，快百歲的老人，你可以想像得到了。舍利弗尊者一看說：「不行，你不能出家，出家要做三件事情：讀誦、坐禪、行佛。」那佛世的時候就是這樣。實際上呢這三件事情，我們不妨現在檢查一下，我們出了家了，請問你讀誦了沒有？是不是你真正努力的從戒、律、經，經律論三方面努力，你有沒有？再不然，你坐禪你有沒有？再不然，你行事，忙公家的事情，你有沒有？我特別說一下，是我們在座的有幾位，不但是一樣事情，三樣同時具足，我真讚歎！乃至於有病的人都在那裡那麼認真的忙，就是我們年輕力壯的小伙子，躲在房間那裡睡大覺。可是這個舍利弗尊者一看說：對不起！你出了家要做三件事情，現在三件事情你一樣都做不成，不行不行！」他沒辦法，他去求別的，那求別的說：「你來之前，你有沒有找過別人？」我找過，找誰？找舍利弗尊者，舍利弗尊者怎麼講？舍利弗尊者告訴我這麼說，對不起，舍利弗尊者是佛的大弟子，他的智慧第一，他是這麼說的話，那我也沒辦法，這樣！然後找遍了佛的弟子，通通拒絕，他就在這個祇桓精舍門口哭啊！說心裡面，家裡面，家裡面人不要，要跑到去出家，出家也不要，那只好苦苦惱惱的一心念佛。他的善根到了，佛感應了，那就來了，現出光明來。看見佛，他歡喜的，然後呢大山崩的投在佛前面，佛就問他：　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十七卷Ａ面　　佛就問他，你幹什麼在那兒哭哭啼啼？他就告訴他這個因緣，好！好！你來出家，就這樣，那麼就出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說，儘管舍利弗尊者，那些人都說，可是你要曉得真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，那些沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的，跟誰？跟目犍連尊者，那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。目犍連尊者一想，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那就跟著吧！那麼他剃度了以後，然後他就跟著大家一起。雖然跟著大家一起，但是他畢竟是一個老頭子，什麼事都做不來，所以這個年少這個比丘，大家都好作弄他，他自己覺得我這個在家裡面已經苦惱，覺得出家可以啊解除苦惱，結果出了家又更苦惱，他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說我絕不棄捨三寶，但是呢我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬的祈求三寶加持我，然後讓我轉世，年輕就出家。然後呢他對那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，「噗通！」跳到河裡面，他跳到河裡面自殺。那個時候，那個目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，這個老年人，就觀察說：我這個老徒弟現在在幹什麼？一看，他跳到恆河裡面去了。目犍連尊者的神通，那就把他救出來。救出來了以後，就問他說：「你幹什麼啊？」「我如此這般。」「沒關係！你跟著我吧！」跟著他，然後呢跟著他就帶他去，說：「既然這樣子，我就帶你去散散心吧！」好，然後呢散心。
　　結果跑出去的時候，第一個就看見一個死屍，那個死屍長得非常漂亮的一個死屍，可是那個死屍身上有一條蟲，那個從他的嘴巴裡面爬出來，從那個鼻子裡面鑽進去，然後鑽進去眼睛裡爬出來，在那個地方轉。看見那麼美的人死掉了，這覺得很可怕。然後呢，這個裡面一條蟲在那地方，看得真是噁心，他就問了，「師父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑，跑得去，他前面又看見一個人，說有一個女的，在那個地方幹什麼？在那個地方煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，跳下去把那個自己滾熟以後，然後呢撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後然後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」就這樣。那麼這麼一看一看，就看到了第五個，看見了一個大山。那個山是大得不得了的大，大極了一個大山。那麼到那個大山上面，他又看見了，反正是看見了各式各樣那些恐怖的事情。那麼完了以後，他又問，他說：「這個地方怎麼有這麼一個大山？」他就說：「那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼！我前生死下來的骨頭！」那好了，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！
　　剛才你第一個看見那個死屍是怎麼一回事情呢？就是那個每個國家的那個長者，那個長者夫婦倆個都非常的好，這個長者的夫人長得非常美。那麼他們到海裡面去求寶，不幸到了海裡邊，遇見一陣那個黑風，那個船翻掉了，翻掉了嘛就人死掉了，那個大海是不容死屍，那個海花，所以把那個死屍漂流到岸上。那麼這個女的本身，她長的非常美，所以生前對她這個身體非常執著、非常愛好，所以她死了以後，因為她那個身體的愛好、執著，所以變成個蟲，他看一下，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對那個屍體的執著，對這個身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，然後呢受無邊的苦。他聽見了寒毛直豎，原來對這個身體，這樣好的身體都不能執著，那何況是我這個老的近百歲，一無是處。他心裡是越想越害怕。所以我們現在想到這地方，不必為營養而忙，這營養忙完了以後，你也投條蟲。他是個在家人，如果說是個出家人的話，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實。那它第二個幹什麼？第二個是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。那麼那一次是供僧，供僧的時候，就叫那個傭人煮那個供僧的東西。然後呢他每次煮的時候，總是先把好的東西，先把它吃一下，吃過了，然後完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，長得非常好。那個主人說：「你長得這麼好，你吃了什麼好東西呀？你是不是認認真真的去供養那些聖者？」「我是呀！我供養，因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這個好東西，所以這樣。」騙了他的主人。他因為生前騙了，所以現在就第一個先受這個，這個是花報，等到這個花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦，然後出來。這麼一個一個這樣的說。
　　說到最後，他說「那麼這個大山是怎麼一回事情？」「這樣，前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。他有一次那個國王吃醉了酒了，那麼有一個人犯了罪，犯了罪跑得去問那個國王，那個國王說，既然犯了罪依法治。然後呢就把這個人殺掉。殺掉了以後，他後來酒醒了，酒醒了以後，他就想起：「剛剛有個人犯了罪，那個罪人現在哪裡呀？」「殺掉了！」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不足死，他就很懊悔，懊悔已經來不及。他是很正規的，可是因為他這樣的犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以他那個引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事，所以完了以後，投一個大身眾生－－摩羯陀魚，這個摩羯陀魚是大得不得了。平常我們說鯨魚，鯨魚，實際上比鯨魚還要不曉得大多少倍。那麼後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。他平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點的講。有一天這個摩羯陀魚他睡覺，一睡睡了一百年，那麼他醒過來了。醒過來了以後，覺得嘴巴渴，張開嘴巴來喝一口水。他那個摩羯陀魚一張開嘴的話，那個海水就像這個瀑布一樣，嘩啦啦直瀉下去，所以海上的所有的這種東西，統統一起灌到他的肚子裡。那個時候正有一船的人在那個船上，就順這個海水，就嘩！下去。大家曉得那是摩羯陀魚，那個船上的人可是皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命的唸。這個摩羯陀魚宿生有善根，他一聽見這個，這個三寶相應的，不可以！不可以！他馬上把那個嘴巴就閉起來。閉起來了以後，結果因為這樣的因緣，他一念這樣的善根，他就脫了這個魚身，這樣，然後呢投生到人間。然後這個魚身那就是現在你那個大山，就是你那個宿生的身。那麼現在你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「原來這樣！」他一想到這件事情，那是不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了。
　　證了果以後，目犍連尊者就帶他回去，帶他回去的時候他神通自在，他是證了果了，但是那些年少的比丘不知道，又看見這個老傢伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，別人還跟他開玩笑，那世尊可曉得的。反正你隨便輕視，輕視個袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者？那就叫那個老者，就給他說，「你現在出去作了些什麼呀？」他就給世尊，「我的和尚告訴我這些！」如此！「是，你的身份已經所做已辦！」然後給他說法，他現神變，那些年青人一看，大為驚訝，大家就，你看，我們平常都笑他，這麼一個老的老朽的，什麼事情都做不成功，他一念精進馬上成功。所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘─那個殺人的一個人，結果他也證了果了，鴦掘摩羅。然後優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至於這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。乃至於周利槃陀伽，周利槃陀伽，世尊叫他唸兩個字「掃帚」，他唸了個掃，帚字忘記掉了。掃！掃！掃，掃什麼？不知道？掃帚！帚！帚！帚什麼？掃字忘記掉了。唸這麼兩個字唸了幾天，他也證了果了。我們現在總不至於這樣吧！注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪裡？簡單極了，就是你的心裡邊，你心裡邊振作起來，這個第一個，我一定要做成功這一件事情。
　　所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至於近代很多這種有名人物成功的公案，它主要的是什麼呢？就是心裡邊一心的心念，是，我一定要咬緊牙關，一定要立那個志。我們現在這裡有最好的環境，你只要這個立志，最後有最好的幫助，最好的教法，成佛都不難，這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實，我們以最圓滿的這個德相之身，現在我們都得到了，儘管後面的幾位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，然後呢要裡邊發最殊勝的意樂，到那個時候佛果是決定可辦。說到這個地方，然後呢因為下面剛講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。
　　剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在這個阿耨達池，那個龍王那裡，那個阿耨達池龍王看見布薩的時候，就來看，一看，說：「舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利佛尊者不在，佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利佛尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，那個舍利弗尊者還在給孤獨園，跑到去跟他說，他說：「師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好！好！那你等一下，我這個，那個帶子。」他解下來的那個帶子，要他等一下，他說不能等，要拉著他，那個時候有一根帶子擺在地上，「你要拉，先拉拉那根帶子看！」然後那個目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。那個舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在那個閻浮提樹上面，因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都跟著動，這個帶子一動都不動。怎麼這樣不行？那麼第二次，他想，這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面，他就把那個帶子的那一頭繫在那個須彌山上面，他還在拉，結果須彌山也搖起來了，這個目犍連尊者神力是這麼大，但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對！不對！它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉一動都不動。他心裡是一點辦法都沒有，他說：「好了！好了！反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。他神通第一，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那裡一看，舍利弗坐得好好的坐在這個佛的前面，奇怪了，他就報告世尊：「世尊啊！是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，最後回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好的坐在那裡。」「不是，不是，那不管啦！回來啦，我們就布薩吧！」那布薩，結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通弟一，結果大家都看見了這件事情，大家心裡想，這個傢伙也不過如此！大家去輕視他。布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說：「說我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好！怎麼表演？」他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，然後另外那個腳站在那個梵天上面。然後呢，他把那個站穩了以後，一腳踢那個須彌山，那個須彌山一踢，那個整個的大地，天翻地覆。大家是佩服得五體投地，服服貼貼，發現的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣的講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣的講兩個羅漢，可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一；目犍連尊者神足第一，儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧。那麼舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一。你這個神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。
　　有一次，佛那麼講法，他曉得佛，他有好幾個公案，佛的所謂梵聲音相，梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下、任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽他那個聲音，就被他全部灌注去了，一思惟他的內容你馬上得到好處，照他的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣的好。所以他就想，他那個佛的聲音到底能夠多遠，他就去找。結果盡他的神力一直找，怎麼找那個聲音，始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？是佛身高四千里，那麼那個菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍，你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小的那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。那個菩薩那個時候正在吃飯，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行，那個菩薩正在吃飯，怎麼另外一個黑點，這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，什麼就在那個缽的邊上，來了個小蟲，那個佛可曉得的，說：「某人你注意啊！這個不是。」「這個是什麼？」「這個是某方，這個好像東方吧！釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「有這樣的事情嗎？」他心裡，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是，他那個弟子是神足第一，是這麼樣，他心裡面起了一個念頭。佛就告訴他：「你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓他那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種瓔珞，無比的莊嚴，然後呢瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。大家無比的讚嘆，讚嘆的不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：「好！好！可以了！可以了！」他就恢復了，不過，他就告訴他：「你為什麼到這裡來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想？好了！好了！回去吧！就這樣，他要回去了。結果沒辦法回去，怎麼也沒辦法回去，他的神力是不可到的，這一下他就慌起來了，求那個佛陀，光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦？」他苦惱得要命，「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他一心皈命，才心裡面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，好好的回到了佛跟前。
　　這個裡邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裡邊先把這一種故事擺在心裡，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在？現在我們不妨心裡面想，沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果，實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。【「敬禮勝尊具大悲者足。」】　　它每一個地方開始的時候，一定是皈敬世尊，這個道理一開始就說過了。【「如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。」】　　這就是前面下士道當中所說的皈依之因。因為內心當中有了這個認識，當然這個認識一定是依靠善知識，指明世間的真相，你如理觀察思惟的結果。所以到那個時候，就要求皈依。說：【「次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。」】　　由於這樣的因，所以你皈依，由於這樣皈依了，最後達到了解正確的佛法的根本，如法行持、斷惡修善，所以增上生。【「然非以此便生喜足，」】　　你不要把這個作為滿足。這個話講一下。我們現在有沒有得到這個？對不起，很難說，依我來說我自己曉得還沒有，所以我自己一點都不敢馬虎。我以前我有一個毛病，懂得了一點，自己就覺得懂得不得了，人家告訴我的就聽不進，我總覺得很懂，現在我看很多同學當中也是這個樣子。他懂得了，他總覺得樣樣都懂了，然後呢其他也聽不進了，這個好遺憾、好可惜。世間也是如此，出世也是如此，或者你看見，看見的不是壞，的的確確，他的的確確是好，可是不幸的我們看見的什麼？我們看見的是五濁惡世的凡夫世界，在這個凡夫世界稍微好一點，然後你就覺得以這個榜樣的話，就算你做到了也只是如此，對不對？前面告訴我們你證得了這個聖者的羅漢果都不行，這個是我們要了解的，所以我這地方特別提一下。如果我們自己覺得我很對！你錯了。前面告訴我們，你真正相應的話，如果你發現你自己錯了，那你是有智慧的人，你有了這個你就可以爬得上去；反過來說你自己覺得你很懂，那對不起，你只是一個世智聰辯最多，而且這是八難中人，這是我們千萬要注意的！所以現在前面已經提醒我們，這地方更告訴我們，千萬不可以覺得夠了。所謂這夠了已經生起什麼？已經生起共下士之量，所以大家注意，你們自己檢查檢查，是不是你已經生起共下士之量？我們共下士之量生起什麼現象？一看見眼前現在，一跑到齋堂裡，這個東西可怕，但是我不能不吃它，所以你每吃一口，佛經上面告訴我們，如狂野食子肉想。你越吃是越難受，吃得可以飽了，趕快放下來，那個才是生起哦！如果你吃的時候越吃越起勁的話，對不起，你共下士都沒有。如果在這種情況，居然喜樂的話，那完全錯了。進一步。【「是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，」】　　為什麼不能把這個就覺得滿足，是說這個地方讓你作為基礎，先從這個基礎上面作這件事情。這個基礎部份是跟下士一樣的，這個叫共下士，然後更進一步，再上面一步－－中士，這個是因為共中士一樣的，它共中士的內容是厭捨生死一切，耶，不但是求後世，後世生了天你也不要，那麼依這個發大菩提心引入上士，這個才是。【「故於此中，須修中士之意樂。」】　　現在我們已經有了下士的量了，進一步就要上去。唸完了小學，要學中學了，不要說：「我小學了，我現在樣樣都懂了。」要是說：「我現在小學了，唸完正好唸中學了。」這樣那就對了。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十七卷Ｂ面　　唸完正好唸中學了，這樣那就對了。【「所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。」】　　為什麼？雖然說你得到了人天的好處，但是行苦還沒出，最後還在輪迴當中；假定你把這個以為快樂的話，那你是顛倒了。【「故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。」】　　所以雖然共下士做到了，但是對於這個真實的究竟意義來說，一點快樂都沒有，最後一定要墮落的；就像我們現在在這個懸崖當中暫時休息一下一樣，一動馬上就跌下去，粉身骨碎！
【「入行論云：『數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。』」】　　這很明白。【「弟子書中亦云：『諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。』」】　　現在我們普通人是怎麼樣？永遠在生死輪迴當中轉；而目前只是暫時得到一點點這個三有當中的人天好的位子；把這個內容看不清楚，因為愚癡顛倒而把它看成快樂的，那個是沒有正確的認識；他自己作不了主。為什麼？看不清楚無明，無明嘛當然作不了主，於是漸漸又轉百返，於永遠，這個百不是一百趟，百是泛，泛指，永遠在六道當中輪轉，等、非等，或者上、或者下，這個意思。【「故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。」】　　所以我們真正的對好的應該產生厭惡，這個是非常重要的。【「四百論云：『諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。』」】　　這個論上面告訴我們，真正的智者，對這個善趣看得像地獄一樣，不怕這個的，在我們這個圈子裡是絕對沒有的。注意哦！所以現在我們要了解，你一旦真正的出家，這個才是我們的目標；在這個圈子裡邊，不要說眼前，就把你昇天，昇到天上面去，就把你做到一個國王，就把你做到天王，你看起來像地獄一樣的恐怖，這個才是。【「攝功德寶中亦云：『諸具貪生死意恆流轉。』」】　　我們哪現在這個狀態是什麼？這個貪著生死的這個，這一個心意狀態什麼呢？永遠在生死當中流轉，這是我們應該認識，真正產生厭離的。所以任何一樣好東西，你要了解，真的修行的時候，法礙如果說不遣的話，你上不去。所以在這個五道十地當中，資糧加行，這個加行再上面去，說加行是暖、頂、忍、世第一地；世第一地最後的後心，那就是見道；這個到了這個頂端以後頂墮，停在這裡上不去了；它頂墮是什麼？就是他修了法以後他也歡喜，覺得好，他有這樣的一念的歡喜的執著，就爬不上去。看看，那些人都是些我們說起來是已經真實相似見道，說大徹大悟的祖師很多是這種人；他有了這一念上不去。我們現在差得十萬八千里，這個心裡面還這麼個放不下，這個我們要認識的。不是要去做到，我處處地方提醒，我們真正要認識的，現在正知見；見的就是見這個，然後呢慢慢的努力去對治它。【「弟子書中亦云：『如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚，』」
　　就像這個樣，你對這個六道輪迴當中，如果說你起樂想，感覺這是快樂的話，對不起，那你這個愚癡非常重。所以我們眼前看看真可憐，這個也放不下、那個也放不下，這個也看不開、這個也看不開，利固然看不開，名也看不開，錢固然看不開，身體也看不開，乃至於我常常覺得，打了板了還趴這個床上爬不起來，實在是，我自己深深一直為這感覺，儘管跟你們說策勵你們，問我自己做到了沒有？我老實說我沒做到；我只是盡量提醒：打了板了，趕快起來，這個頭昏了半天。我總記得，當年我這個阿闍黎告訴我的話：「叭！你坐起來！」然後坐起來，然後呢腳放下地，冷得要命！好，趕快穿衣服；千萬不要說：冷得要命，再擺在棉被裡面，反正打頭板，那你就害了。這個注意哦！就是你處處地方，你正知見最重要，這是我隨便一提。你從任何一件事情，不要看成快樂的，這種快樂的都是什麼？陷阱，這是我們必定應該認識的一件事情。你有了這一個念頭，現在真正重要的就是注意，這個念頭最重要。所以眼前我常常告訴你們我自己的過錯，這有個原因的，就是你們不要害怕，就算是現在你們覺得，很尊重的這樣的一個老師，他自己都有錯誤，不但有錯，滿身錯誤；可是真正重要的是什麼呢？我自己認得了錯誤在改；因為改，所以今天你們覺得能夠尊重他，尚且如此，何況是佛呢？所以這個才是你們該學的地方，所以注意，真正重要的，不是認得了道理看別人不是，跟別人講道理；你必定要把這個道理，看見自己錯在哪裡，然後努力策勵自己：我總要努力！對不起，我爬不起來，我偏要爬起來。所以告訴我們，你如果對這個地方起點樂想，錯了；反過來。【「如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。」】　　對那些快樂的事情，你能夠起苦想，那麼你那個時候愚癡慢慢的減輕了；這個東西叫智慧。現在有很多人腦筋的確很好，然後你把那個腦筋用在這個上頭，那就對了。應該這樣的思惟，然後呢觀照自己。你能夠觀照了以後，到那時候，你往往要跟人家辯論的時候想：錯了，錯了，原來不是我有道理，是我什麼？見煩惱重。那個時候，你話到嘴邊馬上吞下去。這個時候你的這個智慧慢慢的就增長了，愚癡就減少了，這個對見煩惱而言。同時呢，對思煩惱這個習性來說也是一樣，你平常的時候覺得冷得受不了，你剛才說的又想縮到被窩裡，不對不對，這個東西不行；我寧願在那裡咬牙關，然後多冷一下，然後策勵自己再穿衣服，一定要起來，就這樣；說這個是平常我們應該知道的。【「如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然，」】　　下面就是告訴我們，眼前對美好的東西，你把這個美好的覺得它好的話，害了；這個東西貪心，貪心增長；貪這個東西非常可怕，是越貪是越厲害的，這我想我們大家都有這個經驗，你這麼越貪是越厲害的。所以這個依眾靠眾還有個好處，儘管我們現在理路或者清楚或者不清楚，習性或者厲害，可是在大家面前總覺得不大好意思，所以靠著大家多多少少，少造一點罪。等到你一個人的時候你就害了，這貪心永不能圓滿，所以凡是我們歡喜的東西的話，不要看見它是清淨美好的。【「如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。』」】　　你要看見這個東西好可怕的，是大騙子，這個大騙子給你一點小小的甜頭，把你送到地獄裡面去，那時候你想到的話，你心裡面就對它起恐怖。當然真正的平常我們初心修的人，這貪心譬如說用不淨觀什麼等等，有它特別的對治，這個以後講，眼前這裡我們要了解這個原則。【「此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。」】　　上面告訴我們，因為我們無始以來，我們虛妄顛倒的關係，把這個三有當中這種好事情，把它看成快樂；一向習慣，一向把這個妄想以為正確的，所以總把它看得這是好的，這個我們要認得它。【「能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，」】　　它最佳的對治，什麼呢？修苦性，說原來這是苦的；還有呢不淨，，修不淨觀，實際上這個裡邊，正修的時候修什麼？觀受是苦、觀身不淨，這是我們最難對治的兩樣東西。但是它有正確的方法，下面將來告訴我們煩惱的時候，那時候我再提起。當你這個一個念頭生起來的時候，你那時候才了解了，原來你又再被煩惱轉；然後呢轉了以後，真正煩惱轉的時候，的的確確我們誰都拿它一點辦法都沒有，這個可怕極了。所以你必須事前認識，然後呢思惟觀察，到境界現起的時候，這一個正法相應的這一種現行現起的時候，那個時候你有力的對治生起了。那時候你歡喜，今天我居然打了一個勝仗，那個快樂真正的快樂。你平常吃的東西，當你吃的時候吃得很起勁，你真的快樂嗎？那大家不妨心平氣和想想看，我們大家都有這個毛病－－貪心，好東西，事前是越多越好；吃完了以後，肚子吃得脹脹的，睡在那裡，站也不是、睡也不是，就這樣，當時真的快樂嗎？吃的時候並不覺得快樂，我想大家都有這個感覺，你的一個勁兒就在這個地方做那件事情，吃完了以後昏昏沈沈，然後到那個時候又要來了，快樂在那裡啊？但是奇怪，它就偏偏到那個時候就讓你去這樣做，這個就是這個真正的行相，這個煩惱仔細的道理，慢慢的好好的學，那麼你能夠如法的修學的話，這個就靜息了。反過來，【「若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。」】　　所以如果說你不如法的去修行，修習這個對治法的話，那麼那個時候一直增長的癡跟貪，貪裡邊一定有癡；然後呢貪的最後的結果，得不到的話瞋也跟著來；這個三樣東西就這樣的輾轉的相應。由於這個造業，然後輪迴三有，你沒辦法跳出來。既然前面你怕、厭惡，唯一的辦法就是這裡。所以現在曉得，，你真正要跳出來，要做些什麼？佛說從這個上頭，從業感果的必然性；是了解我們真正要修的是要修三有一切盛事的過患。然後從這個了解了以後，才步步深入，能夠解脫，那個才是說進入更深一層。第二個步驟叫做中士。所以現在我們看看，那麼就中士這一個內容是些什麼呢？【「中士道次修心分四：」】　　第一個【「正修意樂，」】　　正修的這個內容是什麼？我們心裡應該些什麼認識？怎麼樣的做法？【「二、彼生起之量，」】　　第二個；【「三、除遣於此邪執分別，」】　　這個是一樣的。【「四、決擇能趣解脫道性。」】　　既然你要求解脫，最後了解了，說第四個那個地方，就現在告訴我們了。你要修解脫嗎？對了，解脫道是什麼一回事情。現在次第來講：【「初中分二，」】　　就是正修意樂。【「一、明求解脫之心，」】　　求解脫的心是什麼？第二怎麼樣發生這樣的求解脫的心。所以【「二、發此之方便。今初，言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫
縛。」】　　所以解脫什麼樣呢？簡單，就是把綁住的把它解開來，這麼簡單法。那麼什麼東西綁著你？業跟煩惱，就是業跟煩惱把我們綁在生死當中，就是這麼簡單。【「即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。依生處門，謂胎等四，即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。」】　　說，是的，現在綁著你的就是業跟煩惱，由於這兩樣東西的輾轉的增加，結果呢把你綁著了。綁在那裡呀？綁的地方如果拿這個界、拿那個地方、拿那個範圍來區的話，三界：欲界、色界、無色界。然後在這個三界當中，如果分趣，就是我們分成功六趣，或者就是這個六個類型；那麼或者是六等，或者是五等，如果把修羅判作天趣的話，就是五等，有的把修羅叫做非天，這個沒關係。還有一種呢？生處門，就是在三界當中你怎麼去出生的，那麼分成功四，胎、卵、濕、化就是這樣，不外乎這個。就是不管是三界，不管是六趣，不管是四生，總之前後業感緣起，前面的蘊滅，後面的蘊生，是結蘊相續，在這個裡邊繼續不斷的這個五蘊身，繼續不斷的向前推演，是結生相續。那個蘊、五蘊不是有一樣真實的東西；而這個五類東西，到那個時候舊的壞了，新的又生起來了，這一個東西，身心起來的繼續不斷向前面推演下去這個相續體，這個就是被綁著這個。而業跟煩惱，綁著那個蘊體，就是這麼，就像那個繩子綑著你，就這麼簡單。這個繩子是業跟煩惱，現在這個你呢，就是個蘊，五蘊。【「故從此脫，即名解脫，」】　　就是這樣，從這個地方解脫開來，就是。【「欲求得此，即是希求解脫之心。」】　　你現在呢要想從這個地方，說不要被它綁著，我一定要想辦法跳出來，就是這個，就是這樣。【「又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，」】　　前面我們不是說業跟煩惱是能綁的東西，然後呢結蘊相續就是我們生死的流轉的這個所綁的東西。那麼業跟煩惱的說這個裡邊，說這個業跟煩惱的諸行，它這個前面滅，後面的生，生完了以後又滅，滅完了以後又生，生滅不停的，所以它生完了以後，它自己就會消滅，「以諸生法，於第二時定不安住」；它那個結蘊的事情，本身就是永遠生滅。不待修習，假定說你不要去修習，說「不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失」；就是說，結蘊的體本身是什麼東西？找不到，它是怎麼一個？生滅繼續相續；換句話它一直相續的，一直相續下去的。這種情況之下，你必定要修習對治，斷了這個相續，那就對了；否則的話，如果你不修習對治的話，是呀，如果你不修習的話，對不起，它本身，它繼續不斷的就生滅生滅。所以。【「故若未生對治，當於未來結生相續。」】　　所以你沒有修這個對治的話，它永遠接下去。【「由其發起對治力故，結生相續即便止息。」】　　你一定要修習正對著這個生死流轉的結生相續，那麼它那個東西就停止了；那個停止了以後，那個繫縛也就沒有了。所以這個地方特別告訴我們，我們要求解脫心，那麼要求什麼解脫心呢？就要對這個結生相續要找到如法如理的對治，對治了這個東西以後，那麼這個解脫才能夠具體的成就。了解了，所以說，，要求解脫，要一定要有解脫的方法，正確的方法，簡單的一句話就是這個。至於這個方法的內容呢？我想留在下面一次再講，今天這一堂就講到這個地方。
　　今天，菩提道次第廣論一百五十三頁，卷六，共中士，中士道。那麼這個中士，由於前面這個基礎上來，我們進一步了解說，雖然人天當中保持了善趣，生善道，但是畢竟最後還要墮落；由於這個原因，所以想到畢竟墮落還是苦，這樣不行，進一步還要更求進一步的解決。那麼，那個從這個基礎上面，又向上一步，這個叫中士。那麼次第呢分四部份：正修意樂，那一個是正式的，就是我們說中士要修的，換句話說我們的心裡的內容，我們應該有的認識，以及心裡這個狀態是什麼樣；那麼怎麼樣才能夠發生這樣的一個狀態，他告訴我們的，用什麼方法才行。這了解了以後，比如說錯誤的概念要去掉，對正確的了解了，錯誤的去掉了，最後告訴我們，那麼現在修什麼樣的道，能夠達到你這個目的，這個分四科，這個次第層層推進，圓成我們的目標。那麼前面已經說過，所謂求解脫的心是指什麼樣的心；那麼這個心怎麼樣才能夠發起？平常說我們大家都希望，沒有一個人例外的，要想從痛苦當中脫出來，沒有一個人例外的，可是找不到，原因呢就是自己的愚癡。因為愚癡不了解，所以不曉得從哪裡去找，現在我們很幸運的曉得，要去找一定從那個方面，這歸結到從三寶。那麼更從那個地方了解了，單單前面這個不夠，更進一步到這裡。那麼說現在呢，雖然我們進一步要求解脫，但是這個解脫的心，是曉得解脫，怎麼樣才能夠使得這樣的這個內心，跟他相應的如理如量的生起來。雖然我們大家都會這樣覺得，這要求解脫，雖然你要求解脫，但是想完了以後，那下面就沒有一個力量來推動你。因為沒有推動的力量，所以當你想的時候儘管想，想完了以後，仍舊陷在自己一向的這一種習性當中，這種習性就是無明相應的見思煩惱。那種見思煩惱，儘管你拿來閱讀佛經，有的讀了半天增長各式各樣的知見；結果呢，他本來是要指導我們憑這個去跳出輪迴的，淨化這個知見的，結果你弄了個半天，知見增長了一大堆；知見增長了，慢心也跟著增長，結果是煩惱是越弄越多。所以在這地方我們要很善巧的找到這個正靜息的方便。那麼現在下面告訴我們。【「第二發此之方便者。」】　　怎麼樣能夠啟發這樣一個如理如量的認識。【「譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。」】　　那麼先舉一個譬喻。譬如說我們嘴巴渴了以後，覺得痛苦不堪，那麼你一心一意要想去找水喝，為什麼？因為你覺得嘴巴渴的時候，那是痛苦難受。這個譬喻我們可以更加深一點說，你生了病，假如那個小病沒有關係的話，叫你去看醫生你也懶得看；但是那個病痛苦難受的話，叫你不看醫生也做不到。同樣的道理，一定是對於這件事情感到它的非可愛，就是應該這麼，反面的更強烈說可怕、痛苦的這種狀態；由於這個力量逼迫，所以你一心就去求怎麼解脫痛苦，怎麼從痛苦當中透脫出來。所以【「如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。」】　　同樣的現在我們要想從這個苦蘊當中得到解脫，解決這個苦，也必須見到這個取蘊，這個取蘊就是我們身心的五蘊，它那個特質是苦的，以及它這個苦的種種的過失患害。當你真實的見到了，那個時候你才一心一意才會求它跳出來；你要見不到這個的話，那根本不可能，所以說這個是道的根本在這裡。因為你要從這個地方求解脫，又找到了解脫的這個道，進而去找，找到了解脫之道，那時候你才會努力去修；你沒有這個力量的話，推動你的力量都沒有，所以嘴巴上面都是空話，原因在此。我們每一個地方必定要把握得住；乃至於現在你說你為什麼要持戒？同樣的道理，你必定要把握得住這個原則，這個是最重要的；否則的話，你弄弄就弄錯掉了。【「故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。」】　　所以第一件事情，我們先一定要認識苦蘊所在的三有，這個三有的種種禍患，種種的不理想；當你見到了不理想禍患的話，你就一心一意產生厭惡捨離，一心一意從這個地方跳出來。為了要跳出來，你就想怎麼樣才把這個痛苦能夠解除，你才會去求解除的這個方法。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十八卷Ａ面　　你才會去求解除的這個方法，這個是必須要的，這個道理，所以下面引論。【「四百論云：『誰於此無厭，彼豈敬寂靜，如貪著自家，難出此三有。』」】　　任何一個人，對於這一個事情，如果不產生厭離心的話，他怎麼可能求寂滅這個厭離的方法呢？不可能的。反過來，他因為不了解這個三有的過患，而他見到三有這麼個好，所以他貪著難捨，既然貪著難捨，怎麼可能讓他從這個地方跳出來？所以現在有很多人修行，說是要修行，乃至於說受戒，乃至於出家，乃至於認真的去學，學了半天，他根本就沒把握住，你為什麼要跑得來學？他把握不住，所以到後來，知見一大堆，學問做了一大堆，有很多這樣，結果呢他始終在那個地方空轉，那是非常可惜。所以在這個地方，首先把那個根本「因」指出來，換句話說，那個根本「因」有了，然後你在這個上面著力的話，把那個根本因慢慢增長圓滿，也就行了；否則的話，你忙了半天，忙了半天你所圓滿了什麼？染汙之因，愈做愈遠，這一點是我們在這個地方首先應該認識。有了這個認識，然後你步步深入，所有的這些事情，都是幫忙我們解脫生死的。如果你這一個不認識，然後你跑進去的話，你那個知見都是不相應的。這樣那麼這種知見到後來呢，如果說你修的功德，那三世怨，到那個時候你很有錢，如果說你做學問，三世怨，你很有學問，就是這樣。現在有很多很有學問的人，很有財勢的人，乃至於很有地位的人，那種人他不能進入佛法的原因是什麼？就是，有一類他修福德，也在佛門當中布施、弄，修廟乃至於，但是根本因在哪裡？沒有把握得住，開始他是對的，沒有把握得住，所以他將來得到福報很大。有一類他那個時候，然後呢做學問，做得很多，經律論深入，思惟觀察乃至於講說，但是同樣的根本因沒有把握得住，這一世很聰明，乃至於唸書唸得很好。有一類，持戒的戒相上面做得非常的如宜，但是雖然如此，他真正的自淨其意，他的根本為什麼要持這個戒的目的，把握不住，這一轉世的時候，他聲望說官位很高，那這個都是這樣來的。所以現在在這個地方，不管我們將來學什麼，你這一個根本因一定要把握得住，把握得住以後，然後不管你修哪一個都對。譬如說我們現在淨土念佛，是正因為如此，所以你那時候的如「救頭燃」，別的我管不到了，只有一心一意依靠阿彌陀佛，那時候你那句佛號就念得非常堅固。如果你持戒的話，你曉得的非常清楚，原來這戒的目的是在這個地方。自然而然你把握得住了，你就很努力，做學問也是如此。否則的話，我們處處地方產生爭論，說我這個對你這個錯，然後呢大家又要是忙這個忙這個，在佛世的時候這個典型的例子，就是這樣。佛就告訴他這樣，他聽見了，全部精神貫注在他自己的問題上，要解決這個問題，如後他解決了，解決了以後他煩惱解脫了，那個時候你再做就好了。那我們現在，不，有一種人比較差的，忙著要去解脫，不管這些，結果呢？方法得不到，儘管你關起門來修行，修了半天，在煩惱當中轉，不知道。那麼反過來有一種人，是，先要了解，然後去做學問，做了學問做了半天，他不曉得做學問的目的是什麼？然後比較各宗各派各家各門，這個對，這個不對，學問一大堆，爭論不曉得引起多少，也跑到外頭去，這個我們必須要認識的。所以現在這個地方特別告訴我們，希求解脫的方法，根本何在？看下去。說：【「希求解脫方便分二，」】　　這個啟發的方法分兩部分，第一個。【「一、由於苦集諦門中思惟，二、由於十二緣起思惟。」】　　這兩者當中你任意能夠了解一個，把握住一個，問題就可以解決了。你要想兩個都認識的話，那彼此之間為什麼要這樣開合，如果你弄得很清楚的話，那這個問題真是易如反掌，你去到在任何情況之下，你可以處處體會，所有的眼前的這種障礙，都消除掉了。現在我們分那個兩部分看下去：初就是由苦集門中分二。【「思惟苦諦生死過患，」】　　第一個先要了解，認識觀察思惟，這個生死的特質是什麼？苦，是苦，確確實實這一個是苦的，第二個呢？【「二、思惟集諦流轉次第。」】　　那麼為什麼會在生死當中流轉呢？為什麼呢？這個兩部分，又一一各別分開來講。【「初中分二，一、顯示四諦先說苦諦之意趣，二、正修苦諦。」】　　先說明四諦，說苦集滅道，為什麼先要講苦諦的原因，然後正講苦諦，現在說下去。要平常在我們一般狀態學的時候，我們就說經上告訴我們苦集滅道；就告訴我們說，算了，他為什麼要講，先說苦諦，為什麼？這個次第他為什麼要這講？平常我們說，你趕快告訴我，告訴我們曉得就好了。好像那個道理表面上面，我們找不到必須要說的理由，通常我們這種狀態。實際上呢？這個有他的絕大的原因在，現在我們把這個文看下去。【「集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。」】　　集就是因，由於造了這個因，聚集了這個因，那麼感得的這個因的果，流轉生死的因是集，然後呢感得流轉生死的果是苦，所以照這個先後的次第應該是集在先，而苦在後。結果呢？世尊卻先講苦後講集，所以為什麼原因？【「何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾芻此是苦聖諦，此是集聖諦耶。」】　　世尊正講的時候先告訴我們，這個是苦，你應該知道，這是集，他那個次第就先講苦然後講集，卻卻相反，什麼原因呢？下面說。【「大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。」】　　第一個告訴我們，說佛對於這一件事情，把那個因果次第顛倒違反而說，他有他的特別原因的。什麼原因？修行的綱要在這裡。你為什麼要學？你要學了去修行，結果你要修行的，那個次第就是這樣的，所以沒有任何過錯。反過來說，他就是絕對正確的要這樣講，世尊之所以為世尊，原因就在這個地方。關於這一點，對於我們有一個非常重要的啟示。我們平常所以不能修行的原因，就是缺少了推動我們修行的力量。曉得這個要修行要好，但是就提不起來，那麼我們以前聽過那個各式各樣的故事，那個故事都是這樣的，他去了出了家，也不行，結果跑到地獄裡一看，跑到天堂上一看，那個時候不管他年輕也好、年老也好，大家都拼命了，為什麼？原來看見這個情況是這麼個嚴重。那麼同樣的對我們也是一樣，我們雖然沒有這個福德因緣，感得佛菩薩帶我們到天堂地獄去看看，但是我們眼前都遭受到，一生了病，生了病趕快去找醫生，這個事情要該做的事情都不願意，你就接著忙著，病是件小小的苦，你就拼命去找醫生。所以現在這個地方也指出來，說這一個東西本身，是在大病大苦當中。那麼他指出來了以後，如果說你能夠如理照他指出來的方法，一步一步的深入，那個時候你內心上面就產生一種狀態，什麼？覺得這個痛苦的逼迫性，就在這裡，那是無法忍受，你就拼命要去求解脫了，就是他為什麼要先說的次第。從剛才這個說的譬喻當中，我們也就感受得到，假定我們在生理上面遭到了病，我們會求醫，現在呢，照著這個方法，在心理上面如果你也感受得到苦切的這種力量的話，你那時候就會坐立不安，坐立不安幹什麼？一心求解脫，你能夠這樣去，那有不解脫的道理？所以這個是修行的次第，這個是正確的。【「此復云何，謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導，」】　　那就是這樣，對於所化的，就世尊要化度的那些眾生，他假定對於這個生死的本質並不了解，貪著難捨，根本不想求解脫，那個時候你叫他修，修什麼？修是修解脫，現在我根本不想修解脫，你修，那不是顛倒嗎？所以這根本已經斷絕了。諸位，這個地方好好的想一想，不要說我在這兒修行，我跑到這兒修行，你先問問，你跑到這裡來目的幹什麼？要很清楚很明白。有一點我們必定要了解的，所有在座的各位，乃至於儘管不出家，今天跟佛法有機會接觸，都是宿生有善根。從前面我們講的業果的道理當中，曉得這個異熟同時有個等流，然後呢還有士用，士用就是外面的客觀的環境，異熟就是我們現在的這個身心的果報，然後呢等流就是心理，心生起的狀態，這個是宿生的善根所集，所以這一世，裡邊的因碰見外面的緣，你看見了出家你就歡喜，就會走上去。但是他為什麼要這樣走的這個根本的因，經過了這樣的生死的流轉以後，迷糊掉了，再加上出世了以後前面所接觸的，都是世間染污，而這個染污呢又是跟我們無始以來所種的這個無明習氣相應，所以以前一直都引發這個東西。所以在非常強有力的世俗的這種貪染的現行當中，那個時候，對於求解脫這個心一點都沒有。當你接觸了以後，雖然啟發了好樂之心，跑到佛門當中來，但是那個根本本身有沒有？還沒有，這是所以一定第一件事情，要有正確的知見上的認識，經過懺悔，把前面跟世俗染污的這個現行，要把他破壞，還要把他克服，那個時候，他內心當中，引發出來的這個認識，那個時候，你會心裡說，要求解脫。我自己的經驗，以及我遇見很多同修，他就是說一心一意，對於出家的嚮往，然後呢要求善知識，儘管出家，儘管求善知識，但是呢根本因，真正找到的非常少。他也想去念佛，覺得念佛好，但是呢他這個推動的因始終不強。實際上與其說始終不強，這個推動的因根本都沒找到，就是這種狀態。就是宿生的這個善業，加上這一生的這個雜染，你糊裡糊塗有這種力量在這個裡頭的，但是呢他抉擇不出來。所以抉擇不出來的話就是，不是以這個力量為主的，那麼是哪一個力量主的呢？就是無始生死的染，現在我們雖然來了以後，對不起，眼睛所看，耳朵所聽，都是世俗上的那種，知見上面、習性上面，總總的這些事情。所以說這個，他真正求解脫的根本，對不起，還沒有建立起來，這地方叫根本斷絕，對於解脫云何能導？到那個時候你就引導叫他解脫，你怎麼引導他呢？你叫他說，不要貪著，他覺得這是我要的東西，你叫我這個不做、那個不做，他儘管坐在那裡，心裡聽在這裡生煩惱，啊你叫他這樣做，他就覺得最好我多睡一會兒覺，最好都做那個，叫他這個不行，那個不行，那是愈弄愈遠，這是我們要正確了解。所以說大師外支已成，真正的問題都在自己這個障礙當中！【「以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿，執為安樂，顛倒所誑。」】　　而這一個所化度之機，就是我們這一個狀態當中，仍舊被這個無明癡暗覆障住，看不見事實的真相，明明在生死輪迴當中種種的這一種事情都是苦的，他把這一個苦的這個特質，現出來這個在生死輪迴當中虛誑境像，他被它所騙，覺得這是安樂的。所以說「執為安樂顛倒所誑」，你要叫他這地方不要這樣，他還覺得這個正是我所需要的，你叫我不要，那怎麼可能？儘管他宿生的善根，讓他跑到這
地方來，他還是不行，這根本原因在這裡。所以真正修學佛法，第一點你務必要了解這個。當你正確的了解這個，不管你拿到了哪一個法門，你就一心一意的從這個法門當中去深入，就不會大家去是非爭論。所以正法的時候叫做解脫堅固，他聽見了一個法，他全部的精神貫注在這裡，乃至於聽見了掃帚兩個字，他掃掃掃掃，然後呢把心裡的煩惱掃乾淨了。現在我們聽見了這麼多的法，他偏偏還是說，這個也不對，那個也不對，辨別得一大堆，那個時候實在不相應，所以這種情況之下，叫做什麼？不幸的，這種叫世智聰辯，這個是我在這個地方，我們特別應該了解的。反過來，如果說你能夠真實的淨化了，這個對我們是絕端重要的一個工具。差就差在什麼？一點點，是不是為顛倒所誑？是不是為無明所覆？所以第一件事要把這個不正確的認識轉變為正知見。【「如四百論云：『此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沉此中，云何不生畏。』」】　　這一個生死輪迴的大苦海，既沒有邊又沒有底，愚痴的人在這個裡邊一點都不怕，怎麼不怕？這個人是何等的愚痴！所以【「先須為說此實是苦，非有安樂。」】　　先必定要告訴他這個是苦，這不是安樂，佛拿這個告訴我們。那麼這個時候，我們應該第一個了解是了解這一點，所以不管我們現在學什麼，這是真正重要的。就是說，雖然說出家，大家說，出家五年，先要依止阿闍黎知道開遮持犯，要曉得為什麼立這個戒，為什麼守那個戒，這你必定要知道。佛一定說苦集滅道，因為你有這個次第，然後你去修道，修道的時候第一步才是持戒，所以這個戒的根本還在從這個上面建立起來，必然我們要知道的。如果你這個把握不住的，請問你持的戒，你持些什麼？你為什麼跑到這裡來？這不是很明白的一個事情。所以三十七道品當中，第一個四念處，也是講這個，觀身不淨、觀受是苦，這第一個。平常我們最難放得下的就是這個身體，就難放得下的就是眼前的種種的貪著，所以告訴你這個身體，不像你想像真是不淨，像大便一樣的臭，你會愛護嗎？你一看見你就厭惡，然後你種種的快樂，說告訴你這是苦，是必然如此的，沒有一個地方不是如此的，這是我們應該了解的。【「說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。」】　　不但一方面，還多方面的，種種方面的善巧說明，目的一個，引起厭離心，所以先說苦諦。現在我們真正修行沒有別的，也必定要從這個上面，你把苦諦如果正確的認識，下面都有了，這是根本，如果這個沒有的話，那對不起，下面都在走遠路
。【「此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。」】　　因為你了解了這個苦，所以你要求解脫，所以這個時候，你要求滅苦之行。【「此復了知，未止其因苦終不滅，便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。」】　　這個來了！因為你要想除掉那個苦，那麼這個苦怎麼來的呢？你了解這個苦是果，真正要把那個果消除掉了，必定要從因地上面解決，那麼這個現在的苦果的因在哪裡呢？那個時候你進一步找那個苦的因，這個集諦，所以由於苦的認識，然後呢策發我們求解脫的心，從苦當中解脫出來，因為要求這個心，所以一發了這個心，所以找苦從哪裡來的？那個時候你就會努力去找，那麼然後去找。當你這個時候你找到了集諦的話，你就努力會克服這個因，那個時候，他滅道二諦就跟著來了。由於這樣，所以戒定慧的三個學自然你如法修持。否則的話，儘管你說講戒，講得這個頭頭是道，不要說單單的說我們中國的四分律、五分律、十誦律，你樣樣弄通，你做個大學問家，說不定你戴各式各樣的博士的方帽子，一點用場都沒有，流轉生死當中，弄得不好還說不定還要墮落，這個是我們必定要知道的。反之，你就算這些東西，不要說每一個步都通，像周利槃陀伽一樣，只懂得兩個字，你都可以解決這個問題，現在有更巧妙的方法，他周利槃陀伽還要證了羅漢果了。現在也不要羅漢果都不要，你就想到什麼都不知道，我只有一句阿彌陀佛了，你照樣可以了脫生死，這個是我們必定要了解的，這個根本，現在第一要把握得住。所以他是為什麼集諦在後說。【「次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。」】　　一步一步的從這個上頭追根究底的找到，生死的苦是有漏的業，業又是煩惱所起，那麼煩惱的根本是我執，那個時候你把集諦的真正的行相了解了。【「若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。」】　　你了解了這個，緊跟著見到，原來這個我執這個東西，不是天生的，卻是虛妄顛倒的，這個東西，你可以把他淨化消滅。所以那個時候你想，原來一切痛苦的根本在這裡，那個時候你一定要想辦法，去把他去掉他，所以誓願，不但願，誓是什麼？就是你必定要達到的這個願，不是我們浮浮泛泛，我也想，雖然你也想，你還是弄得想了半天，坐在這個地方。他那個誓不是，我一定要做到他，你站起來全部精神去幹，當然，這個是指我們的心裡的這種狀態。這個修行不是什麼浮浮泛泛，有氣無力，不是的；修行是打起全部精神來，就這樣，心裡是這樣狀態。因為有這種心裡，所以做任何事情的時候，必然如此，你看那些大祖師們，就是這樣，就是這個樣。所以那個時候，他集諦後面宣說滅諦。節首【「若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。」】　　照你這樣說的話，那麼說了苦諦以後應該，你要求解脫，就講滅諦，為什麼又說集諦呢？【「答云無過，」】　　他說沒有錯的，為什麼？【「爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。」】　　是的，那個時候，雖然你要想求解脫，希望把一切的苦得到淨息，所以這滅就是息滅一切的痛苦，但是你並不了解那個苦的因，不曉得這個因是不是一定能夠遮止，換句話說，一定能夠去掉。所以這個時候你不能確定是不是能夠做得到，是不是能夠達到你息滅一切痛苦的這一個狀態，所以說這個時候不先講滅。【「如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，是故道諦最後宣說。」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十八卷Ｂ面【「趣向道諦，是故道諦最後宣說。」】　　現在照著次第，說首先了解了苦，那麼由於苦了找到了苦的因，找到苦的因在這地方，原來可以止息的，那個時你就想，那我一心也要止息，但是你要止息怎麼做法呢？原來有它止息的一定的方法，那個叫做道。由於這樣的追求到道，那麼講道就修道的時候，那個時候才講戒定慧三學，而不是世間的五花八門，而不是世間的小學、中學、大學，而不是世間的理、工、漁、農、士、農、工、商，這套東西就完全用不上，有它這樣的必然的次第。所以你照著這個次第來的話，自然你的心裡面就跟他相應，然後就步步深入，你學到哪裡受用到哪裡。要不然你學到那裡，自己一直在煩惱當中轉，所以這個都是雜染之法，儘管你修一點善法，是難免為雜染所染，所以始終現在我們就是這個狀態。因為你修了一點法，所以他有一點跟法相應的這個善報，但是這個東西雜染的，始終這個善跟著很多煩惱痛苦，而結果永遠流轉生死，它基本原因就在這裡，所以在這裡我們一定第一個要把握得住。【「如是亦如相續本母云：『如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因
彼滅如是道，應知應斷應證修。』」】　　這些就比喻，就像生了病，那麼要感受到這個病的痛苦，那麼要曉得，你這個病原因從哪裡？要曉得斷除病的因，那麼要求這個斷病，那麼那個時候要找藥，那個時候才醫這個藥。這個同樣的所以這個苦，由於苦而跟著找到苦的因－－集諦。然後呢是從因上面見到這個因可以消滅「滅諦」。然後呢如何滅是道諦，這個是我們真正知苦應知，然後呢應斷應修，這個是集是你應斷！然後呢這個是滅，你應證！要想證那個滅諦，該怎麼辦呢？要修這個道。所以世尊三轉四諦、十二法輪，就是這樣。
第一苦，你應該知道，為什麼苦有他的原因，這個原因你應該斷，然後呢斷了就證得這個滅諦，這個才是你真正需要的。要想證得滅諦怎麼辦呢？修這個道，就這樣。這個就是世尊所以說這個次第，所有的大小乘基本內容，就是這個，沒有，再也沒有別的了，佛法離開了四諦就沒有了，這是把四諦的層次深廣不同。只管你自己，那就是小乘，如果說你把這個道理深刻一點的了解透徹一點是緣覺，推廣到一切有情，就是佛菩薩，如此。【「如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。」】　　所以說，這個四諦大乘小乘當中都要數數，這個數字到處，整個的大小乘佛法所說的，就是這個。所以佛把生死流轉還滅的最綱要都在這地方，所有的一切經典都是根據這個綱要深細的來說明，有很多呢把整個的四個都說，有很多呢偏重於某一方面，乃至於愈深愈細，佛經沒有一個例外，都是這樣。【「故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。」】　　所以，對於真正修解脫的，這個最最重要的，這個真的最重要，也是修行的嗢陀南這個地方是指綱要，綱中扼要，這個嗢陀南我們可以翻成功一個戒，戒字、所以前面說完了那個戒字，總結起來換句話說，整個修行的綱要，就是這個。平常我們除了這個嗢陀南說這個戒字以外，就是四聖諦比較四法嗢陀南，哪個四法？那就是苦集滅道，就是這樣。乃至於三法印，他也叫三個，，哦不是，不是苦集滅道，這個諸行無常，這個諸法無我，就是四法印，就這個四法印，換句話說那是綱要，整個佛法的，所以這個修行的整個的綱要，所以用這個次第引導。也可以說完整的佛法，就是這樣，所以本論的美也在這個地方。那麼下面呢再把這個話說一下，這個是策勵我們的。【「若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。」】　　所以假定你對苦諦沒有正確的認識，以及認識雖然認識了，沒有如理思惟生起相應的量，那個時候我們的內心還是在現法世間的一切上面這種雜染當中現行，那個時候貪著生死，不是厭捨生死，這個時候，所以求解脫都是空話，都是虛話。在家人固然談不到，出家了更在這個地方浪費自己，更是浪費自己。所以他隨其所作，不管你做什麼，你還是集諦，集諦是什麼？流轉生死，這大乘小乘這樣說，不是，不是小乘，在基本上面這樣說，如果我們更深一層更圓滿一點說，另外一句話，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」也就是這個，你修學的根本目的何在，這個菩提心，這個地方就是什麼？求解脫的這個心。如果你一旦忘失掉了，那你做什麼事情都是集諦，集諦是什麼？魔是什麼？就是專門把你拖在生死當中的。所以現在這個地方呢不管我們做什麼學問，這個一定要了解的。最近在座大部份同學，我看了非常歡喜非常讚歎，為什麼？大家很用功，但是注意哦！這個用功不僅僅是追求一點學問，也不是追求文字，說現在了解了，你必定要把了解的道理，要在內心上面找到相應的意義。換句話說，這個道理所指的是什麼，那個時候策發我們對眼前生死的恐怖厭患，由於這個而推動我們努力如理去追求，否則的話呢，你一定會在這個文字上面推敲，這是一類。另外一類呢，儘管在這裡覺得這個地方生活真是蠻好，也不要跑的去忙，反正早晨稍為早一點起來上一個殿，到那個時候吃起來，人家樣樣送的來的，那講究口味，真是，吃完了以後一個大覺睡得好，什麼都不要做，那個時候，講起來等下還要頭頭是道，意見很多，總不相應！總不相應原因在這個地方，這一點是我們必定要知道的。所以這句話好好的再讓我們自己提醒我們一下。「若未真實思惟苦諦」你沒有真實的思惟的話，就不能厭捨生死，不但知道，知道了還要去思惟，這個情況就是把跟現法雜染相應的現行破壞了，那個時候如法的心生起來，那一定會對於我們眼前那個會產生厭惡，那個時候你一心求解脫，那個時候對了，你做的事情都為求解脫而忙。否則的話，你心裡面不管做些什麼想些什麼，都是集諦。進一步：【「若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。」】　　更進一步，那麼說你現在了解了這個苦的特質，所以進一步要脫苦，那麼苦的根本在哪裡呢？原來是兩個東西「惑、業」，就是無明行兩樣東西，那個是生死的根本。假定你這個生死的根本不知道，或者雖然知道了又不善巧，說並不是馬馬虎虎知道，講的時候懂，等到講完了，自己腦筋裡糊塗一片，這個沒有用。或者你雖然能夠講給別人聽，講完了這個道理所指的，指的什麼？在書本上面，我的論文得到了一個大博士，但是他所指的內心的心裡行相是什麼，兩回事情，那個沒有用。這個像什麼？射箭一樣，你射箭的靶子在哪裡你沒看見，請問你射箭，靶子沒看見，你無的放矢，人家說，什麼叫無的放矢？你沒目的，那個射箭，你射些什麼？就是這樣，我們在修道，你修些什麼？這個就很清楚了。你拜佛，你為什麼要拜佛？你唸經，你為什麼要唸經？你做早課、做晚課，然後你研究學問，然後你寫文章，然後你學戒律，然後你學定，你為什麼？現在有很多人，我要學學定，你為什麼學定？說實在他也不知道！覺得學定蠻好，修了定身體好的，修了什麼的，那完全不相應！然後學戒人家這個戒，你看這樣，是，他對我們有引發的功效，這是我們宿生善根相應，但是他為什麼要這樣做？這個都是射箭他沒有找到的目的，所以那個時候，正道扼要，切斷掉了，換句話說，你這個道路本身已經斷掉了，這個時候你忙的是什麼？「遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。」那時你修的道也不對，你修錯了，你忙了個半天你以為在修道，但是，因為你修道的目的像射箭一樣，射箭要射到那個紅心那個靶子，你那個靶子也沒有看見，你射了個半天，沒有果！修道的目的是要解脫生死的根本，生死的根本在哪裡你不知道，你修了半天。所以現在很多人天天去拜佛，忙著去拜佛，有很多人天天要念多少佛，有很多人讀多少經，還要寫論文，還積這個又要積那個，你為什麼要做？最好自己問問自己，這個地方都給了我們最佳指導，勞而無果，告訴我們。【「若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。」】　　所以如果一開始的時候，應斷的苦集兩樣東西，你沒有把握得清楚的話，對不起，下面都沒有用，只因不明靜苦之解脫！這個必定是從苦、集兩樣東西上面，追根究底才找到證脫苦集的這個方法，然後這個就是解脫之道，所以不了解之前，我們所謂的修行，最多也只是增上慢！增上慢，慢已經不好還要增上，這是為什麼我們現在修學佛法很容易這個也瞧不起，那個也瞧不起，看不見，看不到一個可以值得學習的。假定真正懂了以後，聽見阿彌陀佛四個字已經夠了，牢牢的抱著他，自己拼命都來不及，不管任何人，阿彌陀佛，他提供了這個四個字讓我念佛，我感激得不得了，他是與非，你管他幹什麼？這不是很簡單的道理！當然你更進一步的話，你更進一步解脫的煩惱愈多，增長的功德是愈多。所以自然而然，你愈會感激人家都來不及，你哪裡有一點對這種是非之心。所以在這個地方先告訴我們，說佛原來一定有這樣的重要的關鍵問題！所以說這個地方先說苦諦，第一理由在此。在這地方我們現在可以了解了，所以大家不要忙著說，你要去修行，你一定要把它為什麼這樣建立的次第，你弄得很清楚，了解了然後照著去做，那個時候你很清楚很明白，每一步一點不錯他會推動你上去，因為這個力量，所以找到了你修行的方法的話，你一心一意全部擺在這個地方去做，不管你做什麼，那個不是集諦所攝，你造的任何業都是淨業。既然你造的業都是淨業，哪有不透脫生死輪迴的道理。由於這樣的次第認識了，下面就告訴我們正修苦，那個時候正式的修行那個苦諦了。【「第二正修苦諦分二：一、思惟生死總苦，二、思惟別苦。」】　　把這個苦的總相，說明一下。第二呢？個別的說。【「初中分三，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初」】　　那麼先說那個總相，總相當中平常我們常常聽見說八苦交煎，乃
至於下面的，我們一個一個來看。【「如親友書云：『仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。』應如是修。」】　　所以菩薩呀！這個你應該了解，去生起厭患的，對於這個三有生死輪迴這個內涵，你應該認識而生起的厭惡，要曉得這個裡邊快樂是一點都沒有，你要想的東西都得不到，卻卻相反的是什麼？死、病、老，各式各樣的痛苦都從這地方來的，這是我們應該認識，應該這樣去修的。【「此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四。等字攝四，共為八種。此八種苦，是薄伽梵於多經中，明苦諦時數所宣說。」】　　前面告訴我們，苦就是說明了什麼？欲乏，就是欲樂缺乏，沒有好的，沒有好的那就是壞的！「等」，這個等字包涵了下面，生老病死，那麼現在共分八個項目，這八個項目，世尊在很多經典當中，不斷不斷的告訴我們。他為麼要不斷不斷告訴我們？用多方面的策勵，總有一點一下觸動你的心，然後你從這地方拼命進入努力，就行了。現在我們也是這樣，所以不要說稍微看一看，看了沒有勁，你要努力去看，那裡看到了跟你相應了，那你就拼命在這地方把握住，去努力，那個時候就有機會。否則只是在外面轉，好可惜，就把這個暇滿的人生就浪費掉了。【「修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。」】　　那麼，現在我們這個地方開始修中士了。說這個中士跟前面的下士，質、次第相關的向上進步。所以前面共下士的，這個地方還是應該取來修習，等到這個堅固了，然後呢走上去。所以：【「諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。」】　　那麼，不共呢？就是指中士道，這個中士道對這個下士來說，不共的。有很多人他的目的在上，那麼是共同的，有很多人目的只求下，所以對下士不共的。所以假定他把前面這個基礎修好了，進一步修上面這個，那麼那個時候，如果有慧力的時候，那麼照著下面的所做。換句話說這個地方告訴我們什麼？如果你的力量不夠，暫時不必忙，先把基礎弄好。所以說：【「若慧劣弱，可暫捨置所引教文，」】　　如果你的力量不夠的話，暫時不要先忙，忙下面深入的。【「唯當修習應時義體。」】　　就是應該修學跟我們相應的、合宜的這個，我們總要步步踏實，這樣深入，這個是他最重要的，那麼照著這個次第上來，就步步的。所以我剛才說，我們懺悔有人見效，然後呢讀了文有人見效，最近有好幾位同學，以前就有一位同修，他常常歡喜講道理，最近他認識了，他常常說，我已經錯了，我感到真高興！我實在讚歎，我實在感謝！因為什麼呢？我們大家共同研究，他轉過來了，他得到功德，然後呢我也沾了他的光，我一天當中為了他歡喜，我覺得真歡喜！這個法，所以我這個地方特別說明，你們一定要了解，一定要了解什麼？兩件事情，哪兩件事情？這個目的何在？還有習氣是什麼？我們因為宿生的習氣所使，所以自然而然又跑到佛門當中來。但是剛才說過了，雖然來是來了，來了目的幹什麼，一下的的確確弄不清楚的，這個倒是千真萬確的事實，極少數的大根性的人，他很快相應。比如六祖大師，他聽見了人家唸一句金剛經，行了，就這樣。可是這種人畢竟少數，我們大部份人，是，你看見這個廟很歡喜，你只是歡喜而已，這已經很難得了，你肯出家已經更不容易了。但是呢？畢竟我們在這個習氣當中，所以現眼前進來第一件事情，你一定要把這個，如果說弄不清楚的話，千萬不要說，哪裡有大法去求，哪一個什麼好，不是的。說主要的他的根本在什麼地方把握住，根本因，進一步是圓滿因。就像你賺錢一樣，你先要了解你做這個生意賺錢不賺錢，賺錢的然後再談那個生意做下去。所以你弄不清楚，明明這個虧本生意，你拼命的做，愈做是愈虧本，這是我們要了解的。所以實際上，他前面告訴我們，說，如果說自己的慧的力量比較差的話，那麼應該修學應時體義。慧的特質是什麼？慧的特質是對治煩惱，你必定要認識這個東西，你才談得到對它對治。對治了煩惱，才能夠解脫生死，這個才是我們進入佛門當中修行的特質，否則的話，你把世間的事情拋棄掉了，跑到這地方來，你不顛倒了嗎？你忙這些事情幹什麼？這是我們應該了解的。所以繼續。【「此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上，悉不應散。」】　　了解了這一點，那麼我們緊跟著下去，說這些是的，修這些都要什麼？思擇，他為什麼不講聞呢？因為前面告訴我們，什麼？是善知識指導正確的內容，讓我們學習聽聞，從這裡我們現在開始的是，如所聽聞的真理而得的思惟！所以說，所以是思擇而修，但是除了我們應修諸所緣外，這個很重要哦！就是說，我們現在上課的時候要聽，做早晚課的時候要隨文作觀念誦，然後呢？除此以外，餘善不善無記等上，悉不應散。在除了這個時間以外，一切時間上頭，不管是善的，不善的無記等上，都不應該散亂。你說善的不要散亂，不善的無記上面怎麼不散亂？善的固然是不要散亂，不善的是更不能散亂！因為你不散亂，所以你曉得不善的，曉得了不善的，然後你對治。如果不善的現起你一散亂，你修了個半天白忙！然後呢抵消掉了，懂不懂這個道理？所以你正式修的時候，一時一刻都不能放鬆，這個你必定要自己把握得住，那樣的話你才會認真的去修習。就算到那時候你出去散一下步，就算是聊一下天，你也不會走歪路。要不然的話，你就算用功在這兒坐了一下，坐了就沒味道，然後跑出去想散散心，看見幾個人坐在涼亭裡，找到機會了，然後就坐下來，高高興興。在那裡看書，難得看它十分、二十分，一坐坐三個鐘頭，還嫌不夠，為什麼原因？就是這個。所以他這個地方你別小看，好像沒有深刻的道理，實際上真正的我們毛病關鍵都在這個上頭。這是我們應該了解的，這是我們必定應該了解的。所以說：【「當於所緣遮心掉等，」】　　所以我們在任何一切時候，我們這個心在攝心當中，一定有一個能攝的心，去攝所攝的對象、所緣的，這個對這個所緣的，如果不如法的話，要遮止它，掉等，等字包括了不相應的，掉就是跟散亂、貪相應的這種。【「亦莫令隨昏睡沈沒增上而轉，」】　　向上揚的時候嗎？掉舉，然後呢掉完了以後，向下沈的時候昏沈，那個都是輪迴因。【「當令其識極為明淨，漸次修習。」】　　一切時處，要使我們的心情兩個現象，明跟淨，淨是清淨的，一定是跟善淨之法，而且這個善淨之法很明。　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十九卷Ａ面　　而且這善盡之法很明！有的時候稍微一點輕昏狀態已經不對了，一定要明淨，這是目標。然後呢，我們慢慢慢慢的根據了這個認識的目標，慢慢的修習，想辦法一步一步的深入相應。【「入行論云：『雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。』此說一切散亂善行，其果微少。」】　　引論上面告訴我們。雖然你長時候的修行，念誦苦行等等。這個各方面的，但是你的心如果散亂的話，這樣也沒有多大的利益。要怎麼辦呢？就是照前面說的，令其身明淨，這樣的。「此說一切散亂善行，其果微少」。它得到的果非常少、非常少。說到這裡我們也同時可以回想一下。所以前面說，我們修行雖然是要靠人身，就是得到了人身還要最圓滿德相。所以外面的身一定要選這樣的，說六道當中只有人道，人道當中還要這樣的圓滿德相。不是一般的在家，不是受具五戒，八關齋戒，乃至於沙彌，要具足戒，而且在具足戒上面還要受菩薩戒等等。然後呢心裡邊是要什麼狀態？也要身心一一相應，明跟淨。那個時候才真正應得上佛告訴我們的戒。佛講的戒，總括起來就這麼三句，以自淨其意作為它的中心，然後呢由於這個心體上面，行之於身口，諸惡莫作，眾善奉行！然後進入定慧，這個是必定不能動的一個道理。【「又修信大乘經云：『善男子由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。』」】　　前面是論，那個地方是經，也告訴我們，由於上面所說的這個道理，各式各方面異門，是各方面不同的種種門當中說，修大乘，信解大乘，就初步的信，由如何認識啟發信心，然後呢深入增長戒解，如法行持，一切大乘的功德，從開始到圓滿出生，都從這地方。什麼？不散亂心，那個不散亂心幹什麼？用這個心正思法義。是前面所說的，我們現在的一切時處，不管是善、不善、無記等上，不要令它餘散，都安住在這個上頭。【「此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散，法及義者謂文及義，」】　　就是這個。這個道理，我們只要自己內心上面，一觀察就很容易了解。現在很多人來了，大家覺得來是來了還蠻好，心裡面就是煩煩惱惱。那時候你要清楚，修學佛法沒有別的，佛法的真正的中心就是對治煩惱。如果說你不能對治煩惱的話，在任何地方，就是跟著佛身邊也沒有用。這是我們千真萬確必定要認識的。我們所
有學的東西，只有一個目的。是什麼？淨除煩惱，如此，因為這是根本。所以不散亂，正思法義，法的特質指的是什麼？就是指這個，這是我們應該了解的。【「正思惟者，謂以觀慧觀察思擇，由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。」】　　那麼，然後呢？你照著它的正思惟，如法的、一點不錯的思惟。那麼這個思惟什麼？就是以觀察的慧，就是我們的心裡面觀察抉擇。不是糊裡糊塗的，這個慧就是智慧，去觀察、去思惟、去抉擇。從這個地方說，一切的功德都這樣來的，都這樣才來的，以不散亂的心去正思惟，然後深入。【「故說引發三乘一切功德，皆須二事，一除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順。」】　　那麼，這個裡邊整個的三乘的功德，主要的只有二樣。一個就是止，所以「善所緣心不餘散」，安住在這個上頭。或其隨順，什麼叫隨順？就是你沒有證得奢摩他之前，隨於這個法，順於這個法。就像我們現在，把這個心總是種種的先集聚資糧，準備努力。所以戒是什麼？定的基礎，這才是我們學戒的真正目的。這是我們必定要了解的。現在我看見有一些人真是，說
起來也可以說很可憐。他講這個戒，這裡怎麼說，那裡怎麼說，結果弄了這個戒，到處在那兒生是非。他不曉得戒的真正的特質是幹什麼的，完全弄錯掉了。所以說，佛說得清清楚楚，十八部，哪一部隨不同的根性，金碗裂開來，不管那一塊都是金。真正重要的，你要派這個用場，現在你弄錯了，這個是我們要了解的，所以這個目的在這裡。那所以起隨順，就是你要集聚定的資糧，那麼我們目前做的都是。定是為什麼？目的還是為了慧。所以說進一步是「善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順」。那麼，這個盡所有性如所有性，前面也簡單的說，正式的內涵等到毘缽舍那的時候，再詳細講說它。如所有性就是換句話說，一切法的真如，簡單的說，換句話說，我們就說這一切法的真相，或者說它的本性，或者空性，就這個。盡所有性，就是一切法現出來的相，就是這些，或者是五蘊、什麼六入、十八界，換句話說這個法在圈子裡面就是這個，它就是它整個的邊際。進一步來說，就是那一個空性所現出來的行相、法相或者緣起，或者是俗諦種種所牽涉的，你歸納起來，那不外乎說五蘊，乃至於到十八界等等，這些。那麼這個呢就是屬於毘缽舍那，屬於觀。我們現在這個也就是隨順，一步一步這麼上去，這個才是我們的中心，我們的目標。做任何一件事情，修學佛法，我們始終記得這個，你如果記得這個的話，做什麼事情，慢慢的、慢慢的，越跑越近，越跑越上，這一點特別重要。【「如是亦如解深密經云：『慈氏，若諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他，毘缽舍那所得之果。』」】　　經上面不管聲聞、菩薩，佛不管世間，出世間一切善法，都是這兩樣東西所得的果。【「此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。」】　　假定沒有真實的這個止觀及其隨順，隨順就是說它的眷屬，內屬、那麼就三乘的功德不一定。實際上呢？三乘的所有的功德，都是止觀的果。所以換句話說，這是反省，總之一句話，不管三乘哪一乘，它真正重要的目的都在這個上頭。那是在正修那個八苦之前，先又提一下。說現在我們要修了，那麼這個次第，從下面怎麼上來，乃至於修的時候，又重新提。前面是告訴我們修的時候正修是怎麼修，然後呢修完了以後，迴向怎麼迴向，迴向完了再下面一柱還沒有修中間應該如何？又講四種資糧，然後又把很多錯誤的概念又提出，一步一步說的這麼清楚。乃至於到現在正式修了，他又隨時提醒我們。這個地方有一個重點，這我們平常真正提不上去的，就是忽視掉了這一點。所以這個地方的一再提醒，為什麼佛要一再提醒？佛陀的一切智人，就正見到我們平常的毛病都在這上頭。平常我們看書總是這樣，趕快要找到那問題的中心在哪裡，結果你往往前面的東西不要的，像造房子一樣。我希望造的房子，造的一百層樓，你趕快把一百層樓建起來，下面基礎不要的。至於像這個地方，他佛陀處處地方告訴我們，說下面這個你必須修，你有了力量向上去。
　　現在我們每有一類人，好高騖遠，總要求高的。反過來有一類人我就是不行，癱在這裡，就爬不起來，就這樣。說我只要念念佛，念佛本來不錯，你真的如果念佛的話，是非常好。結果呢？他心裡面就因為這麼弱。他說的時候，我只要念念佛，實際上行的時候，他念了佛沒有？沒有念，在那裡昏沈瞌睡，一生空過，所以過猶不及。我們目前大部分犯的毛病就是這個，大的來說這樣。細的來說呢？我們心裡狀態平常也是這樣，一下猛利的時候，就衝過頭；要塌下來的時候，又提不起，就這樣。所以這一點地方，從這地方我們要注意，這個不是說一下叫我們改過來，所以這個後面就告訴我們，我們做任何事情，就是這樣。它開頭的時候，起伏很大，然後呢你曉得了，慢慢、慢慢，它必然的調得相像，只要你自己感覺得到，慢慢的在對了，然後呢你緣著你做的這個方式，這樣進，還是急不來的，這就是正式的進步，正式的進步必然如此的，這我們要了解。然後到了這個時候的話，你隨時觀察壞的方面，策勵自己。然後呢策勵自己覺得很緊了。然後呢觀察好的方面呢，慶幸，也放寬了，高興，就這樣的不斷的在調，它慢慢的，一步一步。
　　這個地方我順便提起以前的事情來，所以平常思惟觀察，固然絕端的重要，還有呢同學之間的共同的真正的討論，也非常重要。諸位！你們千萬不要把這個工夫，用在聊天上頭。這裡有幾位同修經常願意跑的來跟我談談，我真歡喜，真歡喜！他往往有的時候他有一個小問題，我不妨舉出來。那有一個同修就說有的時候，覺得用功用的心裡很緊。那是一個的確非常好的一個同修，他然後用功用的很緊，所以這個心裡就非常緊張。覺得這個死，又是一旦生命失去了，那都是好現象。然後呢越弄越緊、越弄越緊，到那時候，睡也睡不著，到那時候，書看起書來這樣。那怎麼辦？他就想一個鬆弛的辦法，最後有的時候找到了一個鬆弛的辦法。那麼那位同修是一位在家的同修，他說，因為在家人，以前譬如說有的時候聽聽什麼，外面偶然，這個很輕鬆的這種音樂等等，這個是蠻好，這樣，對呀！然後呢放輕鬆了以後再來。他說我的的確確得到，我並沒有染著這個音樂，可是那個時候，卻是放鬆了我的這個心情，在他想起來很好。原則上面，我也非常讚歎他，可是那個時候就顯著那個討論的非常重要了。所以我那時候舉了一個比喻，我當時也沒有談，是非常好，可是我舉一個例子給你聽聽，他說好。
　　你聽看電視看過沒有？看過，然後正在一個重要的節目，你聽的看得很起勁的時候，忽然之間來了一個廣告。你就覺得這廣告真討厭，怎麼來這個東西，趕快過去。是，廣告商也未嚐不知道這樣，但是他就把那個廣告插進去，你曉得他為什麼？妙了，你那個時候固然一心一意，正因為一心一意全部吸引在裡頭，那個廣告上讓你討厭，等到完了以後，你不在這個節目當中現行，有一天你想到要用的時候，你就想到當年討厭的東西就是你現在要的，他就派上用場了。對呀！現在你想想看，那個是沒錯。你現在覺得很緊的時候，讓你調一下，是的，你覺得現在的心裡並沒有什麼。可是調的這個，那種世間的這種靡靡之音的種子，落在心裡面。假定說你證得果的聖人，不怕，佛根本不在乎。你是個凡夫，你還有無比的染污的種子，還有很多無比染污的外緣，當另外一個時候，你的心不在正念上頭的時候，然後呢你心裡本來就在這個世間的染緣當中，它又升起來了，因為有這個種子，裡邊有這個種子，外面有這個緣，你就跟著它去了。他想了半天，沒有錯。就像你雖然當時是討厭這個廣告，但是對不起這廣告就派上用場了。對嗎？是啊！所以有的時候我們平常我們自己覺得想對了，對不起，這裡有問題的！這個才是我們真正應該觀察討論。平常不要說我懂了，現在我就是對，對不起，這裡大有問題，佛法不是那麼簡單。那麼佛有沒有？佛有，有種種善巧、方便。這地方我們不深入，我隨舉一例。結果這位同學聽了好歡喜。我剛才告訴你的，馬上有感應的，就是，他只要處處深入，他隨時觸發到，隨時就來了。他今天早晨懺悔完了，一句話，他哭了個半天，然後又歡喜了半天。我就報告老和尚，老和尚好高興。善根發，這千真萬確的。凡是真正有過經驗的，他這個次第必然是如此。所以我就特別提醒你們，你們不要怕，眼前好像顯得怎麼也摸不進去，你不要忙，只要因，這個因地當中你做對了，你只要再摸，你不要問它摸得進摸不進，這個因地在對了，你正在進去，很簡單嘛！到那時候，到某個時候，它這果，自然必然現起來。這是所有過來佛菩薩，都是這樣的經驗，他也告訴我們，眼前就是像我們普通這麼看看，大家推起來，你看看、我看看，我跟你都差不多，的確差不多，但是他的因地上面如法走，馬上見效。所以像這樣完整的次第，你只要肯做，立刻見效。現在我們有了這個次第，有了這個認識，那時候正修了，原來在這裡，那麼怎麼修？【「如是八苦之中。」】　　思惟生苦。那個八苦平常我們曉得的，生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰盛，五陰熾盛，八樣東西，一樣一樣分開來，研究下去。【「初思惟生苦分五。」】　　分五個項目。【「眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生卵生，如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。」】　　第一個，「生」這個苦，它這東西，一切的苦都隨著這個生。一生一來，苦就跟著來了，那洛迦當然不談，一跑下去那不得了，餓鬼。除了這個以外，就是其它的胎生、卵生，一切四類，只要一生，一有了這個身體以後，無量的猛苦跟著來了，只要生有，苦都跟著來了。第二呢？【「粗重所隨故生為苦者，」】　　什麼是粗重呢？粗重就是煩惱的異名。【「謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。」】　　一旦生了以後，生起來了以後煩惱也跟著來了。三界一切行，不但是地獄那當然不談，惡道不談，乃至於天上面，色界也好，無色界也好，行苦當中，這個行本身就是煩惱品，無堪能性。什麼叫無堪能性？你沒有力量，你想不受這個苦的輪迴的圈套，做不到。你不得自在的，這第二個。【「三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長，煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。」】　　這個就是粗重煩惱的特質。因為三界的一切有情在行當中，那麼行的話呢，煩惱和粗重跟著來。所以總之一句話，由於生住增長，生的下面緊跟著就什麼？這樣來了，就是那個煩惱的現行，現行種子，跟著在這地方流轉，你沒辦法安住在善所緣裡，沒辦法，亦不如欲自在而轉，你希望的事情，對不起，做不到。你希望要快樂，它就偏偏不聽你招呼，就是眼前小小的快樂，好吃的東西吃飽了，肚子脹脹的難受，等一下還要上大號去，還要去洗，還要去忙，還要去買，還要去弄。那吃這最快樂的事情，就這麼多，其它的不談了。所以這個生，是會有這樣的不理想！【「眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老病死等，無邊眾苦。」】　　第三個，這個生是一切苦的依處，這個一切的苦都依這個上面，所以眾苦所依。第一個是眾苦所跟著來，還有呢煩惱跟著來。現在呢一切的苦是依於這個生，這三界之內一旦受生了，下面的都依這個，無邊眾苦。【「煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境瞋境癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。」】　　那麼這個是煩惱。這個幾樣東西，一個是苦的果，一個是苦的因。因當中又分成業因跟那個業因當中惑、業等等。現在這地方講的就是苦因、煩惱，煩惱所依。一旦生起來了以後，這個煩惱都增長了，這煩惱是心理現象。上面說這個是生理的，病、老、死，這地方是心理的。因為你生了以後，對於好的是貪，不好的是瞋，其它的是痴，發生三毒。因為這個三毒令身心逼惱，不淨、不安樂。這是第四點。最後。【「不隨所欲離別法性故生苦者，」】　　就這樣。最後生苦是什麼？不隨所欲，就是道地的不自在，你沒辦法自己把握住自己的；你希望的，它總歸不聽你招呼。到最後呢別離，沒有一個人想別離，換句話說，沒有人想死的，它偏偏到最後你要死，這是別離法性，它生這個特質的本質，法爾如是。這就是苦。【「謂一切生最後邊際，咸不出死此非所愛，此復能令唯受眾苦。」】　　就這樣。【「故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，復能引衰老病等煩惱死亡，」】　　一共五樣。【「此亦能令受苦道理。」】　　所以從第一個，從生上面去想，又分這五個項目。你越能夠深入多方面去思惟，那麼增長的功德是越大。我們眼前都顛倒了。前面一開始告訴我們，我們把眼前很多事情覺得境相增長。境相是什麼？好的，快樂的，安樂的。我們無始的煩惱在這裡，唯一的方法就是對治。所以對眼前很多可愛的東西，千萬注意！要想到它的可怕，不可愛的那一面。你如果不修習這個的話，說什麼都沒有用。講戒，就在這個上面，所以講了半天的戒，然後呢到這個境界現起，為什麼一點用場都沒有？就是你沒有認真思惟。所以有一些人，講戒講這個講這個，境界現前，了不相干，我心裡面實在覺得可憐，也只能說這樣，只能說可憐、愚痴。然後呢他還自作聰明，這是我覺得愚痴是莫勝於此！我想這是我的善知識，「阿彌陀佛」，我可千萬不要犯這個毛病。這個，這個地方他現在提醒我們這一點。【「特住胎時受何苦者。」】　　那個是指出生以後，然後呢這地方特別告訴我們，這個出生這件事情，還沒有生起來，特別要了解一點。為什麼這地方要講一講呢？因為我們感受就是出生以後的事情。在沒有出生我們感受不到，實際上這個裡邊的的確確，所以提出來讓我們想，我們一想到，覺得可怕不已，更策發我們。下面。【「如弟子書云：『極猛臭穢極逼切，最狹黑闇遍蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。』此諸文義，」】　　那麼這個是論上面告訴我們。這地方又臭、又髒、又逼迫、又黑暗、又窄，這真像住在這個地獄裡邊一樣，備受痛苦。所以經上告訴我們，住胎的時候，若這個母親吃飽了，像壓在山底下一樣，等一下肚子餓了，你就像吊在空中一樣，因為前面壓著嘛，忽然之間又這樣子。然後吃的熱的話，又燙得受不了。等一下冷的話，你又凍得受不了，這麼個嚴重法，這是千真萬確的事實，這是我們現在都不知道。所以我們多多思惟的話，那對於這個生事，的確是一無可取。所以這地方，我們千萬不要浪費，人最可貴的是什麼？就是我們有思惟能力，現在我們偏偏把那思惟能力，想胡思亂想，這東西好可惜。所以有的時候，我們平常談的一些問題，有的人意見特別多。我心裡常常希望告訴他，你這腦筋好，你不要用在莫明其妙的事情上頭，這是才是真正該想的地方。該想的地方，多去想想的話，自利利他，一切好處都在這地方。所以我們一定要把握住，所以黑板上面特別想，我牢牢記住，我來這裡目的幹什麼？宗旨幹什麼？這個觀念把握住了，你就很容易進去了。下面經。【「如入胎經云：『無量不淨，周遍充滿，多千蟲類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨○穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，』」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第六十九卷Ｂ面
【「所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍，頞部陀，閉尸健南，手足微動，體相漸現。手足面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭變臭猛暴黑闇，不淨坑中上下遊轉，以諸苦酸粗鹹辣淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙遍炙極遍煎炙，燒熱遍熱極熱遍燒熱，燒然遍然極遍燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動，遍動極遍轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。』」】　　前面是經上的，不仔細解釋，我們真正修行的就要學這個。自己真正要用功的時候，你就這樣先把那個道理弄懂，弄懂了就想，如果你想不出來，簡單極了！現在不大簡單，我們小的時候比較好，現在的那個衛生設備說起來叫衛生，說起來好！這樣，所以以前我曾經遇見一個老師，那個老師就告訴我們，現在人真顛倒，邪見增長，說我們那時候處處都是修行，他現在裝飾的每一個地方裝飾的真美，乃至於那太平間，人死了以後，裝飾得還要畫得就像那個一切的，進去的時候，沒有一點點喪事的氣氛讓你，這是因為你的親人的感受。我現在想想愈想愈對，我們小的時候哪裡有現在的衛生設備，這沒有的，坑，你一坑一跑得去，跑得老遠那個蒼蠅飛起來，那個臭氣，這樣，然後你看那個蛆在裡邊。我們在母胎當中就這個樣，說實在的就這樣。所以你一定要用這種方法，實際上呢比他還要苦。他這個
蛆，在這個糞坑臭一點，他不會逼，不會遮，我們在這個地方不但又臭又髒，而且又壓又冷又寒又熱，沒有一個不具足，這樣。不，但是並不一定完全如此，有很多如果生他的善業的話，他在這地方母胎當中是很安樂的。但是這地方我們不要去想善業，就是說：如果說你不如法的去修苦的話，將來你總有一天升了天下來的還是這個，這個還是最好的，你還要墮落地獄當中去。所以這地方的特質你要把最苦的想出來，想了以後然後呢被苦的力量推動你拼命去跳出來，這是他的目的，這個我們重點要瞭解的。所以他下面是解釋，我也只把他唸一遍。【「如是其母，若受飲食太多太少及食太膩太乾太冷太熱，鹹淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓熟藏下刺，」】　　上面是壓，下面是刺，你就像坐著那個，我們常常說，如坐針氈！就這個樣，坐在針氈，這是我自己坐在上面，上面還有一個泰山壓頂，實在是一無是處。【「如被五縛插之尖摽。從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如弟子書云：」】　　住胎是這樣，出來的時候也是一樣。出來的怎麼樣？【「『此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強，住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。』」】　　那個出來的時候，就像什麼？像壓油一樣，不曉得你們看見沒有？有沒有看見搾油？現在的搾油用化學提煉，那我們不談，我們以前看見那個搾油，那搾油真是！先把那油擺在那鍋子裡面燒，烤得熱得不得了，先把他壓扁，壓扁了以後呢烤熱，烤了以後然後呢放一個籠裡邊，然後呢用那大鐵鎚去壓，那個不得了的力量。現在我看見人家鍛鋼筋，以前老法的鍛鋼筋拿了大鐵鎚叭一鎚下去
，把那鋼筋弄斷了。他那個搾油的人，那工人也是一樣，那手都是這麼粗，然後呢打那個大鐵鎚，那我們被出生的時候就是用這種方法，要現在那個鐵鎚，不要說碰到一下，你輕輕的那個鐵鎚放下來壓在你腳指頭上的話，壓的你哇哇叫，現在那出生的是那麼苦法！這是處處地方告訴我們。【「此諸文義，如入胎經云：」】　　上面是解釋：開始繼續的念下去。【「『次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘臭氣垢穢，血水常流，瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫遍迫周遍逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢遍粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上，宿業異熟生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸如割塗灰，手衣觸時如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。』」】　　這個出生的時候，住胎的是這麼痛苦，出生的時候又這麼個難受，所以這經上面告訴我們出生的時候，本來在母胎當中，這非常嫩非常嫩，然後一旦出來碰見外面觸的時候，那痛苦，痛苦極了！這東西我們不太容易，其實真的說起來，我們還是可以很容易的。當你有的時候，身或者燙傷了，或者特別的因緣碰傷了，外面的那個表皮碰掉了肉在的時候，那個外面的不要說碰到一點什麼東西，那風吹上去也痛的不得了，對不對？一點的水，如果一點的鹽水，或者什麼的話，你簡直無法忍受的痛苦，那我們出生的時候，這個感受就是這樣。所以這個嬰兒一下地哇哇哇哭，就是這原因，他那時候痛苦極了，心裡有絕端的恐懼，身上面有絕大的痛苦。這個是我們無法感受的，如果佛不講的話，我們還根本不知道，就這個樣。【「又說如牛剝皮。被蟲所食，及如癩人遍身潰爛，加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。」】　　然後呢？大人看見很歡喜把他抱起來，抱的時候他碰到任何一個地方碰到的無非是，所以那小孩一生下來，哭啊！就這樣，就是這原因，他痛苦嘛！每一樣東西都是難以忍受的，都不是好的。【「八苦之中，特於此初及於最後，須慇勤重修。」】　　這個實際上這兩個最苦，生苦跟死苦，就偏偏這兩個我們還感覺不到，所以不是佛講，我們實在不知道。【「故如前說，當以觀慧數數觀察，而善修習。」】　　所以我們必定要把前面告訴我們的觀察慧，這個生，然後呢老，生老。這個前面我雖然略略的念過，所以念過的因為現在的重點，讓我們認識這個知見，那麼然後呢你們正修的時候，現在我們先把那個道的次第的綱要認識，這是重要。在我們平常如果你要懈怠了，或者什麼提不起來的時候，那個時候自己認真先去看他。當然不是等到提不起來，就是事先你先看完，看完了萬一你覺得要懈怠的時候，然後翻翻他，就想到一懈怠，那對不起！那就停在這地方。所以這個世間你瞭解了，沒有第二條路好走的。往往有人說弄弄不行，退轉去了。假如退轉去了安樂的話，我第一個退轉，我絕對不願意跑來受這個罪，因我現在瞭解的清楚明白，沒有第二條路好走的。現在你雖然苦，你拼命努力有跳出苦的機會，你現在這點小苦都受不了，退轉後面是無邊的大苦等在這裡，現在這麼小苦你受不了要退轉，你那個無邊的大苦就受得了了嗎？這是最重要的概念。為什麼我們要退轉呢？就是糊塗，所以這些都是真正幫忙我們的。所以說：在這裡雖然不講，對你們修行這個是最重要的。現在我們繼續下去，反正每一個地方我們曉得他的功效在什麼地方，如果生這種病的時候，馬上跑的來找這個藥，這個藥是對我們的正對治。那麼生曉得了，老。【「思惟老苦分五。」】　　第一個【「盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。」】　　第一個老了，老了以後平常你站起來，站得很挺，到那個時候腰也站不起來了，像弓，我現在已經深深感覺到了，曉得要坐得好好的，坐了一下，這腰酸背痛那沒辦法，就這樣，就下來了。其實你們沒有老，我們在這裡很多人未老先衰已經，真可憐，趕快好好努力！尤其是心裡上面有一些人這個是更重要。然後呢頭白如艾，到那個時候看看那個頭髮都白了，這樣，面額如砧板，砧板什麼樣子？平常我們那個皮膚非常細嫩，那個砧板的樣子，那個刀痕切的都是，到老了，這個面就是這樣。尤其是女性這個地方特別注意，不要說這個修道很苦，你想到這裡，也是唯一的一條路，這是唯一的一條路，回去沒退路好想的。皺紋充滿，這個容貌令非可愛，並不一定是女性，凡是你歡喜這個的話，這一點對你特別有價值。第二：【「氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。」】　　第三個氣力衰老了，坐下來的時候如斷袋索，什麼叫斷袋索？那個袋，它平常的時候那個綁住的，然後呢？袋一放「噗脫」一下，H老了就這樣的，跑到那個凳上看他卡嗒一下坐下來了，站的實在站不動。平常我們坐好好的，站起來站不起來，站起來是千難萬難。現在你們不大會感覺得到的，但是生病的時候就是這個狀態，這個站起來那個腳裡面實在是沒有氣力，講話的時候遲鈍，行步的時候遲緩，然後呢諸根衰退，這個是特別講身根，氣力沒有了，講裡邊的根衰退了，眼是不能明見，重忘念等，念力衰退等，就是這樣，到了那個時候，近視了，遠視了，遠也看不見，近也看不見，真是就這樣。然後呢很多事情回頭就忘記掉了，要記也記不住，尤其現在大家都是等到慢慢的到那個時候再去修，老的時候你就是這個樣，你還能修嗎？年輕力壯把那個都浪費在不必要的上頭，在家人還情有可原，他本來不知道，出了家還忙這些不相干的事情，真可惜！然後忙那個不相干的事情，等到老了以後，那死路一條，這個情況。【「受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。」
】　　這是裡邊的，外邊的境界呢？對受用的，以前一直覺得很好，對不起，你難消化，你沒辦法堪忍，你很想，那偏偏不行。然後【「壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死。應當數數思惟此等，」】　　這個五樣東西不斷的好好的去思惟，下面引經上面告訴我們。【「廣大遊戲經中亦云：『由老令老壞少壯，」】　　這個老這個法、老這個這一個特質，使得我們每一個人慢慢的趨向於老，把你的盛年少壯那個慢慢、慢慢的破壞掉了。【「猶如大樹被雷擊，」】　　就像一顆長得好好的樹，被這個雷擊的支離破碎。【「由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。」】　　這個老是這樣，所以世尊告訴我們這個老相，所以你瞭解了，趕快趁現在能作的時候，趕快跳出，跳出這個痛苦。【「諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。」】　　一切的不管是若男若女，就被這個老所枯，這個枯像什麼？像大風吹那個娑羅林，這個娑羅林樹很脆的，被猛風吹過去，吹枯拉朽一下通通破壞掉了。我們現在這個要想作的精進，勇猛的心情，到那個時候一點都沒有了，到那個時候就像什麼？陷在那個淤泥裡邊，真是進退兩難。【「老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。』」】　　這麼個嚴重法。【「慬哦瓦云：『死苦雖重，而時短促，此老最重。』」】　　死苦雖然厲害，但是他很短，真的說起來這個老最嚴重，下面那個祖師講的話，這是千真萬確的。
【「迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。』」】　　幸好這個老是慢慢的來的，通常一個人四十以後漸漸開始就來了，到七十到八十，這幾十年當中，如果這個老的形象幾十年當中一口氣來的話，沒有一個人受得了，這是千真萬確的。平常我們忽然間生了個病，你其實簡單的很，忽然間生了病倒在那地方的話，你這個痛苦之難受，就這樣。我們往往生到那個病的話，想到簡真是不想活了，為什麼？他受不了了。所以假定這個老，一口氣來的話沒有一個人受得了。不想則已，有的時候，我現在已經有這種感覺，有的時候真是，千真萬確的，不管是你哪一方面，剛才前面所說的每一樣東西，我到不大在乎我的頭髮白，也不在乎我的面孔上的皮膚像砧板一樣，可是的的確確坐下來的時候，叫我慢慢的忍，我就坐在那裡卡嗒就坐下來，站起來的就像拔樹一樣，站了個半天，實在好好辛苦。然後呢跟你們講，有的時候是清楚明白的不得了的事情，講到口邊就是那個名字就記不起來，想了個半天不曉得，想不起來。而且眼前的人，就這麼眼前的人，這是念力是衰退到這種程度，你們無法想像的，會是這樣個嚴重法。所以他如果一口氣來的話，你真是沒有一個人能受得了，可是我們現在還居然安之若素，居然還說還是慢慢的來，怎麼能慢？現在只有唯一的年輕力壯的時候，所以我現在看見你們在座的尤其是年輕同修，居然還躲在後面，反正輪不到我，偷懶，是最大的損失。反過來說，我看見那些年輕的同學，我真讚歎真高興，我現在老了沒辦法了，我只有沾一點什麼？隨喜功德，所以我一早起來，看見對面那個同修他真好，他的燈光總是，我一早起來最大的歡喜就是看見那個燈光，讚歎啊！我說我雖然是老了，這個人還在修年輕，而我成就沾到年輕的功德。另外呢？另一個人在那裡我在那裡已經起來了洗了個半天，他還在那邊拖拖拉拉在那個地方，鐘已經敲完了，敲鼓了，他還在那兒，還在剛剛洗臉，以前我心裡面總覺得這個人怎麼樣，現在我也讚，也學會了，我覺得這個人真可惜，我可不要這樣，他可策勵我！好哇！真好哇！我但願你們也能如此，所以你不要為人家而驚，不要為人家而生煩惱，總之，一方面對你自己增長，一方面正信你自己，處處地方要把前面告訴我們這個道理，你多思惟，你多思惟了，你就開始可以努力了。現在我們下面看苦。【「思惟病苦分五。」】　　苦也分五個，把他念一下。我想這個苦大家都容易體會得到，所以念一下你們自已去體會他。第一個。【「身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者，」】　　這第二個。【「謂身中水等諸界，分不平均增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛而度晝夜。」】　　這是第二個。【「不能受用悅意境界者，」】　　平常的時候，你要眼睛也好、吃也好、玩也好、那個時候都不行了。【「謂若有云，諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在，如是諸威儀道，亦多不能隨欲。諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用，如是火炙及刀割等，諸粗苦事，皆須習近。」】　　前面是說你歡喜的，對不起，不行。你不歡喜的偏偏要，就這樣。【「速離命根者，謂見病難治，便生痛苦，當於此等審細思惟。」】　　同樣的。【「廣大遊戲經云：『多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，」】　　就像打獵的人趕那個鹿一樣，這個病，這個病來害我們也是這個。【「當觀老病壞眾生，惟顯速說苦出離。」】　　趕快！要從佛那個地方，告訴我們這個苦，從這個地方想辦法跳出來。【「譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。」】　　一樣！【「令盡財穀及大藏，病常輕蔑諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周遍炎熱如空日。』」】　　這個文字也不必解釋，這個文字自己仔細的觀察，反正像這種東西自己都體會得到的，很容易。體會得到的體會，體會不到的信得過佛，努力去思惟觀察，現在目前這個時候最切要的一件事情，我們一定要把這個概念提起來。最後生老病死當中，苦死。【「思惟死苦分五。謂捨離圓滿可愛財位，捨離圓滿可愛親族，捨離圓滿可愛朋翼，捨離圓滿可愛身體，死時當受猛利憂苦，乃至意未厭此諸苦，當數思惟。」】　　只要我們的心念當中，對前面這個真相不認識，因為不認識而不厭離，乃至於貪著，在這種狀態，不斷的思惟，現在我們不妨比比，真正要忙的是要忙這個，這個要注意。我們現在這裡要求學問，不要把他看成學問看，他的目的在這裡，你能夠在這個上面，那就是你的大學問，否則你認識的再多是沒有用。【「前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。」】　　這個就是財位、親屬等等。【「廣大遊戲經亦云：『若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，獨去無伴無二人，自業具果無自在。」】　　這個是自已的業力所感得的，你沒有辦法可想的。【「死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。』」】　　這個死來的時候就是這樣的一個狀態，不管在任何狀態當中，一旦死來了，好，就這麼一條路。這個是生老病死，這個四樣，今天這個地方說一下。請翻到菩提道次第廣論第一六一頁。那個八苦已經講了生、老、病、死，每一個裡邊又分五個項目，這個是多去思惟觀察，那麼那個時候，會產生強烈的一種感受，說人生無非都是痛苦。那麼下面另外四個，那就是眼前我們處處地方感受這個三種，最後一個實際上呢？這就是根本、最重要的。現在一個一個的我們討論下去，看文：【「思惟怨憎會苦分五。」】　　也分五樣。【「謂如遇怨敵，便生憂苦，畏其制罰，怖畏惡名，遭非讚頌，畏苦惱死，違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣，當思此等。」】　　世間理想的事情偏偏不容易找到，那麼不理想的呢？我們不希望的呢？偏偏排遣不開，怨的冤家，憎的，你所討厭的，偏偏要讓你碰到。我們眼前想想看，的確隨時隨地沒有一樣東西稱我們心。那麼這個裡邊分五個項目，遇到怨敵，就生憂苦，心裡面憂愁，然後呢怨敵互相傷害，身上面苦惱，這憂苦也可以分身心兩方面，也可以總和身心而言。那麼又怕他，這總的，怕他傷害你，這第二個。由於這樣，同時呢怖畏惡名，這個怨家，大家都你說我不對，我說你不對，那麼種種的對我們的誹謗，然後呢？遭非讚頌，讚跟頌是我們希望的，在這種情況之下，他偏偏不但得不到而且傷害你，還有呢？怖畏惱死，不但是眼前，實際上的名譽，實質上的傷害，而且乃至於因此而送掉性命。送掉了性命呢？違正法故，還要怕死後墮落惡趣，這樣這個五個方面。怨的呢偏偏碰到，反過來你希望的，偏偏也要別離。【「思惟愛別離苦分五。謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂慼，」】　　第一個憂愁，心裡邊真是。【「語生愁歎，」】　　心裡面憂慼，開起口來真不曉得什麼是好。【「身生擾惱，念彼功德，思戀因緣令意熱惱，」】　　　　菩提道次第廣論翻譯第七十卷Ａ面【「念彼功德．思戀因緣令意熱惱，」】　　因為想起來這個思愛的人有種種好處，捨不得，心裡就放不下。【「應受用等有所缺乏，當思此等。」】　　因此我種種的受用也缺乏，也分五項，這都容易懂。【「思惟所欲求不得苦分五。」】　　這第七個，你要求的呢求不到，就像【「如愛別離」】　　就像愛別離一樣，愛別離是你親愛的，所【「求不得者，」】　　就是你忙的事情。【「謂務農業秋實不成，」】　　種田人忙了半天，收成不好，【「及營商賈未獲利等，」】　　作生意的人呢得不到利益。【「由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。」】　　這個文都容易懂。那麼我們這是把這個所說的意義隨時隨地多方面擺在我們現實生活狀態當中去體會。譬如說乃至於我們出家了修學佛法了也是，想像當中一番熱誠，可是跑到那裡大失所望，那就是什麼？求不得。求不得的另外一面呢，偏偏碰見的那還不如我們想像，萬一你覺的蠻好的話呢，也不一定能夠好，覺得現在許多真正有成就的等等，偏偏你又沒辦法跟著他，就是諸如此類，不管是世間、出世間，在在都是這種現況。最後【「思惟宣說五種取蘊總為苦義分五。」】　　平常我們常說五蘊熾盛，到底怎麼個熾盛法呢？這一個地方說一下。實際上呢真正這個思惟這八苦當中，真正最重要的，歸結起來就是這個最後的五種取蘊當中的這個苦。我們修中士道的重點，重點就在這個地方，現在把這個好好的學一下。【「謂是當成眾苦之器，及依已成眾苦之器，是苦苦器，是壞苦器，是行苦器。於此諸苦當數思惟。」】　　這五個取蘊是什麼呢？就是我們所謂的五蘊；色，就是我們現在的色身，有色身、形色所成的，然後呢受想行識那是心蘊；識，最後那個識是識體，識的心所法，識的功效─受想行三樣東西，那麼總合起來呢有這個五個大類的東西合成功一種身心相續，這個身心相續在五趣當中是不斷的輪轉，所以叫所器趣，不斷的在這個輪迴當中展轉、這個東西─五蘊、五取蘊。平常我們所謂的人，這個人擺在自己身上那就叫我，一切問題無不都從這個上頭出來的，這個是整個的一切問題的根本。現在我們看看，這個東西是什麼？我們平常所要求的一切一切，無非都在忙這個，現在看看這個是什麼？說這個東西，「當成」，將來還沒有成之前，譬如說將來會有得到，當你得到的時候─眾苦之器，對於未來來說是一切痛苦的根本，器就是器皿。譬如說我們這個茶杯裝水的，現在這個五取蘊的是盛苦的，這個東西將來一旦成就了，幹什麼？就是裝一點苦，沒有別的，它的東西就這樣。「及依已成眾苦之器」，已經成就了呢，一切的痛苦是依這個上面而來的，這個東西有這樣的不理想，除了苦沒有別的，然後呢本身就是苦苦器，它本身就是苦苦，對於苦的東西當然是苦！這個苦哪裡？就在身心上感受的。那麼還有快樂呢？對不起快樂是壞苦器！它快樂是壞的，它壞的時候你也痛苦的受不了；還有呢行苦器，平常的是雖然並沒有感受到苦樂，對不起，它停不住的，諸行無常，永遠向前推演。推演的結果呢？你總還在這個苦當中轉，對這個應該數數思惟。我們真正應該認識的，指的苦諦，特別從這個地方，這是根本。這個各式各樣的因很多，平常我們討論問題這裡要注意，就是我們必定要把握住根本何在？平常我們往往學了很多東西，你所看見的也許你很有道理，可是總在枝末上面轉，結果看了半天把握不住這個根本，走遠路！乃至於越走越遠，這是我們需要了解的。同樣的，修學佛法最重要的你必定首先要把這個根本在什麼地方。平常我們真正講的苦，各式各樣的歸納起來無非要找到─是苦！那麼你要除掉苦，根本在哪裡呢？這個你必定要首先認識它。同樣的，就是我們修學佛法，現在這個佛法是浩如煙海，不要說佛法浩如煙海，三藏當中我們說，我們下腳第一步─戒，戒又這麼多，然後這個東一部、西一部、大眾部、上座部、一切有部，乃至於你的的確確不曉得從哪裡下手！是在任何一方面，你要找到它的最主要的根本，從這個地方，那麼然後呢從根本上面把握住了，慢慢接到枝葉，這樣我們才有機會，也唯有這樣才能夠解決，要不然這個問題總歸不能解決。那麼現在我們這裡看下去。【「其中初者，」】
　　是第一個。【「謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二謂依已成之蘊，」】　　這只是當成的，一受了這個取蘊以後，譬如說我們現在有了這個五蘊以後，我們造種種的業，將來一切的以後的苦都是現在造，然後呢引來以後。然後同時對現在來說呢，一切的苦也依於現在，所以它現在固然是苦，同樣也引發以後。當你引發以後，以後這個現起的時候，它又再引發以後，永遠這樣的增長。現在的苦是什麼？【「為老病等之所依止。」】　　前面說的生老病死，然後呢愛別離、怨憎會、求不得都從這個上面，所以它那個根本就在這裡。【「第三第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。」】　　那麼第三第四呢就是苦苦跟壞苦，這個兩樣東西是為什麼呀？因為由於這個當成的五取蘊以及已成的五取蘊，這個兩個上頭粗重隨逐，就是這個我們的身心是煩惱雜染所感得的。這個煩惱雜染所感得的內容，無非是異熟、等流、增上展轉相應，一直在這個種現展轉的流轉當中，所以這個叫粗重，一直不斷地在這個上面。由於這個展轉的引申，所以無非是苦苦、壞苦。那麼最後一個行苦呢？【
「第五謂初成取蘊，即便生為行苦自性，」】　　一開始那就一直在行當中，實際上所以說一開始的時候就是在我們感受得到的這個情況之下。那以前有沒有？有，這是我們感受不到的，就像這個行蘊，從無始以來一直從來沒有停過的，一直在進行當中，這個真是問題的中心。【「以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故，」】　　因為我們現在的一切諸行是什麼？以前往昔的無明，由無明所造的種種雜染之業所感得的，所以必定還是按照這個惑業的行相來轉，一切都是惑業來決定的，你一點辦法都沒有。所以必然之間會隨著這個因行而向前流轉，這個是行苦，那麼關於這個【「於三苦時此當詳說。」】　　苦苦、壞苦、行苦這個下面會詳細告訴我們。為什麼它下面還要詳細告訴我們呢？因為這個是根本，最主要的根本，你認得了這個取蘊的特質以後，那個時候你才會產生大厭離，要不然我們一天到晚就忙什麼？忙這個東西，實際上呢這個才是我們的生死根本冤家！所以佛一再告訴我們，這個東西是一無是處！這唯一的好處是什麼？湊現在這個東西能夠修行。因為這樣的關係所以你為了修行你還逼不得以的要吃的、要住的，那吃怎麼辦？去討飯，討到什麼只要吃飽肚子就行；住的，哪裡都可以，樹下一宿就得，現在我們呢遠不知恥，因為我們不認識，所以一天到晚就講究這個東西。因為講究這個呢，一切的煩惱是由此而生！實際上我們也可以感受得到，在家人忙些什麼？說到最究竟的，這個是兩大主題之一，一個是生命的保持，一個是生命的延續，生命的保持就是為這張嘴巴，就是這樣。然後呢我們出了家以後照理說要解脫這個東西，實際上呢因為這個根本問題沒有認識，所以一天到晚還忙著它，那個嘴巴那真是！說起來，不管你怎麼說的頭頭是道，一跑到那地方問題都來了，還有種種的藉口，這個原因為什麼？就是我們對這個基本的概念不認識。前面儘管講很多苦，是的，可是他找不到根本，現在這個地方把那個根本找出來了以後，到那個時候你把這個根本問題解決了。當這個根本問題解決了，前面所有的苦都是由於五取蘊而產生的，當那個五取蘊的問題解決了、連根除了，上面的都沒有了。所以要說前面那些問題的，為什麼？就是策勵你對現在的這種狀態感受到絕大的不如意，然後呢那個時候你努力的去要找解決這個問題。要去找解決，然後呢你追根究底找到根本，於是就拔除了。這個概念為什麼一再強調？為什麼佛在前面的時候告訴我們？這是我們現在處處地方為什麼必須要知道？說你要講修行，是的，那麼你從哪裡修行起？如果你不瞭解這個你修了半天，那不是空忙嗎？因為你摸到的只是邊邊的一部分，說要修行要修行，有很多人就是這樣，最好我去修行，你忙這個幹什麼？你為什麼要修？修些什麼？他也不知道，那既然不知道你怎麼修？另外一種呢，說那我要懂道理的，忙了半天越走越遠，文字上面越扯越不曉得扯不清去了。所以在這個地方再強調一下，你必須要把握住這一些問題，把我們有限的精力集中在這個地方，然後你把那個中間問題解決了，好！下面自然就跟著也都解決。下面再說，說現在我們了解了，原來這個問題在這裡；反過來假定你對這個問題不了解，那什麼現象呢？【「若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。」】　　假定關於這個問題，換句話說我五取蘊的本質是什麼東西你根本不認識，因為它本質是苦的，你不認識是苦，既然不認識苦的話，我們還自覺的這個我快樂的很！要營養、要長的胖胖、要長的肥肥，然後呢要求它舒服，在這種情況之下一切問題都來了，當然哪可能發生真實厭離？現在前面已經了解了，所謂解脫是什麼？就是從縛著當中解開來，什麼是縛著？惑跟業，這個惑跟業綁著什麼？就是綁著我們這個五取蘊。所以你必要在這個五取蘊上面產生絕大的厭誤、求解脫的心，那個時候才進一步去找，它什麼原因而綁著的等等，整個的修行佛法的根本從這裡。現在既然你不了解，於是就不能發起真實的厭離心；既然不能發起真實厭離心，你求解脫的心請問從哪裡發生起？因為你要解脫，所以那個時候你要去求種種解脫的方便修那個道，那個時候才會有持戒是必須的，在這個基礎上面念佛也好、參禪也好、學教也好。現在關於這個問題你找不到，沒有把握住，然後你說念佛持戒，然後你說參禪打坐，你坐幹什麼？你幹什麼？你作了很多學問你為什麼？我們不是在無的放矢嗎？所以前面說這個問題你沒解決，就像射箭，就像我們打靶一樣，靶在那裡不知道，拿了槍朝天亂放，朝天亂放那最多浪費你子彈，我們現在是亂放的話打死了很多人，然後呢你就賠這個命！我們就是做這個事情。所以這一點大家不必忙著去修行，你必須忙著我為什麼要修行？然後你有了這個，然後再找你修行的方法，那個時候你覺得這個方法配我的胃口，適我的根性，然後你全部精神，你自然解決嘛！曉得現在這只有念佛，於是你聽見了牢牢抱著一句佛號，不管人家天塌下來，那是人家的事情，如果你發大心，等到我去了然後回過頭來幫助別人，問題就解決了。如果你持戒，你只要把握住一個那戒上面告訴你，你能夠這樣清淨的話，小則生人天，大則得解脫，你全部精神貫注在這個裡頭。乃至於所以為什麼人家說成急戒緩，它的目的在什麼？在這裡，你把握住這點的話，你成急戒緩也可以解脫，否則的話對不起！那一定出毛病的，因為戒是根本，為什麼講成急戒緩也可以解脫呢？他到那個時候來講這個根本，他一定要全部精神把那個根本問題解決，所以他把那個根本的持這個戒，本來要三具，身口行持一點都不能錯，那時候他發現只要把它的意把握住了，其他枝葉慢慢的再來，這樣。所以如果是念佛的話，他腦筋裡除了一句佛號什麼都沒有了，當然解脫！然後參禪的他一天看著是唸佛的是誰？拖著這個死屍的誰？一定要找到它，結果找到它了跟空性相應了，那當然問題解決了。所以人家古人所以說成急是從這個地方急起！我們現在講成急戒，望了半天，成急不戒，戒又還掉了，不墮落到哪裡去？反過來說那好我們戒也急了，它戒為什麼叫你急呀？它目的還是這個！告訴你這個是生死的根本不可以做！要在這個地方擋住！於是你內心當中戰戰兢兢，因為了解我們對事情的真象，凡夫畢竟是凡夫，不可能了解！所以有一天一位同修來跟我談，他是一個非常精彩的人，曾經弄過那個戒律，他當時告訴我，真正我們弄這個東西要到羅漢，我非常讚嘆，一點都沒錯，為什麼？我們到了那個時候心裡才不會被現行煩惱所轉，那時候你能客觀的見到這個問題，這個話是對的，可是我們現在做得到嗎？這個我們不談，真正的問題是什麼？我們雖然做不到，可是我們要問現在我們因地上面忙些什麼？那就在忙這個，你把握住這個了，在這種情況之下，儘管我們不可能把這個東西的問題能夠圓滿的把握住，不怕！根本在哪裡你把握住了，你只要在這個地方下去那一定問題解決！而這個戒的真正的目的在哪裡？就是這個。否則的話你如果弄不到的然後戒行、戒相上面，這個、那個弄了個半天還是越走越遠，這個我們必須要了解的。所以在這個地方它告訴我們，假定你對這個的生死取蘊的自性沒有正式的了解的話，你修解脫的心無發生處。現在出家修行的目的幹什麼？前面告訴我們不但是單單做一個羅漢，做羅漢你八關齊戒也可以解決，你何必這麼行？沙彌也可以解決，像均提沙彌等等，你何必弄個兩佰伍拾條這麼難行得到一點的義利？這個我們必定要了解，所以這個是它的根本。【「於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，」】　　對自己呢發厭離心，然後因為自己了解原來這個東西這麼個可怕法，這個問題都在這個地方，由此而推己及人，那麼那個時候發大悲，所以大悲必定自己深深見到這個東西的可怕，然後你憐憫別人，現在你對這個東西都貪著難捨，你憐憫，你憐憫些什麼？那不是完全顛倒了嗎？所以這地方很明白的，是沒有厭離心絕不可能有大悲心，所謂大悲心那這是騙騙人。不過在這個地方我們有一點要注意，這是理路是我們清楚，然後呢行持上去的時候必然的先了解了理路慢慢上升，所以我們是一個凡夫，你問我，你有沒有厭離心？我懂得厭離心，有的時候碰巧碰到一點點，經常狀態只是策發自己，就因為自己不能厭離，所以策發！但是我雖然現在連厭離心做不到，可是我的目的是要成佛，所以我時時提醒我要發大悲、大菩提心，這個絕對正確的，絕對沒有錯。就是你了解了這個理路，然後一步一步策勵自己上去，這個是正確的路子。所以剛才講那個道理一開頭你一定要圓滿的認識，不是圓滿，正確的認識，然後呢步步上昇你就不會走冤枉路，這個是它最主要的，那隨時弄錯了，弄錯了，拉回來；弄錯了，拉回來，那麼那個時候大家師友之間就產生了最好的互相的助力，這個，根本的問題。所以現在人家說，我是個大乘菩薩，這個出離心這個都小乘行者做的，我也不曉得他這個佛法是哪裡學起？至少在我是不懂的，我看見龍樹菩薩，人家都說這個是……．最了不起的無著菩薩，
不管是一個完整的傳承當中說的清清楚楚，他那個大悲心一定從這個上面發生的。是，等到他啟發了大悲，他主要的一天到晚那個時候忘我而忙別人了，所以他那個形象上面的的確碓是跟那個全部精神貫注在只解決自己問題的形式有一點差別，但是你根本的深入去探索的話，這個內涵本質是完全一模一樣。內涵是什麼？這些數取趣在生死當中痛苦，他要把他從生死當中透脫出來。他深深的了解這個取蘊的本身是苦，這一點絕對共同，紹沒有例外。這一點沒有，沒有佛法！所以這一點我們必定要了解的，所以現在第一個概念從這地方我也非常歡喜。從做不到這一點來說，我常常覺得難過，從了解這一點來說我無比的歡喜，我覺得在今天這個末法時代，大家這麼你說你的、我說我的，不曉得什麼是好？居然最完整、根本的教法在這裡，感到無比的慶幸！如果我們不是宿生有相當的善根，碰不到，為什麼？業感緣起，就這樣簡單。你沒有積這個善根絕對碰不到，想到高興！然後推動著自己，趕快努力。既然前面告訴我們有這麼事情做不到，現在又了解了怎麼去做，這個力量就來了，一個是拉你的，一個是推你的，又拉又推那當然上的去。所以當你感著拉了歡喜的時候，一個不小心歡喜到別的地方去了，趕快想想我還這麼多錯，所以那個拉到別地方歡喜心就被這個苦切的心情把它對治掉了，變成功推的力量。結果那推推推推推、推的太緊了，到那個時候心裡面又換一個想法，變成拉的力量，心裡又歡喜！這樣狀態當中，不管你是歡喜也好，不管你是悲泣也好，方向總歸是一路向上，這個是我們這個地方應該了解的。然後呢方法上面同樣的我們要認真探討，儘管，是！無不是走這個出離的路，不管是自利利他；但是那個方法萬一弄的不對的話，我們以為做對了，結果走走走走到邊路上面去了，就像剛才說的，又講修行，結果呢他自己不懂得道理，然後呢要講道理又把握不住這個中心，諸如此類。【「故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。」】　　所以不管你大乘小乘這個概念，這個認識最最重要的，這是問題的中心。到了這裡我們大家曉得，為什麼現在我們好像要學很多東西卻以本論為先，大家了解了，就這個。你把握住這個根本，然後你才曉得那個時候我要學什麼？要學戒，戒的目的什麼？在這裡！那就對了。然後你曉得要念佛，為什麼要念佛？原來這樣！那持戒等等無不在這個上頭。所以你把這個概念把握得住，學什麼就成什麼。【「發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，先正尋求清淨了解。」】　　曉得了，那麼要告訴我們學的次第呢？那麼這樣的一個重要的、真正聖道的命根，它這個根本怎麼發生的呢？必須要隨無垢，他不說正確而講無垢，妙了！有的是我們正確這個對了，但是對不起你這個對，他那個也對、他那個也對，這個這麼多對當中這地方也許有的是枝末、有的是根本，你要轉圈子；他反過來─無垢，就是說他這個絕對沒有錯的，都是正確的、正面的，所以這個用反面的反顯跟正面的提示兩個的差別我要說一下。正面的提示提出來了以後，有的時候有漏洞的，如果反面反顯的話，換句話說他把錯誤的地方整個的擋住了。　　　　菩提道次第廣論翻譯第七十卷Ｂ面　　如果是反面反省的話，換句話說，他把錯誤的地方整個的擋住了。譬如說我昨天講的，一個同修講的一個經驗，他說他到那時候用功，用得心裡很緊，然後因為他是一個在家居士，當然了可以有的時候可以聽聽那個輕音樂之類。這有他的功德，有他正面效果的，但是他不是無垢，昨天我就解釋了，你們了解了沒有？就像我講那個關於這個電視當中插一個廣告進去的道理，所以這個真正的嚴密的，凡是真信法相上頭的，他為什麼這麼的好法，同時這裡也說，念本論很辛苦，你不要怕辛苦，他正因為你前面稍微辛苦一點，所以他學得圓滿一點漏洞都沒有，到那時候你修起來，一點漏洞都沒有的話，百分之百的安全。現在前面你要圖一點省事，我舉個比喻吧，比如你造個船，前面造個船，圖一點省事，結果漏洞很多，你以為造好了開出海去，這個地方漏水，那個地方漏水，到那時來不及了、一條路、死。所以現在我們這個地方，真正的這個原因告訴我們，這無垢的，絕對不會有漏洞的，這個聖語聖者，這個聖語的特質是什麼？針對著問題來解決的，所以無垢的聖語。僅管現在的書好多，各式各樣的書，但是這些書當中，我們一定要選擇，要如理的抉擇，這個才對，所以這個質本身不能錯。還要有呢如量解釋，根據相應的，解釋的清清楚楚，對這個道理「正尋求清淨了解」，這裡面次第，已經包括你先了解，了解了，對了。【「次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。」】　　這是平常我們真正修行重要的關鍵。為什麼我們懂了做不到？通常實際上，我們沒有真的懂，這是第一個。現在在這理我們了解了，關鍵在這裡，懂是真的懂了，但是雖然真的懂了，因為無始以來習氣還在，在無始的習氣的現行當中。這個無始的習氣是什麼？雜染的。既然在雜染的習氣當中現行，你所做到的還是生死染污之業，還是感得這個苦惱的苦果報，你怎麼可能解脫呢？所以這個地方，進一步告訴我們，你要長時的觀察，然後修習，就修改那個心，一定要令我們的心意轉變過來。如果做到了就行，做不到了，趕快猛利懺悔。所以我們現在馬上就回想一下，對當初在前面告訴我們正修的時候怎麼修？先把佛像安置，然後呢我們一心歸依，這歸依這個意都在裡頭，萬一你資糧未具，業障未除，到那時你歸依是歸依不起來，他告訴我們的歸依有個特定的特質，一但要使身心相續和合，這幾句話。現在我們了解了，什麼叫相續和合？就是你為什麼歸依的？原因了解以前的苦，所以要找快樂，這個快樂所依靠的地方是這個，所以那個時侯，你一心歸投依他，那個時候心裡面什麼個現行？以前是一無可取，是唯一可以歸投，請問這種狀態的心裡的現行是煩惱還是隨順正法？是隨順正法嘛！一點都沒錯。所以那個時候假定你唸佛的話，阿彌陀佛、阿彌陀佛，唸累了嘴巴儘管不想，腦筋裡面還在阿彌陀佛，等到你睡覺了作夢你也在阿彌陀佛。如果你參禪的話，一天到晚就看著這個，如果你持戒的話，自然必然會自淨其意，人家各宗各派的，他怎麼說，他怎麼說，那我不去管他，各人的根性不一樣，我曉的這個針對我的毛病，我就照著這個自淨其意。哪裡還有什麼質疑的問題，沒有了。結果呢對不起，我們資糧未具，我們的障礙未除，或者在思惑上轉，或者在見惑上轉，見惑上轉那些人，腦筋很聰明，這個見解文字很通達，思惑上轉的人那個習性很強，叫他不要發脾氣，他也曉得發脾氣不好，碰見這種情況，就是要發脾氣，看那個人也看不慣，看那個人看不慣。貪心不好，講的時候滿好，等一下看見了東西，十指大動，原因是什麼？就是這個，那應該怎麼辦呢？要懺悔。懺悔的時候第一個是破現行，現在我們心裡曉得了，這問題是這樣，那要怎麼辦？要長時候的觀察、思惟、修習，然後呢引發其心，猛利變動。怎麼變動？以前那些一天到晚在煩惱上面轉，現在整個的改過來了，原來這個樣的！很清楚、很明白的變掉了，這是第一個。還有呢變掉了以後，因為是煩惱，煩惱的行相是什麼？煩煩惱惱，很簡單，等到你變過來了以，當下平常你一直貪心放不下，到時放下了，你那時覺得滿心清涼。本來你看見這種地方看不順眼的話，你瞋心放掉了，你自己安樂無比；平常你在知見上面老轉的，現在發現原來知見稠林，一點用場都沒有，那時放下了，所以不是說等到果位上面，因地上面你已經是感受得到這個法樂，這個才是真正法樂，不是說那個講的文字聽的很美。如果說講得文字聽的很美的話，你跑到說書場裡面唱相聲的，說實在那個唱相聲的，遠比我們精彩，我怎麼比得過一個唱相聲的人？這個概念你們務必要知道。所以法樂是跟法相應，法的特質是淨化煩惱，那個時候你因地上面很清楚、很明白的降伏了。有這個因，將來感得的果是什麼？清淨之果，清淨之果就是不輪轉生死的，兩個的根本差別。所以說【「故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所以密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。」】　　所以佛陀為了要讓我們了解這個苦諦的特質就是這樣，所以說這幾樣東西。他這個真正重要的密意、內涵就是這樣的。那麼這個聖者，佛所說是比較深奧，現在經過無著菩薩，非常善巧的把它解釋了，那就這個道理，現在我們懂了。【「如博朵瓦云：」】　　那麼這個祖師也告訴我們：【「『於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離離，須斷其生，此須斷因。』」】　　下面告訴我們，這祖師說，在我們這個六道當中，不管三界四生、六道，不管你在哪一個地方，所有的這些東西，種種的痛苦、種種的身心的苦惱，不管是病、死等等，它這個東西，不是說沒有理由的突然之間跑的來。不是的，他總是在這個地方，你在雜染的情況，感得生死的輪迴以後，他那個性就是生死性，相就是生死相，你只要在這個生死輪迴當中，你決定沒有辦法超越跳出。對於這一點我們要認識，認識了以後要發起厭離。你真正要厭離、要斷除的時候，要怎麼辦？那時進一步要找它，它為什麼來的？這個原因。既然是這原因而產生這個結果的話，那個時候你要斷其因，所以從苦諦而推到集諦。如果你這一點沒有的話，的的確確的，儘管我們講這三毒，但是你看起來這個不是毒，這個三種最寶貝的東西，看見那好東西，唯恐少，這樣。叫你修行一點事情的話，這個東西苦的受不了，偷懶，不要說偷，這個話不必這麼說，總之就是問題沒有找到的話，你總歸在外面空轉。【「當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。」】　　照著前面這個這樣來，這個是正說八苦的根本原因，所以他的重點，現在我們認得了。那麼至於這個五蘊，他是說出重點來了，五蘊當中，最特別的所謂三苦，苦苦、壞苦、行苦的特質，在最後那地方還要講，這是分八類來講。第二思惟六苦，那麼這個方面我們來看一看。【「第二思惟六苦者。親友書釋宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。」】　　這個六苦的來源，換句話說這個地方處處地方說明師承，這點我前面說過很多次了，我覺得古人著書立說，他一字之差，明明曉得這個字錯了，他不改，一定要找到原因，然後呢他有說明的，這個是他想當中可能什麼，找不到根本，不會改。我們現在動不動就是亂改，然後呢不但一個字改，然後概念拿我們的想法去想，我們實在是生死當中，百分之一百的凡夫。如果我們這種概念正確的話，那佛菩薩是一點用場都沒有，我們不是學佛菩薩，我們變成功教佛菩薩了，這一點大家要了解。雖然這個小地方，他處處地方說明了真正的聖者，他們的著述的立說，一定有他的圓滿的師承，而且這個師承不僅僅是說聽見就對，他一定要自己親自驗證。像本論的根本，阿底峽尊者，以及根據阿底峽尊者的藍圖，造本論的宗喀巴大師，他都是三世具足。這個都是三樣東西都是具足的，換句話說，他們說出來這個量本身的話百分之百的正確，所以這一點，他有這樣的說明，這個意義在這裡。其最後是各別的，所以這裡不談，那麼現在我們是總思的時候，所以這個裡邊，只說他的總的六種。【「其中無定過患者，」】　　是第一個，說這個沒有定，看看那個內容什麼叫無定？【「謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。」】　　就是這個，沒有一定的，這個本來很親愛的，到下一生變成怨敵，本來怨敵又變成親愛的。上面說父轉為子是顛倒，這個顛倒還是親，可是有很多冤家仇敵轉過來了，那我們是不是也一天到晚你跟我好，我跟你冤，是毫無意思。短短的幾十年完了以後，到下一次，誰曉得誰是誰，這個時候都不是我們應該忙的事情。我們如果了解了這個，那一無可憑，所以我門第一了解，現在世間的親愛，一切無可憑信處。所以這些東西，「是故全無可憑信處」。【「親友書云：『父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。』即現法中亦復展轉，互為親怨。」】　　不但在輪迴當中轉，你現在也是一樣的，這個千真萬確。以前的好朋友，到時反面成仇，以前說不定兩個人不好，到那個時候，也大家有的好的很呢，處處地方都是這種。經上面【「如妙臂經云：『有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。』」】　　就是這樣，實際上一直在轉，真正的這樣轉來轉去，真正有智慧的人，對這個是一無可貪。因為平常我們最難捨的這個事情就是這樣，你了解了還有什麼好貪？應該停止，停止了這個貪愛的心，怎麼辨呢？在法上面善安住，這是基本的。實際上的呢更進一步分進昇華這個東西，把它變成功大乘的，你既然是寶愛的話，真正要寶愛，不是像現在世間的染污，這個沒有用，你要進一步的幫忙人家去解決，那就變成功大乘。所以那個大乘的心的的確確，就把那愛跟染污部份淨化了，把它好的那部分昇華了，就變成功悲。【「如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。」】　　這一點就是第一個，我們現生死流轉當中，全無、一點點沒有憑信的。【「無飽足過患者。」】　　然後呢生死當中，最大的行相就是貪，當你貪而遇不到，或者違背的時候那就是瞋。這一個情況叫「無飽足」，做任何事情永遠沒有飽足的，不但沒有飽足，愈做愈利害，這東西真是可怕極了。我想這個我們人人有經驗，有的人很多，就是貪心比較淺的人不一定感覺到，貪心重的，的確，你不管怎麼樣，他在任何情況之下，這個東西的可怕像滾雪球一樣愈滾愈大，一看見了，到那時候只有除了這個以外就沒有了。但是不管你怎麼樣，你沒辨法管他，他這個過患就是這樣。【「如云：『一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。』」】　　我們任何一個人，就是單單吃母親的奶，比四大海水還要多，不曉得多多少，而且向後去，你只要還在生死輪迴當中，你吃的還遠超過這個。【「謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。」】　　他告訴我們，任何一個人，我們所飲的奶汁不曉得多少，如果說我們不求解脫的話，以後還遠超過這個。除了這個以外，還有在生死當中，不管任何一件事，苦事、壞事沒有不經過的，而所謂經過的事情，沒有一個例外，永遠就是這個形象，永遠沒有夠的時候，永遠沒停止的時候。結果呢，實際上狀態，沒有停上的內容是什麼？一點點小小的快樂，這個是虛假的，帶來是無比的痛苦。所以想到這裡，要厭離！【「若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，」】　　假定說你受了快樂可以使得我們滿足的話，真的能滿足那到好，但是三有當中，不管哪一個，不管你受多少，你永遠沒有滿足的時候；不但沒滿足，而且愈來愈利害。【「由此常夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，」】　　就因為這樣個，然後無量無邊劫，受無邊大苦，現在我們貪小小的一口之食，將來烊銅熱鐵丸，到那時候好可怕，所以想到那個，實在是不值得，實在不值得。【「然其安樂不及一分。」】　　那個痛苦是無量無邊，所受的快樂是一點點。【「如親友書云：『如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著欲亦如是。』」】　　就像那個生癩。癩就是痲瘋病，那個痲瘋病的可怕，不曉得你們去過沒有？這新莊有個類似痲瘋病院，我去過一次，我聽他們敘述說這個事情，當時沒有什麼感覺，有的時候自己身上癢了以後，你去抓抓，那真是愈抓愈癢，但是比起那個痲瘋病，那個痲瘋病的之痛苦，他實在是受不了。受不了到什麼程度？他寧拿那個火來烤，對不起，烤的那個肉都燒焦了，他那個外面是痛的要命，裡面還在癢。這個東西，我們這個貪心就是這樣嚴重法，這個這麼嚴重法。可是這個東西比起地獄的猛火來那還不要多少，所以平當我們的心裡邊，這種貪瞋的心相，那個就是將來到地獄裡面去感得餓鬼的，所以你長劫受苦的就是這樣。眼前我們到那時候，一到那時候猛利的貪昇起來了，你永遠不得滿足的，就是這個心，將來為什麼會感得那餓鬼，就是這樣，你就永遠不能滿足。那麼偏偏貪心的人也就是這樣，好東西樣樣顧自己，完全顧不到人家，所以沒有積一點福報，所以那個心裡面永遠不得滿足，那麼，偏偏又造了這個業，所以吃的時候，對不起！又找不到東西吃，所以眼前你了解了這個因果關係的話，你很明白就了解將來的果性的狀態，所以我們現在多思惟、多觀察，那唯一的方法，來靜息、轉變它。
【「弟子書亦云：『豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。』」】　　這上面告訴我，這個百，並不是說一百趟，實際上是泛百，就是我們那任何一趣當中，任何一趣，都是經過無量無邊，任何一個快樂都受過，任何一個好事情都有過，結果有了以後，對不起，我們的貪心滿足了嗎？對不起，沒有，反而增長。還有那苦也是如此，正因為你那個貪，所以受那個苦，就因為我們不能滿足所以受那個苦，然後呢受這個生死的輪迴當中，「無有情腹未曾臥」，這個話什麼意思？就是互為母子，世間的有情是無量無邊找不到邊際，可是又因為我們的生死是無量的，所以仍將互為母子。找不到一個人，絕找不到一個有情例外的，所有的有情都曾經做過互為母子過，這麼多，結果呢，對不起，還是不能滿足，我們也不能離開。【「應如是思。」】　　應該這樣去思惟、觀察。【「又如除憂經說而思極能厭離，」】　　照著除憂苦的經上面這樣思惟的話也很容易了。說實在有的人讀那個經，有一個人曾經告訴我，法師啊！聽了這個，我就不敢看了，看看那個好怕，就是這樣，做也做不到，如果是你們碰到這種情況，你們怎麼說？以前我也這樣想，後來不。因為你做不到的結果你退下來，退下來安樂嗎？假如退下來安樂的話，誰也不願意做，我是第一個絕對不願意做，做這個苦事情幹什麼？因為你一退下來，是只有一條路，死路一條，永遠受無邊的大苦，你現在這樣做的做下去的話，你眼前雖然做不到，你只要咬緊牙關慢慢的做的話，做到，做到的話，問題都解決了。是，眼前雖然你心裡面覺得有一點做不到，那一點做不到，實際上並沒有苦，只是心裡面一點恐怖，對不對？你這一點心裡的恐怖擋不住，將來這個大苦你怎麼擋的住？所以你想到這裡的話，你一定向前衝。所以說來說去，主要的是什麼？正知見，你就把那事情的問題看的、認的了很正確了以後，這問題都會解決的，你如果仔細想想，發現了，努力的一心只有向上。所以這一點是告訴我們，所以我們要照著這個經上面，能夠這樣去做的話，那一定能夠產生厭離。現在我們繼續下去。【「如云：『數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所○諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。』」】　　你看看，經上面告訴我們，我們在地獄所飲的烊銅超過大海水，想到這一點，那貪心實在一點都生不起來。我們不要說飲大海水的烊銅，不要說熱鐵丸，你們試試看，把那個鐵燒的，不要說燒紅，把那個鐵擺在火裡面燒它五分鐘，還是黑黑的一點看不見，你們摸它一下看，你們不妨摸它一下看。我有一個同學，我們同班的，有一次我們一起去參觀高雄那個鋁廠，那個鋁錠拿出來，就是這個從原料來當中拿出來以後，放在邊上，那時候已經完全變成鋁錠，一點看不見，像好好的。他老兄好玩的跑的去一摸，就這樣。這一摸，旁邊人告訴他，這個不能摸的，把那手馬上就一下打開，打開當時感覺不到，打開完了以後發現那個手整個的爛了，這個就這麼厲害。所以，這種地方我們不要單單，如果想真的聽聽結結緣，那也就罷了，反正覺得蠻好玩的，倒真是滿好玩的，你覺得滿好玩，願意看看也有好處，如果你要真的希望這個心情能夠感受得到的話，你最好自己試一試，可是不要吞下去，吞下這個受不了，你手上面去試一下，那開水燒了一百度，把那手指伸下去，不要用那個手指，用那個手指，為什麼原因？因為那個手指要做事情的，或者用左手的手指，然後你弄，萬一到那時候你又了放那邊又燙它一下，如果你燙的太不行的話，你割開來了，放一點鹽上去，然後呢你換一次醬油，你換一次那些，你要歡喜吃的東西，你放下去試試看，你來了幾趟以後，大概我想可以稍微對我們有一點幫助，現在受一點的小小的痛苦，將來可以免除極大的痛苦。所以說如果自己有心痛改的話，這個自然，也許這個方法太笨了一點，但是卻他收效最快，所以我告訴你們，你們要燙手指，不要燙這個，燙這個的原因在這個地方。