神马文学网系辞传
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第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
八卦设定而展示出来，一切物象就表现在其中了。根据它而两两结合在一起（形成＊＊卦），爻的变化就表现在其中了。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
阴柔与阳刚相互推动，变化的规律就表现在其中了。编写卦爻辞来说明这些道理，运动的规律就表现在其中了。
吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣（趋）时者也；吉凶者，贞胜者也。
所谓吉祥、凶险、悔恨和羞辱，都是从万事万物的变动而产生的；阳刚和阴柔是确立一卦的根本；天下一切事物的变动，都是顺应时势的。吉祥与凶险，是要以守正而求胜。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
天和地的运行规律，是要以守正而展示于人。日月的运行规律，是要以守正而光照人间。天下万事万物的运动，是要以守正而显示固定不变的大道。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤（颓）然示人简矣。
代表天道的乾卦，以刚健的品性而给人们显示出变化的规律。代表大地的坤卦，以柔顺的品性而给人们显示最为简明的道理。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
所谓爻就是效法这种天地之道的。所谓象就是摹仿这种天地之道的。
爻象动乎内，吉凶见（现）乎外，功业见（现）乎变，圣人之情见（现）乎辞。
爻和象的变化体现在在一卦之中，吉祥与凶险表现在外界事物之中，功德和事业（的情况）反映在卦爻的变化之中，圣人的性情体现在卦爻辞之中。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。
天地的伟大品德是使万物生生不息，圣人最宝贵的是恰当而崇高的地位。
何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
用来守护这种地位的是仁爱之心。用来得到民众拥戴的是财物。管理天下财物而端正人们的言辞，禁止民众为非作歹的叫做道义。
第二章
古者包（伏）牺（羲）氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之 德，以类万物之情。
上古时代的帝王伏羲氏在称王于天下的时候，抬头就对上天的星象进行观察，低头就对大地的规律进行观察思考，又观察研究鸟兽的纹理和大地上一切事物所反映出来的道理，就近从人身来取象，在人身之外又取法各种事物，在这种情况下才创造了八卦，用来与神明的品德向贯通，把用来分类模拟万物的各种情况。
作结绳而为网罟，以佃（田）以渔，盖取诸离。
（他）编结绳索而成为捕鸟捕鱼的网，用来打猎打鱼，大概是取法于离卦的形象。
包（伏）牺（羲）氏没（殁），神农氏作，斲（斫）木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
伏羲氏去世之后，神农氏氏族兴盛起来，（他）砍削树木而做成了（用来耕地的）犁头，把木棒弯曲而做成了犁柄，这种农具给耕田除草带来的便利，（他）就把这些教给了天下民众，这大概是取法于益卦。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
把中午作为集市（贸易）时间，招致天下民众，聚集天下的货物，互相交换货物之后而返回，各自得到他们所需要的东西，这大概取法于噬嗑卦卦象。
神农氏没（殁），黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。
神农氏去世之后，黄帝、尧、舜的氏族相继兴起，贯通《易经》的变化道规律，（改变前代的制度和器具），使民众不倦怠；并且神奇地加以改变，使之更适合与民众的应用。
易穷则变，变则通，通则久。
《易经》所体现出来的规律是，事物一旦都了极限就要改变它，改变就能通达，通达就能保持得长久。
是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
因此可以从山天得到保佑，吉祥而没有什么不好。黄帝、尧、舜，制作出各种宽大的衣服（用来区别人的等级），因而天下太平安定，大概取法于乾坤两卦。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
（他们）挖空树木的中间而做成了船，砍削木棒作为船桨，凭借船和桨的便利，用来渡过无法通行的水面，能够使人到更远的地方以便给天下带来更多的利益，这大概取法于涣卦。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
用赶牛骑马的方式来运输沉重的货物到远方，以便给天下带来便利，大概取法于随卦。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
设置层层大门，用敲梆子的办法（进行警戒），用来防备暴徒强盗，大概取法于豫卦。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
砍下木头做成捣米的木杵，在地上挖出坑作为臼，利用杵和臼的便利，万民（在加工粮食方面）得到了帮助，这大概取法于小过卦。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
用木棒栓上绳子作弦造成弓，砍削木棒做成箭，用来增强天下民众的威力，这大概取法于睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇， 以待风雨，盖取诸大壮。
上古时代居住在山洞而露宿在野外，后世的圣人用房屋取代了这种生活方式，（房屋）上面有栋梁，下面有屋檐，用来防备风雨的侵袭，这大概取法于大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易以棺椁，盖取诸大过。
古代在埋葬死者时，只用木柴厚厚地把死者包裹起来，埋葬在荒野之中，不堆起坟头，也不栽种树木（作为标志），服丧的时间也没有限定，后代的圣人用棺材来改变这种情况，这大概是取法于大过卦。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古时代靠在绳子上打结来记事，治理天下，后代的圣人用书写和刻画（记事），百官因此得到了有效地管理，民众的一切情况因此能够得到体察，这大概是取法于夬卦。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。
因此，《易经》通过卦象来表达事理，所谓卦象就是对万事万物形象的模拟，卦辞就是表现事理的材料，所谓爻象和爻辞就是效法天下事物的变动形式和规律的。
是故，吉凶生，而悔吝著也。
因此，吉祥与凶险就表现了出来，而且悔恨与羞辱也就明显体现了出来。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。
在阳性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是阴爻多于阳爻；在阴性的卦之中，巽、离、兑三卦的卦象都是阳爻多于阴爻，这是什么原因呢？因为阳卦中奇数的阳爻是主体，阴卦中偶数的阴爻是主体。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
它们体现出来的品德和行为规律是什么呢？阳卦的一个阳爻代表君王，两个阴爻代表民众，这体现为君子之道。阴卦中的两个阳爻代表君王，一个阴爻代表民众，这体现为小人之道。
第五章
易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”
《易经》（咸卦九四爻辞）说：“来往感应却心里想很多问题，并让朋友只能顺从你的想法。”
子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信（伸）也，屈信（伸）相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信（伸）也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
孔子说：“天下的事物有什么可思考和忧虑的？天下事物虽然各自所走的路途不同但最后都只有一个相同的归宿，虽然人们的想法有不同但最后的趋向是一样的。天下的事物有什么可思考和忧虑的？太阳过去那么月亮就会来，月亮过去那么太阳就又要出现，太阳和月亮就是这样相互推移交替，因而相互交替给我们带来光明。 寒冷的冬季过去那么暑热的夏季就会到来，暑热的夏季过去那么寒冷的冬季又会到来，暑热与寒冷就这样相互推移交替，因而岁月的变换就确定了。成为过去的就好像退缩屈曲，即将到来的就好像前进伸展，退缩屈曲和前进伸展相互交感，因而各种利害就产生了。 尺蠖这种动物的屈曲，是为了追求伸展。龙蛇的蛰伏，是为了保存自己的生命。感悟天地的精神和道理而进入到神妙的境界，是为了用来应用到实际生活与工作之中。注重趋利避害和应用而使自己生命得到安适，是要用来追求更高的品德。超过这个限度再去追求更高的东西，这是我们可能无法弄清楚的。深入研究神妙的道理而清楚变化的规律，是道德水平高潮的一种体现。”
易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
《易经》（困卦六三爻辞）说：“被坚硬的石头困住，处身在蒺藜之上，进入自己的房屋，却看不到自己的妻子，有凶险。”
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
孔子说：“在不应该被困的地方却被困住，名声必然受到羞辱。立身在不应该立身的地方，身体必然有危险。既受羞辱又有危险，死期即将到来，难道还能见到自己的妻子吗？”
易曰：“公用射于高墉之上，获之无不利。”
《易经》（解卦上六爻辞）说：“王公在高高的城墙上射杀邪恶的禽兽，有收获而没有什么不好。”
子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”
孔子说：“隼是一种飞禽，弓箭是射飞禽的工具，射飞禽的是人。君子身上藏着工具，等待时机到来而行动，还有什么不好的呢？行动时不迟疑，因此一旦把箭射出就能有所收获。这就是说要先有工具然后才能采取行动。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”
孔子说：“小人不把没有仁爱之心看作羞耻的事，做了不合道义的事也不知道害怕，不看到有害处的事就无法得到勉励，如果没有威胁就不知道改悔。对小的过失（就用刑罚）而使他们知道改悔，从而达到告诫他们不犯大错误的目的，这对小人来说是一种福气。《易经》（噬嗑卦初九爻辞）说：‘脚上戴上刑具而遮住了脚趾，但可以避免灾难。’所说的就是这个道理。”
“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何（荷）校灭耳，凶。’”
“不能积累善行，就不可能成就美名；不积累恶行，就不可能威胁到生命。小人认为小的善行是没有什么用处的，因而不去做，所以当恶行积累起来以后就无法掩盖，罪过加大而无法解救。《易经》（噬嗑卦上九爻辞）说：‘肩上戴着刑具而遮住了耳朵，有凶险。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
孔子说：“危险的出现，是因为只知道安享自己已经拥有的地位；丧失的产生，是因为只知道保护自己已经拥有的东西；混乱的发生，是因为只知道自己已经享有的太平。因此，君子应该在安定的时候却不能忘记了危险的存在，拥有的时候却不能忘记丧失的可能，天下太平的时候却不能忘记混乱的威胁。凭借着这一点，才能保证自身的安全并进而保全所拥有的封地以及邦国。《易经》（否卦九五爻辞）说：‘时刻想着将要灭亡的危险，才能像拴在丛生的桑树上一样坚固。’”
子曰：“德薄而位尊，知（智）小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形 渥，凶。’言不胜任也。”
孔子说：“品德不够深厚却地位尊贵，智慧缺乏却谋求的目标过大，力量不够却担当过重的责任，很少不遭遇（危险）的。《易经》（鼎卦九四爻辞）说：‘（用来使鼎稳定的）鼎足折断，王公的美食被倾洒了出来，美食被弄脏了，有凶险。’这里所是或的就是不能胜任的意思。”
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
孔子说：“能够知道事情隐微的先机大概应该说很神妙了吧？君子与处在自己之上的人交往不能谄媚，与处在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先机了吧！所谓先机，就是在变动发生之前的隐微的征兆，也就是吉祥或凶险出现之前显现出来的情况。君子能够看到先机而采取行动，不会整天等待着。《易经》（豫卦六二爻辞）说：‘比石头还耿介坚定，不去整天追求快乐，守正不移，能够吉祥。’既然比石头还耿介坚定，哪里还会整天等待或者追求快乐？这是完全可以明白的。君子知道隐微的先机又能显明的情况，知道柔顺又懂得刚健，因此才能成为万民所仰望的人物。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”
孔子说：“颜回这个弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情况（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易经》（复卦初九爻辞）说：‘走得不远就返回，没有什么悔恨，开始能够吉祥。’”
“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”
“天地之气相互缠绵交合，万物因此化育而变得醇厚完美。雄性与雌性之精气缠绵交合，万物因此化育而生生不息。《易经》 （损卦六三爻辞）说：‘三人同行就会减少一个人；一人独行，却能得到一个朋友。’说的是达到协同一致。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“君子使自己立身安定然后才能行动，先使自己内心平定然后再发表言论，使交情能够稳定然后再有所要求。君子能够在这三个方面加强修养，所以才能完美无缺。立身不稳定却要行动，那么民众不会拥戴；内心惊恐不安却要发表言论，那么民众不会响应；没有交情却去要求别人，那么民众不会支持。没有人拥戴和支持，那么对自己构成伤害的事情就会出现了。《易经》（益卦上九爻辞）说：‘没有人帮助他，而有人攻击他，所立下的心志不能长期坚持，有凶险。’”
第六章
子曰：“乾坤其易之门邪？”
孔子说：“乾坤两卦大概是理解《易经》的门户吧？”
乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
乾卦代表阳性的物象，坤卦代表阴性的物象。阴性和阳性的品德相互配合，而且阴性与阳性各自守着自己的准则，以便体现天道和地道所表现出来的道理，以便与神妙而明达的品德相贯通。
其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
从《易经》中我们所说的卦名来说，相互交杂但阴阳却没有超越自己的本位。从卦爻辞所反映的各类事物来考察，大概是时代衰败时期的思想体现吧？
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。
《易经》能够对过去的一切反映得非常明显而且能够用来察知未来的情况，而且能够使隐微的事理变得明显，使幽隐的情况得以阐发，将各种事物分开而又给它们恰当的名称区别开万事万物，使天下万事万物端正和判定事物变化趋势的言辞却完全具备了。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
《易经》卦爻辞所说到的事物名称虽然具体而微小，但它所取法的事物种类却非常众多，它所体现出来的道理非常深远，它的言辞文雅，它所说的道理委婉而又中肯，它所说到的事似乎很宽泛清楚却又有隐含着的道理。
因贰以济民行，以明失得之报。
凭借着阴阳二者所体现出来的道理来辅助人的行动，并且可以用来使人们明白违背与遵循正道所能得到的必然结果。
第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
《易经》的产生，大概是在中古时期（殷商）吧？创作《易经》的人，一定是有忧患之心吧？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
因此，用履卦来表示品德修养的基础，把谦卦作为品德修养的关键，把复卦当作品德修养的出发点，用恒卦表示品德修养必须坚定不移，用损卦表示品德修养的修饰，用益卦说明品德必须充盈，用困卦表示检验品德修养的标准，用井卦反映品德修养的立足点，用巽卦表示品德修养应该控制在一定范围内。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；
履卦讲究和谐而且尽其所能，谦卦能够达到尊贵而又光大，复卦说明要在事物还很微小时就要明辨是非，恒卦讲究在事物交杂之中能够不厌倦怠惰，
损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通； 井，居其所而迁；巽，称而隐。
损卦说明事物总是从难处做起而后能变得容易，益卦说明要永久地保持充盈却不能形同虚设，困卦说明在穷困之中坚定不移然后能够通达，井卦说明无论居住在什么地方都要把恩泽广泛地施与众人，巽卦说明要明确发布号令却自身不要炫耀。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。
履卦是用来使行动和谐的，谦卦是用来控制自己的礼节的，复卦是用来明察自我得失的，恒卦是用来使品德专一的，损卦是用来远离灾害的，益卦是用来给人以利益的；困卦是用来减少怨气的，井卦是用来说明道义的，巽卦是用来说明变通道理的。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。
《易经》作为文字记载的东西，是人们时刻不能远离的；作为天地之道的载体，（表达形式）却是经常改变的。
变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
阴阳时刻变动而不是永恒地占据某个地位；在每卦的六个位置上周而复始地流转；或在上位或在下位，（位置）不断变动，（所体现的道理也因此不是固定的）；刚健与阴柔（所代表的吉凶情况）经常相互变化，因此不能（把阴阳刚柔的地位与所代表的吉凶情况）看作固定不变的法则，只能追求适应变化的规律。
其出入以度，外内使知惧。
（阴阳的地位和性质的变动都要恰到好处），因此，一个人出世与入世要根据不同的情况来看待；或者在外或者在内都要知道有戒惧之心。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
又能使人明白地知道忧患和过去的事情，不必有主管教训的师氏和保氏监管，却总能够像父母在跟前时一样（不敢妄为）。
初率其辞，而揆其方，既有典常。
能够在开始时就遵循卦爻辞的道理，然后再考察其中的道义，这样之后才能有可以遵循的法度。
苟非其人，道不虚行。
如果不是这样的人，道义是不能凭空流行了。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。
《易经》所记载的道理，是深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果，然后成为（表达道义的）一种表达方式。
六爻相杂，唯其时物也。
各卦的六爻中阴阳交错排列，只是为了符合时机与事物的情况。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
初爻爻辞使人难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段，最后的上爻代表事物的最后结果。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
至于说用错杂的物象来体现事物的品性，区别是与非，却是没有中间四爻不能完美体现的。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
啊！只要从总体上知道了存亡吉凶，那么平时的情况就可以了解了。
知（智）者观其彖辞，则思过半矣。
明智的人观察那些卦辞，那就能理解一大半的道理了。
二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。
第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的善恶也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多惊恐之言，因为它们都接近（君王）。
柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
按照阴柔的规律，第四爻不应该疏远别人；第二爻能够总体上说没有灾难，因为它能够应用阴柔的特点而又处在下卦中间这个重要的位置。
三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。
第三爻和第五爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。
其柔危，其刚胜邪？
大概凭着阴柔的品性而占据这个位置就有危险，凭着刚健的品性而占据这个位置就能胜任吧？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
《易经》所记载的道理，非常广大而全部包容，其中有上天的规律，有人世间的规律，有大地的规律。
兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。
完全包容天地人三才而又各有阴阳两性，所以每卦有六爻；六爻所体现出来的不是别的，就是三才的规律。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
规律是有变动的，所以叫做爻；爻有阴阳贵贱等级，所以用来象征万物；万物相互交杂，所以产生纹理；纹理存在是否恰当的问题，所以产生了吉凶的不同情况。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
《易经》的产生，大概是在殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛的时候吧？是在周文王兴起与商纣王衰落的事情发生的时候吧？
是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。
因此它的卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够得到平安，感到平易能够使人倾覆，它所体现出来的规律非常重要，各种事物都没有被放弃。
惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
居安思危之心能够始终保持，这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。
第十二章
夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
乾卦体现着天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行。这种道德品行能够恒久而又简约可以借此知道阻碍的所在。
能说（悦）诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
（二者）能够（使人）在内心保持喜悦，能够用来探究诸侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，成就天下勤勉的事业。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
天和地的地位设定了，圣人（效法）而使万物成就他们各自所能做到的事，可以通过人的谋划来决定得失，也可以通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势，百姓也能以自己的能力参与近来。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
八卦是凭借卦爻象来告知吉凶，卦爻辞是凭借对事物情态的模拟来表达道理，阳刚与阴柔交杂相处，因而吉祥与凶险的趋势就可以使人看到了！
变动以利言，吉凶以情迁。
变动的情况是根据是否有利而说的，吉凶的趋势是根据事物的情态而表现出不同的。
是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
因此，喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击因而产生了吉凶趋势，远近的爻位之间是否能相互交感因而产生了悔恨与羞辱的情况，是靠真情相互干硬或靠虚伪相互干硬因而产生了有利或有害的问题。
凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
总起来说，《易经》所说的事物情态是，相接近却不能相容就会有凶险；一方危害到令一方，就会有悔恨或羞辱。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；能够获得吉祥的人少言寡语；性情急噪的人说话很多；诬陷善良的人言辞会轻浮多变，不能保持心志的人言辞曲折而难以直言。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
八卦设定而展示出来，一切物象就表现在其中了。根据它而两两结合在一起（形成＊＊卦），爻的变化就表现在其中了。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
阴柔与阳刚相互推动，变化的规律就表现在其中了。编写卦爻辞来说明这些道理，运动的规律就表现在其中了。
吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣（趋）时者也；吉凶者，贞胜者也。
所谓吉祥、凶险、悔恨和羞辱，都是从万事万物的变动而产生的；阳刚和阴柔是确立一卦的根本；天下一切事物的变动，都是顺应时势的。吉祥与凶险，是要以守正而求胜。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
天和地的运行规律，是要以守正而展示于人。日月的运行规律，是要以守正而光照人间。天下万事万物的运动，是要以守正而显示固定不变的大道。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤（颓）然示人简矣。
代表天道的乾卦，以刚健的品性而给人们显示出变化的规律。代表大地的坤卦，以柔顺的品性而给人们显示最为简明的道理。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
所谓爻就是效法这种天地之道的。所谓象就是摹仿这种天地之道的。
爻象动乎内，吉凶见（现）乎外，功业见（现）乎变，圣人之情见（现）乎辞。
爻和象的变化体现在在一卦之中，吉祥与凶险表现在外界事物之中，功德和事业（的情况）反映在卦爻的变化之中，圣人的性情体现在卦爻辞之中。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。
天地的伟大品德是使万物生生不息，圣人最宝贵的是恰当而崇高的地位。
何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
用来守护这种地位的是仁爱之心。用来得到民众拥戴的是财物。管理天下财物而端正人们的言辞，禁止民众为非作歹的叫做道义。
第二章
古者包（伏）牺（羲）氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之 德，以类万物之情。
上古时代的帝王伏羲氏在称王于天下的时候，抬头就对上天的星象进行观察，低头就对大地的规律进行观察思考，又观察研究鸟兽的纹理和大地上一切事物所反映出来的道理，就近从人身来取象，在人身之外又取法各种事物，在这种情况下才创造了八卦，用来与神明的品德向贯通，把用来分类模拟万物的各种情况。
作结绳而为网罟，以佃（田）以渔，盖取诸离。
（他）编结绳索而成为捕鸟捕鱼的网，用来打猎打鱼，大概是取法于离卦的形象。
包（伏）牺（羲）氏没（殁），神农氏作，斲（斫）木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
伏羲氏去世之后，神农氏氏族兴盛起来，（他）砍削树木而做成了（用来耕地的）犁头，把木棒弯曲而做成了犁柄，这种农具给耕田除草带来的便利，（他）就把这些教给了天下民众，这大概是取法于益卦。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
把中午作为集市（贸易）时间，招致天下民众，聚集天下的货物，互相交换货物之后而返回，各自得到他们所需要的东西，这大概取法于噬嗑卦卦象。
神农氏没（殁），黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。
神农氏去世之后，黄帝、尧、舜的氏族相继兴起，贯通《易经》的变化道规律，（改变前代的制度和器具），使民众不倦怠；并且神奇地加以改变，使之更适合与民众的应用。
易穷则变，变则通，通则久。
《易经》所体现出来的规律是，事物一旦都了极限就要改变它，改变就能通达，通达就能保持得长久。
是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
因此可以从山天得到保佑，吉祥而没有什么不好。黄帝、尧、舜，制作出各种宽大的衣服（用来区别人的等级），因而天下太平安定，大概取法于乾坤两卦。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
（他们）挖空树木的中间而做成了船，砍削木棒作为船桨，凭借船和桨的便利，用来渡过无法通行的水面，能够使人到更远的地方以便给天下带来更多的利益，这大概取法于涣卦。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
用赶牛骑马的方式来运输沉重的货物到远方，以便给天下带来便利，大概取法于随卦。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
设置层层大门，用敲梆子的办法（进行警戒），用来防备暴徒强盗，大概取法于豫卦。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
砍下木头做成捣米的木杵，在地上挖出坑作为臼，利用杵和臼的便利，万民（在加工粮食方面）得到了帮助，这大概取法于小过卦。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
用木棒栓上绳子作弦造成弓，砍削木棒做成箭，用来增强天下民众的威力，这大概取法于睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇， 以待风雨，盖取诸大壮。
上古时代居住在山洞而露宿在野外，后世的圣人用房屋取代了这种生活方式，（房屋）上面有栋梁，下面有屋檐，用来防备风雨的侵袭，这大概取法于大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易以棺椁，盖取诸大过。
古代在埋葬死者时，只用木柴厚厚地把死者包裹起来，埋葬在荒野之中，不堆起坟头，也不栽种树木（作为标志），服丧的时间也没有限定，后代的圣人用棺材来改变这种情况，这大概是取法于大过卦。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古时代靠在绳子上打结来记事，治理天下，后代的圣人用书写和刻画（记事），百官因此得到了有效地管理，民众的一切情况因此能够得到体察，这大概是取法于夬卦。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。
因此，《易经》通过卦象来表达事理，所谓卦象就是对万事万物形象的模拟，卦辞就是表现事理的材料，所谓爻象和爻辞就是效法天下事物的变动形式和规律的。
是故，吉凶生，而悔吝著也。
因此，吉祥与凶险就表现了出来，而且悔恨与羞辱也就明显体现了出来。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。
在阳性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是阴爻多于阳爻；在阴性的卦之中，巽、离、兑三卦的卦象都是阳爻多于阴爻，这是什么原因呢？因为阳卦中奇数的阳爻是主体，阴卦中偶数的阴爻是主体。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
它们体现出来的品德和行为规律是什么呢？阳卦的一个阳爻代表君王，两个阴爻代表民众，这体现为君子之道。阴卦中的两个阳爻代表君王，一个阴爻代表民众，这体现为小人之道。
第五章
易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”
《易经》（咸卦九四爻辞）说：“来往感应却心里想很多问题，并让朋友只能顺从你的想法。”
子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信（伸）也，屈信（伸）相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信（伸）也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
孔子说：“天下的事物有什么可思考和忧虑的？天下事物虽然各自所走的路途不同但最后都只有一个相同的归宿，虽然人们的想法有不同但最后的趋向是一样的。天下的事物有什么可思考和忧虑的？太阳过去那么月亮就会来，月亮过去那么太阳就又要出现，太阳和月亮就是这样相互推移交替，因而相互交替给我们带来光明。 寒冷的冬季过去那么暑热的夏季就会到来，暑热的夏季过去那么寒冷的冬季又会到来，暑热与寒冷就这样相互推移交替，因而岁月的变换就确定了。成为过去的就好像退缩屈曲，即将到来的就好像前进伸展，退缩屈曲和前进伸展相互交感，因而各种利害就产生了。 尺蠖这种动物的屈曲，是为了追求伸展。龙蛇的蛰伏，是为了保存自己的生命。感悟天地的精神和道理而进入到神妙的境界，是为了用来应用到实际生活与工作之中。注重趋利避害和应用而使自己生命得到安适，是要用来追求更高的品德。超过这个限度再去追求更高的东西，这是我们可能无法弄清楚的。深入研究神妙的道理而清楚变化的规律，是道德水平高潮的一种体现。”
易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
《易经》（困卦六三爻辞）说：“被坚硬的石头困住，处身在蒺藜之上，进入自己的房屋，却看不到自己的妻子，有凶险。”
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
孔子说：“在不应该被困的地方却被困住，名声必然受到羞辱。立身在不应该立身的地方，身体必然有危险。既受羞辱又有危险，死期即将到来，难道还能见到自己的妻子吗？”
易曰：“公用射于高墉之上，获之无不利。”
《易经》（解卦上六爻辞）说：“王公在高高的城墙上射杀邪恶的禽兽，有收获而没有什么不好。”
子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”
孔子说：“隼是一种飞禽，弓箭是射飞禽的工具，射飞禽的是人。君子身上藏着工具，等待时机到来而行动，还有什么不好的呢？行动时不迟疑，因此一旦把箭射出就能有所收获。这就是说要先有工具然后才能采取行动。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”
孔子说：“小人不把没有仁爱之心看作羞耻的事，做了不合道义的事也不知道害怕，不看到有害处的事就无法得到勉励，如果没有威胁就不知道改悔。对小的过失（就用刑罚）而使他们知道改悔，从而达到告诫他们不犯大错误的目的，这对小人来说是一种福气。《易经》（噬嗑卦初九爻辞）说：‘脚上戴上刑具而遮住了脚趾，但可以避免灾难。’所说的就是这个道理。”
“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何（荷）校灭耳，凶。’”
“不能积累善行，就不可能成就美名；不积累恶行，就不可能威胁到生命。小人认为小的善行是没有什么用处的，因而不去做，所以当恶行积累起来以后就无法掩盖，罪过加大而无法解救。《易经》（噬嗑卦上九爻辞）说：‘肩上戴着刑具而遮住了耳朵，有凶险。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
孔子说：“危险的出现，是因为只知道安享自己已经拥有的地位；丧失的产生，是因为只知道保护自己已经拥有的东西；混乱的发生，是因为只知道自己已经享有的太平。因此，君子应该在安定的时候却不能忘记了危险的存在，拥有的时候却不能忘记丧失的可能，天下太平的时候却不能忘记混乱的威胁。凭借着这一点，才能保证自身的安全并进而保全所拥有的封地以及邦国。《易经》（否卦九五爻辞）说：‘时刻想着将要灭亡的危险，才能像拴在丛生的桑树上一样坚固。’”
子曰：“德薄而位尊，知（智）小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形 渥，凶。’言不胜任也。”
孔子说：“品德不够深厚却地位尊贵，智慧缺乏却谋求的目标过大，力量不够却担当过重的责任，很少不遭遇（危险）的。《易经》（鼎卦九四爻辞）说：‘（用来使鼎稳定的）鼎足折断，王公的美食被倾洒了出来，美食被弄脏了，有凶险。’这里所是或的就是不能胜任的意思。”
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
孔子说：“能够知道事情隐微的先机大概应该说很神妙了吧？君子与处在自己之上的人交往不能谄媚，与处在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先机了吧！所谓先机，就是在变动发生之前的隐微的征兆，也就是吉祥或凶险出现之前显现出来的情况。君子能够看到先机而采取行动，不会整天等待着。《易经》（豫卦六二爻辞）说：‘比石头还耿介坚定，不去整天追求快乐，守正不移，能够吉祥。’既然比石头还耿介坚定，哪里还会整天等待或者追求快乐？这是完全可以明白的。君子知道隐微的先机又能显明的情况，知道柔顺又懂得刚健，因此才能成为万民所仰望的人物。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”
孔子说：“颜回这个弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情况（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易经》（复卦初九爻辞）说：‘走得不远就返回，没有什么悔恨，开始能够吉祥。’”
“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”
“天地之气相互缠绵交合，万物因此化育而变得醇厚完美。雄性与雌性之精气缠绵交合，万物因此化育而生生不息。《易经》 （损卦六三爻辞）说：‘三人同行就会减少一个人；一人独行，却能得到一个朋友。’说的是达到协同一致。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“君子使自己立身安定然后才能行动，先使自己内心平定然后再发表言论，使交情能够稳定然后再有所要求。君子能够在这三个方面加强修养，所以才能完美无缺。立身不稳定却要行动，那么民众不会拥戴；内心惊恐不安却要发表言论，那么民众不会响应；没有交情却去要求别人，那么民众不会支持。没有人拥戴和支持，那么对自己构成伤害的事情就会出现了。《易经》（益卦上九爻辞）说：‘没有人帮助他，而有人攻击他，所立下的心志不能长期坚持，有凶险。’”
第六章
子曰：“乾坤其易之门邪？”
孔子说：“乾坤两卦大概是理解《易经》的门户吧？”
乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
乾卦代表阳性的物象，坤卦代表阴性的物象。阴性和阳性的品德相互配合，而且阴性与阳性各自守着自己的准则，以便体现天道和地道所表现出来的道理，以便与神妙而明达的品德相贯通。
其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
从《易经》中我们所说的卦名来说，相互交杂但阴阳却没有超越自己的本位。从卦爻辞所反映的各类事物来考察，大概是时代衰败时期的思想体现吧？
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。
《易经》能够对过去的一切反映得非常明显而且能够用来察知未来的情况，而且能够使隐微的事理变得明显，使幽隐的情况得以阐发，将各种事物分开而又给它们恰当的名称区别开万事万物，使天下万事万物端正和判定事物变化趋势的言辞却完全具备了。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
《易经》卦爻辞所说到的事物名称虽然具体而微小，但它所取法的事物种类却非常众多，它所体现出来的道理非常深远，它的言辞文雅，它所说的道理委婉而又中肯，它所说到的事似乎很宽泛清楚却又有隐含着的道理。
因贰以济民行，以明失得之报。
凭借着阴阳二者所体现出来的道理来辅助人的行动，并且可以用来使人们明白违背与遵循正道所能得到的必然结果。
第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
《易经》的产生，大概是在中古时期（殷商）吧？创作《易经》的人，一定是有忧患之心吧？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
因此，用履卦来表示品德修养的基础，把谦卦作为品德修养的关键，把复卦当作品德修养的出发点，用恒卦表示品德修养必须坚定不移，用损卦表示品德修养的修饰，用益卦说明品德必须充盈，用困卦表示检验品德修养的标准，用井卦反映品德修养的立足点，用巽卦表示品德修养应该控制在一定范围内。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；
履卦讲究和谐而且尽其所能，谦卦能够达到尊贵而又光大，复卦说明要在事物还很微小时就要明辨是非，恒卦讲究在事物交杂之中能够不厌倦怠惰，
损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通； 井，居其所而迁；巽，称而隐。
损卦说明事物总是从难处做起而后能变得容易，益卦说明要永久地保持充盈却不能形同虚设，困卦说明在穷困之中坚定不移然后能够通达，井卦说明无论居住在什么地方都要把恩泽广泛地施与众人，巽卦说明要明确发布号令却自身不要炫耀。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。
履卦是用来使行动和谐的，谦卦是用来控制自己的礼节的，复卦是用来明察自我得失的，恒卦是用来使品德专一的，损卦是用来远离灾害的，益卦是用来给人以利益的；困卦是用来减少怨气的，井卦是用来说明道义的，巽卦是用来说明变通道理的。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。
《易经》作为文字记载的东西，是人们时刻不能远离的；作为天地之道的载体，（表达形式）却是经常改变的。
变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
阴阳时刻变动而不是永恒地占据某个地位；在每卦的六个位置上周而复始地流转；或在上位或在下位，（位置）不断变动，（所体现的道理也因此不是固定的）；刚健与阴柔（所代表的吉凶情况）经常相互变化，因此不能（把阴阳刚柔的地位与所代表的吉凶情况）看作固定不变的法则，只能追求适应变化的规律。
其出入以度，外内使知惧。
（阴阳的地位和性质的变动都要恰到好处），因此，一个人出世与入世要根据不同的情况来看待；或者在外或者在内都要知道有戒惧之心。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
又能使人明白地知道忧患和过去的事情，不必有主管教训的师氏和保氏监管，却总能够像父母在跟前时一样（不敢妄为）。
初率其辞，而揆其方，既有典常。
能够在开始时就遵循卦爻辞的道理，然后再考察其中的道义，这样之后才能有可以遵循的法度。
苟非其人，道不虚行。
如果不是这样的人，道义是不能凭空流行了。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。
《易经》所记载的道理，是深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果，然后成为（表达道义的）一种表达方式。
六爻相杂，唯其时物也。
各卦的六爻中阴阳交错排列，只是为了符合时机与事物的情况。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
初爻爻辞使人难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段，最后的上爻代表事物的最后结果。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
至于说用错杂的物象来体现事物的品性，区别是与非，却是没有中间四爻不能完美体现的。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
啊！只要从总体上知道了存亡吉凶，那么平时的情况就可以了解了。
知（智）者观其彖辞，则思过半矣。
明智的人观察那些卦辞，那就能理解一大半的道理了。
二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。
第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的善恶也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多惊恐之言，因为它们都接近（君王）。
柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
按照阴柔的规律，第四爻不应该疏远别人；第二爻能够总体上说没有灾难，因为它能够应用阴柔的特点而又处在下卦中间这个重要的位置。
三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。
第三爻和第五爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。
其柔危，其刚胜邪？
大概凭着阴柔的品性而占据这个位置就有危险，凭着刚健的品性而占据这个位置就能胜任吧？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
《易经》所记载的道理，非常广大而全部包容，其中有上天的规律，有人世间的规律，有大地的规律。
兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。
完全包容天地人三才而又各有阴阳两性，所以每卦有六爻；六爻所体现出来的不是别的，就是三才的规律。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
规律是有变动的，所以叫做爻；爻有阴阳贵贱等级，所以用来象征万物；万物相互交杂，所以产生纹理；纹理存在是否恰当的问题，所以产生了吉凶的不同情况。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
《易经》的产生，大概是在殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛的时候吧？是在周文王兴起与商纣王衰落的事情发生的时候吧？
是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。
因此它的卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够得到平安，感到平易能够使人倾覆，它所体现出来的规律非常重要，各种事物都没有被放弃。
惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
居安思危之心能够始终保持，这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。
第十二章
夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
乾卦体现着天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行。这种道德品行能够恒久而又简约可以借此知道阻碍的所在。
能说（悦）诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
（二者）能够（使人）在内心保持喜悦，能够用来探究诸侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，成就天下勤勉的事业。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
天和地的地位设定了，圣人（效法）而使万物成就他们各自所能做到的事，可以通过人的谋划来决定得失，也可以通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势，百姓也能以自己的能力参与近来。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
八卦是凭借卦爻象来告知吉凶，卦爻辞是凭借对事物情态的模拟来表达道理，阳刚与阴柔交杂相处，因而吉祥与凶险的趋势就可以使人看到了！
变动以利言，吉凶以情迁。
变动的情况是根据是否有利而说的，吉凶的趋势是根据事物的情态而表现出不同的。
是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
因此，喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击因而产生了吉凶趋势，远近的爻位之间是否能相互交感因而产生了悔恨与羞辱的情况，是靠真情相互干硬或靠虚伪相互干硬因而产生了有利或有害的问题。
凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
总起来说，《易经》所说的事物情态是，相接近却不能相容就会有凶险；一方危害到令一方，就会有悔恨或羞辱。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；能够获得吉祥的人少言寡语；性情急噪的人说话很多；诬陷善良的人言辞会轻浮多变，不能保持心志的人言辞曲折而难以直言。