<<系辞传>>下 译文2

<<系辞传>>下

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣①。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外②；功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人③。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

译文：八卦生成而排列起来，万物的象征就在其中了；由八卦重为六十四卦，六爻的位置就在其中了；刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了；卦爻之下写上辞句而指明吉凶，人的行动也就在其中了。吉凶悔吝（？）都是出于人们的行动；阳刚阴柔是确立一卦的根本；变化会通是要趋向合宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利；天地之规律在于以正道显示于人；日月之道在于以正道焕发光明；天下的变动都统一于正道。天道刚健，将平易显示给人；地道柔顺，将简约显示给人。卦爻，是效法此种道理的；卦象，是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内，吉和凶表现于卦外；功绩事业体现在变通上，圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物，圣人最宝贵的东西是统治地位。用什么来守护地位？用人才。用什么来聚集人才？用财富。治理财富，端正言辞，禁止民众为非作歹，就叫做合宜。

注释：①乾指天，坤指地。确然，刚健的样子；隤然，柔顺的样子。②内指卦内，即卦爻之象；外指卦外，即人的行动。并不是指下卦为内，上卦为外。③人，通行本为“仁”字。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟①，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒②，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟，剡木为楫③，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝④，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧⑤，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树⑥，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契⑦，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

译文：古时候伏羲治理天下，他抬头观察天文气象，俯身观察地理形状，观察飞禽走兽的纹理，以及适宜在地上生长的草木，近的取法人的身体，远的取象各种物形，于是开始创作八卦，用来会通天地之性质，分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用来打猎捕鱼，大概是吸取了《离卦》的象征。伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁，这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是吸取了《益卦》的象征。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，进行交易，各得所需（？），然后退去。这大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们变通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以创造，使百姓方便有利。事物的变易，总是达到穷极就要变，变了就会通畅，通畅了就能够长久。所以“有上天保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制（？）衣裳而天下大治，大概是吸取了《乾》《坤》两卦的象征。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨（篙）楫，舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《涣卦》的象征。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《随卦》的象征。他们设置多重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒强盗，大概是吸取了《豫卦》的象征。他们斩断木头做成杵，挖开地面搞成臼，杵臼的好处，是可以让万民获益。这大概是吸取了《小过卦》的象征。他们加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭，弓箭的好处，是可以威慑天下。这大概是吸取了《睽卦》的象征。远古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改变了人们的居住方式，上有栋梁下有檐宇，用来躺避风雨，大概是吸取了《大壮卦》的象征。古代人丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野外，不修坟墓也不植树，服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁，改变了人们的丧葬习俗，大概是吸取了《大过卦》的象征。远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人创造文字，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用来处理政务，万民用来察考事情。这大概是吸取了《夬卦》的象征吧。

注释：①罔，古代的网字。罟，也即网。罔罟，也就是罗网。　②斲，砍削。耜，古代的木锄，形状似鍬。耒，古代耕地的曲木，即犁。　③刳，劈开，也指挖空。剡，削尖。④柝，古代巡夜用的木梆子。　⑤弦，用作动词，弦木即弯木而上弦。弧即木弓。⑥封，聚土为坟。树，指植树。不封不树，是古代纯朴的丧葬习俗。　⑦书，指文字。契，指刻文字于竹简之上。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也①；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

译文：所以《周易》一书，它的本质特征就是卦象；卦象，就是模仿外物的形象。卦辞，就是裁断一卦的吉凶；六爻之象及其爻辞，就是仿效天下万物之变动的。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。

注释：①彖，指卦辞。材，与“裁”字相通，即裁度判断的意思。

阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦①。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

译文：阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一个君主两个百姓，是君子之道；阴卦两个君主一个百姓，是小人之道。

注释：①奇，指阳卦中阳爻为奇数，如震、坎、艮三卦为阳卦，都是一个阳爻。耦，即奇偶之偶，指阴卦中阳爻为偶数，如巽、离、兑三卦为阴卦，都是两个阳爻。一说，奇偶，指卦爻的画数，如震卦一阳二阴为五画为奇；巽卦一阴二阳为四画为偶。

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思，”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虚？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也①；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上②，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎'，此之谓也。”

“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。'”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。'”

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公　餗，其形渥，凶。'言不胜其任也。”

子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎③，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也④。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。'介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。'”

“天地絪緼，万物化醇⑤。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。'言致一也。”

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危而动，则民不与也⑥；惧而语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫或益之，或击之，立心勿恒，凶。'”

译文：《周易》说：“来来往往不间断，同伴随了你的愿。”孔子解释说：“天下的事情何必思索，何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，何必过多思虑？正如日往则月来，月往则日来，日月交互推移必然归于（方能）生出光明；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移必然归于形成年岁。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精细地研求义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；便利器用，身有所安，是为了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的的德行。”

《周易》说：“被满地乱石绊倒，手上扎了蒺藜，进到他的屋，不见他的妻，凶。”孔子解释说：“不应当受困的地方而被困，其名誉必然受到侮辱；不适宜依靠的东西而去依靠，其生命必然遭遇危险。既受侮辱，又遇危险，死亡的日期即将来临，怎么可能见到他的妻？”

《周易》说：“公爵射那落在高墙上的隼，射中了，没有什么不利的。”孔子解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先备好现成的器械然后再行动的道理。”

孔子说：“小人不知羞耻，不明仁德，不惧怕正理，不奉行道义，（？）不见到好处就不愿勤奋，不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒，这是小人的幸运。《周易》说：‘带上脚枷，砍掉脚趾，不受责备。'讲的就是这个道理。”

“不积累善行不足以成名，不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，所以恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。所以《周易》说：‘肩上带枷，割去耳朵，凶。'”

孔子说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，在于自以为治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，（？）所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，好像拴在桑树丛上那样安然无羔。'”

孔子说：“才德浅薄而地位尊高，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不召来灾祸的。《周易》说：‘鼎脚折断，弄洒了王公的美食，湿漉漉粘乎乎的一片，凶。'就是讲不胜任的情况。”

孔子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：‘像岩石一样坚定不移，不到一天，守贞则吉利。'既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然得到万民的仰望。”

孔子说：“颜回这位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有过失，没有不自知的；一知过失，没有再重犯的。这就是《周易》所说：‘不远就复归，不会导致悔恨，最吉利。'”

“天地之气交融渗透，万物化育而醇厚；男女阴阳交合精气，万物化育而创生。《周易》说：‘三人同行，会有一人离开；一人独行，会得到朋友。'就是讲归于一的道理。”

孔子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人：君子做到了这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助；不仅无人助益，还会受到他人的伤害。所以《周易》说：‘没人增益他，有人抨击他。心中没有操守，凶。'”

注释：①尺蠖，屈伸虫，状如蚕而细小，爬行时屈其腰，使首尾相就，方能前进，屈中有伸，所以称为屈伸虫。②隼，鹰。墉，城墙。③谄，谄媚；渎，轻慢，不敬。④据高亨校，吉字下当有“凶”字。⑤絪緼，交密之状，指阴阳二气交融渗透的状态。醇，厚，指气化的过程，凝聚而成物。⑥与，助。下面一个“与”字，有人解为“给予”，以区别两个“民不与也”，也通。但“不给予”也是不帮助的意思，所以此处不细加区分。

子曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽①。开而当名，辨物，正言，断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐②。因贰以济民行③，以明失得之报④。”

译文：孔子说：“《乾》《坤》两卦，就是《周易》的门户吧？乾卦为阳，坤卦为阴。阴阳的德性相结合，而刚柔二爻的组合又有其体制，从而形成八卦或六十四卦，用来体现天地生物之事，用来与日月神明之德相通（？）。六十四卦所称道的名物，尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化；考察卦爻辞所表述的事类，或许反映出衰世的意味吧？《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以，《周易》开释卦爻之义，总是名当其实，物辨其类，言中其理，并断之以吉凶之辞，这样天下之理就都具备了。它所称道的事物之名虽然细小，所取类比喻的事情却很广大；它的辞句虽然饰以文彩，其意义却十分深远；其言语虽然曲折弯转，然而却切中事理；所论之事虽然广泛而明显，但其道理却深刻而幽隐。它凭藉人们有所疑惑，指导百姓的行动，说明得失的缘故。”

注释：①而微显阐幽，据高亨《周易大传今注》考证，当作“显微而阐幽”。①②肆，直白，放肆，可解释为广泛、明显。③贰，疑惑。济，相助，此谓卦爻辞对人们的指导作用。④报，酬答。此引申为酬答的缘由。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。

译文：《周易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心怀忧患吧？因此，《履卦》，是修养道德的基础；《谦卦》，是修养道德的要柄；《复卦》，是修养道德的根本；《恒卦》，是巩固道德的前提；《损卦》，是修补道德的方法；《益卦》，是扩充道德的途径；《困卦》，是辨别道德的要领；《井卦》，是保持道德的处所；《巽卦》，是调节道德的规范。《履卦》，使人和顺而达到崇高；《谦卦》，使人被尊敬而更光明；《复卦》，使人在微小之处就能辨别事物的善恶；《恒卦》，教人在邪正相杂中修德不倦；《损卦》，教人先难而后易；《益卦》，教人不断增进道德而不造作；《困卦》，教人身处困境而道德通达；《井卦》，教人安居其位而施德于人；《巽卦》，教人处事得宜而不显露形迹。《履卦》，用来调和人的行为；《谦卦》，用来调整礼节；《复卦》，用来自知过失：《恒卦》，用来专守一德；《损卦》，用来远离祸害；《益卦》，用来增加福利；《困卦》，用来减少尤怨；《井卦》，用来明辨道义；《巽卦》，用来随时应变。

《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚①，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内②，使之惧，又明于忧患与故。无有师保③，如临父母。初率其辞，而揆其方④，既有典常。苟非其人，道不虚行。

译文：《周易》这部书，是任何人都不能离开的；但它所体现的道理却在于屡屡迁移。爻象变动不止，循环流转于六位之间，上下往来没有固定的常规，阳刚阴柔相互变易，不可确立一个常定不变的纲要，只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦，以此度量卦的吉凶，使人知道有所警惕，又能明白忧患与事故。虽然没有师保的教导和监护，也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得《周易》的人，那么《周易》之道又怎能凭空推行呢。

注释：①六虚，指某卦的六爻之位。②外，指外卦，即一卦的上卦；内，指内卦，即一卦的下卦。一说本卦为内，变卦为外，也通。③师保，古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。④率，顺着。揆，推测揣度。

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知：本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

译文：《周易》这部书，是以考察事物的开始，探求事物的终结，作为自己的本质特征。一卦六爻相互错杂，只是体现特定时态中的物象。初爻的象征难以知晓，上爻的象征容易把握，这是因为前者为本始，后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象，具列事物的性质，分辨它们的是非，要是没有中间四爻就不能完备。是啊！这样要求得存亡吉凶，也就居然可知了。聪明睿智的人只要一看卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异，它们所表现的吉凶利害也不相同：第二爻爻辞多有美誉，第四爻爻辞多含警惕，因为它靠近君位。阴柔的道理，不利于在远处的；然而第二爻大多数无咎，是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异：第三爻爻辞多言凶险，第五爻爻辞多论功勋，是因为它们贵贱等级不同。如果阴柔居此，便有危险；如果阳刚居此，就能够胜任吧？

《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻①；爻有等，故曰物②；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

译文：《周易》这部书，内容广大，无所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。兼有天地人三才（三个方面）而各以两画代表，所以一卦有六爻。六爻，不是别的，就是天地人三才的道理。天地人之道在于变动，所以称为爻；六爻各有贵贱差等，所以称为物；物象交互错杂，所以叫做文。文理错综，有恰当有不恰当，所以吉凶就产生了。

注释：①爻的特点在于上不往来，刚柔变易，以此效法天地之道的变动，所以圣人设卦之时，称此为爻。②六爻在一卦之中区分阴阳贵贱之位，也即划分为不同的类别，象事物区分为不同的种类一样，所以卦中六爻也可以视作物。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎①，此之谓《易》之道也。

译文：《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安，掉以轻心可能导致倾覆败亡；这个道理十分弘大，任何事物都不例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《周易》的道理。

注释：①据《系辞上传》所说，无咎就是讲善于补过。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑①，定天下之吉凶，成天下之亹亹者②。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋③，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生④，远近相取而悔吝生⑤，情伪相感而利害生⑥。凡《易》之情，近而不相得则凶⑦。或害之⑧，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡；躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。

译文：乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永久平易，却告人以险难之事；坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是永久简约，却告人以阻塞之事。因此，能悦人之心，能解人之虑，断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，吉祥的事物就会出现；观察卦爻的象征，就能知晓制器的方法；占问事情的吉凶，就能预知未来的结果。天地各居上下之位，圣人成就其化育万物的功能；圣人谋划，利用卜筮，百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征，卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中，或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明，吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶，彼此排斥，就有了吉凶的区分；或远应或临近，相互资取，就产生出悔恨和羞辱；或诚实或虚伪，相互交感，就产生出利益和祸害。凡是《周易》所说的情况，如果相互交接（？）的两爻配合不当，就必定凶险。或者受到其它爻的伤害，也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安；内心疑惑的人，他的言语一定分歧散乱；善良的人言语少，浮躁的人话语多；诬蔑好人的人，他的言语必然游移不定；玩忽（？）职守的人，他的言语必然曲折弯转（吞吐不展）。

注释：①朱熹《周易本义》认为，“侯之”二字是后人误加的。②亹亹，勉勉，即勤勉不息之意。③人谋鬼谋，按王夫之《周易内传》所说，将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变，求得卦象，这是人谋；任意分而为二，多少出于无心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，属于鬼谋。④爱恶，指刚柔爻象相互配合或相互敌对；相攻即相互排斥。⑤远，指上下卦爻位相互对应。近，指爻位相临近。相取，即互相资取。如果取舍不当，如刚柔不相应，或柔爻乘骑刚爻，则生悔吝。⑥情伪即诚伪，表示刚柔的对立。⑦此句是对前三句的概括说明，所以此“近”字不仅指临近，凡有相比相应关系可以相互交接的两爻，都可以算作近。（？）不相得，指配合不当。⑧或害之，指爻象之间虽然配合得当，本应吉利，但由于其它爻象加以干涉，仍有悔恨。