神马文学网余秋雨谈佛
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 22:49:30
余秋雨谈佛
从现在的情况来看，古老的佛教好像有点跟不上时代。
余秋雨：佛教的式微，其实从明清末年已经开始了。晚明以后，东南一带随着社会经济的发展，功利主义横行，修佛成了一种祈财求福的手段，由此出现不少直接对应功利目标的经文和门派。这种势头从清代至近代，越演越烈。佛教本来是为了引渡众生放弃贪欲求得超越的，很多地方倒是反了过来，竟然出于贪欲而拜佛。
，在今天实在是太普遍了。佛山名寺一片香火旺盛，却全为了升官发财。穷苦人看着动辄几百元一柱的香，只能望而却步。
。但佛教原本是一个年轻人的宗教，佛祖在菩提树下悟道的时候只有24岁，六祖慧能得到衣钵的时候只有26岁，玄奘踏上西天取经之路时也是个年轻的小伙子。
当年释迦牟尼传教的时候，那个弘法队伍处在一种生机勃勃的、充满朝气的、行动团队的状态。那个团队充满欢乐，充满行为，于是就非常容易把青春的生命裹卷起来。然而，在那之后，很多的大师对佛教进行研究和注释，让佛教越来越高深。高深当然很好，但是当它高深到需要很多人花毕生的心血才能取得发言权的时候，这种最讲究缘分的宗教就慢慢离开了那些刚刚走入人生的人——也就是年轻人。还有一个重要原因是，我们总是以为佛教是对苦难的回答，而年轻人还没有经历过足够的苦难，苦难总是写在你说的那些老太太的脸上。这样种种的误会组合成了整体上的隔阂，好像佛教和年轻的生命关系不是很大。
：当佛教远离穷人、远离青年、远离那些知识水平不是太高的人群时，它其实已经远离了大众。
。所以我以为，佛教要在今天的中国继续传播乃至发扬光大，应该学习一下西方宗教的传教方式，尤其是基督教在美国的传播方式。
凤凰周刊：您好像很了解台湾对佛教的弘法传播。能否简单地介绍一下？
这让我想到一句名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”过去两千多年的时间证明了佛教的历史重要性，而这些大师今天的实践，证明了佛教的现实重要性。
佛教应吸引第一流艺术家
凤凰周刊：宗教传播还有一种经典方式，那就是艺术传播。佛教要在今天继续具有吸引力和凝聚力，
。并且在这点上，我们不得不好好学习西方的宗教。他们找到了佛教不太有的一个魅力，那就是大量世界第一流艺术家的介入。文艺复兴时期顶级的艺术品，其实都是宗教画、宗教雕塑；古典音乐的黄金时期，巴赫、莫扎特等人所做的音乐，大部分也都是宗教音乐。这些美丽是连宗教之外的人都怦然心动的。相比之下，佛教艺术要弱一些，目前为止还没有一个世界性的佛画或佛曲。吕注：本尊可否？？？？
凤凰周刊：佛教艺术也很棒啊！敦煌不就是最好的例子么？
余秋雨：敦煌当然很棒。但我的观点是，佛教艺术比起基督教艺术、伊斯兰教艺术来，还差了那么一截，尤其在音乐方面。我们说佛教音乐是“西天梵音”，但实话实说，它感动人的力量，伟大苍茫的力量，比起巴赫的《受难曲》、莫扎特的《安魂曲》等就有点不够。当然，这其实有着历史原因。
凤凰周刊：什么历史原因？
余秋雨：佛教本来是不在乎艺术的，对万物都看得比较穿嘛！它的艺术起源于犍陀罗，这个地方现在巴基斯坦的塔克西拉，我曾经去考察过。犍陀罗在公元前4世纪，遭遇到了马其顿国王亚历山大的东征。亚历山大东征的军队中有古希腊的文化大师，也有古希腊的雕塑和绘画，由此把艺术注入了佛教文化。从那时起，佛教才开始有了形象感。最早的释迦牟尼雕塑带有希腊雕塑的特征，鼻梁很高，眼窝很深，在山西大同云冈石窟，你还能看到希腊廊柱。总而言之，当希腊文化和印度文化组合在一起，才出现了佛教造型艺术。
这个起源给我们一个体会，那就是跟世界上其他主要宗教比起来，佛教艺术总的说来属于“后起”。也许正因为这个原因，在世界性的震撼度上，佛教的实际行为超过它的艺术成就。
从这个角度来说，我不认为现在的佛教界应该恳求着、寻找着大艺术家来参与佛教艺术的创作，因为倒过来，艺术的终极目的也总是和宗教情怀相关的。也就是说，中国的艺术家也应该主动向宗教靠拢。这是一种双向的高度的融合。
凤凰周刊：事实是，确实有越来越多的艺术家主动投入佛教艺术的创作中。比如这次论坛举办地——无锡梵宫，就凝聚了许多艺术家的心血，并且受到媒体的赞叹和好评。您对梵宫怎么看？
余秋雨：还不错，但还是有点小问题。我觉得，这个建筑空间里呈现的信号过于密集，引导员的讲解又过于具体——又要讲佛经传说，又要讲建筑特点，要推广宗教理念，还要介绍景泰蓝、东阳木雕等工艺品的制作方法——给人的听觉和视觉造成了拥塞的压力。佛教场所原本需要的是一个大空间，让人们在里面心灵疏松，以干净的心态去接受佛理；现在这样，似乎与宗教，尤其是佛教的空灵感有一些距离。简而言之，现在应该做减法，而不是加法。
凤凰周刊：话说回来，艺术一定需要宗教情怀么？蔡元培先生曾经提倡“以美育替代宗教”，您对此怎么看？
余秋雨：蔡元培的这个观点，我当然不同意。“五四”一代往往过于简单，比如鲁迅会说梅兰芳是“梅毒”。我们只能肯定蔡元培先生弘扬了美育这一点。至于宗教，那当然是不能被替代的。
我盼望见到中国的宗教界与艺术界的双向融合，因为一方面，佛教艺术确实有待于提高；另一方面，中国本身的艺术也有待于增加宗教精神。缺乏宗教精神，可能是中国艺术一直上不去的原因——始终没有好艺术是在彼岸的。唯一对彼岸世界有过朦朦胧胧的向往的，古往今来只有一个人，那就是曹雪芹。他在《红楼梦》里勾勒出一个太虚幻境。贾宝玉到底到哪里去了？应该是到那里去了。曹雪芹有这样一个天才的感觉，那就是只有到彼岸，才能结束他的艺术。
总而言之，我无法想象，一个最好的艺术，会离开宗教情怀，离开了对彼岸世界、对终极状态的关怀；我也无法想象，一个人会拒绝这种艺术，因为如果那样的话，他是在拒绝文明。宗教加艺术，或者说艺术加宗教，就是人类精神的终极状态。
。
凤凰周刊：按照逻辑推理，佛教必定是具备一些诸子百家所构建的中华文明中不具备的东西。
余秋雨：非常正确，佛教具有特殊魅力。在对人生的关注方面，它补充了中华文化的严重不足。你发现没有，我们的诸子百家，没有特别关注人生本身的。道家，道法自然；墨家，提倡“兼爱”；儒家，主要讲的是治国平天下；那么多的先哲，唯独就没有专门研究生老病死的。在这一点上，佛教大幅度地补充了中国文化的因素。
凤凰周刊：没错，佛教聚焦于人间的生、老、病、死，非常的专注和纯粹。
余秋雨：而且痛快！在佛教传入之前，中国有许多的学派，众说纷纭，但因为语言太多，有些道理就讲得不太痛快。而佛教非常痛快，生、老、病、死，就四个字，但足以振聋发聩；上至达官显贵，下至贩夫走卒，都无法对这四个字等闲视之。它的义理也很痛快：每个人在人生的旅程中都会遭遇到大量的灾难，这些灾难可以用一个字加以概括，那就是“苦”；而苦的原因也可以用一个字来概括，就是“欲”；而要摆脱这个“欲”，就要把这个世界看得简单一点，也就是“空”。多么简单直接，多么痛快淋漓！
从现在的情况来看，古老的佛教好像有点跟不上时代。
余秋雨：佛教的式微，其实从明清末年已经开始了。晚明以后，东南一带随着社会经济的发展，功利主义横行，修佛成了一种祈财求福的手段，由此出现不少直接对应功利目标的经文和门派。这种势头从清代至近代，越演越烈。佛教本来是为了引渡众生放弃贪欲求得超越的，很多地方倒是反了过来，竟然出于贪欲而拜佛。
，在今天实在是太普遍了。佛山名寺一片香火旺盛，却全为了升官发财。穷苦人看着动辄几百元一柱的香，只能望而却步。
。但佛教原本是一个年轻人的宗教，佛祖在菩提树下悟道的时候只有24岁，六祖慧能得到衣钵的时候只有26岁，玄奘踏上西天取经之路时也是个年轻的小伙子。
当年释迦牟尼传教的时候，那个弘法队伍处在一种生机勃勃的、充满朝气的、行动团队的状态。那个团队充满欢乐，充满行为，于是就非常容易把青春的生命裹卷起来。然而，在那之后，很多的大师对佛教进行研究和注释，让佛教越来越高深。高深当然很好，但是当它高深到需要很多人花毕生的心血才能取得发言权的时候，这种最讲究缘分的宗教就慢慢离开了那些刚刚走入人生的人——也就是年轻人。还有一个重要原因是，我们总是以为佛教是对苦难的回答，而年轻人还没有经历过足够的苦难，苦难总是写在你说的那些老太太的脸上。这样种种的误会组合成了整体上的隔阂，好像佛教和年轻的生命关系不是很大。
：当佛教远离穷人、远离青年、远离那些知识水平不是太高的人群时，它其实已经远离了大众。
。所以我以为，佛教要在今天的中国继续传播乃至发扬光大，应该学习一下西方宗教的传教方式，尤其是基督教在美国的传播方式。
凤凰周刊：您好像很了解台湾对佛教的弘法传播。能否简单地介绍一下？
这让我想到一句名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”过去两千多年的时间证明了佛教的历史重要性，而这些大师今天的实践，证明了佛教的现实重要性。
佛教应吸引第一流艺术家
凤凰周刊：宗教传播还有一种经典方式，那就是艺术传播。佛教要在今天继续具有吸引力和凝聚力，
。并且在这点上，我们不得不好好学习西方的宗教。他们找到了佛教不太有的一个魅力，那就是大量世界第一流艺术家的介入。文艺复兴时期顶级的艺术品，其实都是宗教画、宗教雕塑；古典音乐的黄金时期，巴赫、莫扎特等人所做的音乐，大部分也都是宗教音乐。这些美丽是连宗教之外的人都怦然心动的。相比之下，佛教艺术要弱一些，目前为止还没有一个世界性的佛画或佛曲。吕注：本尊可否？？？？
凤凰周刊：佛教艺术也很棒啊！敦煌不就是最好的例子么？
余秋雨：敦煌当然很棒。但我的观点是，佛教艺术比起基督教艺术、伊斯兰教艺术来，还差了那么一截，尤其在音乐方面。我们说佛教音乐是“西天梵音”，但实话实说，它感动人的力量，伟大苍茫的力量，比起巴赫的《受难曲》、莫扎特的《安魂曲》等就有点不够。当然，这其实有着历史原因。
凤凰周刊：什么历史原因？
余秋雨：佛教本来是不在乎艺术的，对万物都看得比较穿嘛！它的艺术起源于犍陀罗，这个地方现在巴基斯坦的塔克西拉，我曾经去考察过。犍陀罗在公元前4世纪，遭遇到了马其顿国王亚历山大的东征。亚历山大东征的军队中有古希腊的文化大师，也有古希腊的雕塑和绘画，由此把艺术注入了佛教文化。从那时起，佛教才开始有了形象感。最早的释迦牟尼雕塑带有希腊雕塑的特征，鼻梁很高，眼窝很深，在山西大同云冈石窟，你还能看到希腊廊柱。总而言之，当希腊文化和印度文化组合在一起，才出现了佛教造型艺术。
这个起源给我们一个体会，那就是跟世界上其他主要宗教比起来，佛教艺术总的说来属于“后起”。也许正因为这个原因，在世界性的震撼度上，佛教的实际行为超过它的艺术成就。
从这个角度来说，我不认为现在的佛教界应该恳求着、寻找着大艺术家来参与佛教艺术的创作，因为倒过来，艺术的终极目的也总是和宗教情怀相关的。也就是说，中国的艺术家也应该主动向宗教靠拢。这是一种双向的高度的融合。
凤凰周刊：事实是，确实有越来越多的艺术家主动投入佛教艺术的创作中。比如这次论坛举办地——无锡梵宫，就凝聚了许多艺术家的心血，并且受到媒体的赞叹和好评。您对梵宫怎么看？
余秋雨：还不错，但还是有点小问题。我觉得，这个建筑空间里呈现的信号过于密集，引导员的讲解又过于具体——又要讲佛经传说，又要讲建筑特点，要推广宗教理念，还要介绍景泰蓝、东阳木雕等工艺品的制作方法——给人的听觉和视觉造成了拥塞的压力。佛教场所原本需要的是一个大空间，让人们在里面心灵疏松，以干净的心态去接受佛理；现在这样，似乎与宗教，尤其是佛教的空灵感有一些距离。简而言之，现在应该做减法，而不是加法。
凤凰周刊：话说回来，艺术一定需要宗教情怀么？蔡元培先生曾经提倡“以美育替代宗教”，您对此怎么看？
余秋雨：蔡元培的这个观点，我当然不同意。“五四”一代往往过于简单，比如鲁迅会说梅兰芳是“梅毒”。我们只能肯定蔡元培先生弘扬了美育这一点。至于宗教，那当然是不能被替代的。
我盼望见到中国的宗教界与艺术界的双向融合，因为一方面，佛教艺术确实有待于提高；另一方面，中国本身的艺术也有待于增加宗教精神。缺乏宗教精神，可能是中国艺术一直上不去的原因——始终没有好艺术是在彼岸的。唯一对彼岸世界有过朦朦胧胧的向往的，古往今来只有一个人，那就是曹雪芹。他在《红楼梦》里勾勒出一个太虚幻境。贾宝玉到底到哪里去了？应该是到那里去了。曹雪芹有这样一个天才的感觉，那就是只有到彼岸，才能结束他的艺术。
总而言之，我无法想象，一个最好的艺术，会离开宗教情怀，离开了对彼岸世界、对终极状态的关怀；我也无法想象，一个人会拒绝这种艺术，因为如果那样的话，他是在拒绝文明。宗教加艺术，或者说艺术加宗教，就是人类精神的终极状态。