神马文学网何为禅
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 20:14:42
我学佛学了十几年，学到最后总结出四句话：
外不着相为禅
内不心乱为定
法理相融为智
性空一如为慧
对禅的解释有千千万万种。禅在印度语里叫"禅那"（dhyana），即"静虑"，或"惑虑"、"怀疑"，这是在佛经里正规的、统一的解释。静和动是相对的，从这一点来看，在静之中去思虑，是思想活动，是在静中去思考某些问题。就是说一件事发生了，可以从任何一个角度解释这个事相是怎么回事，如果每一个人都用各自的思想体系、思维方法去解释它的思想内涵，就有了千千万万种说法。所以"静虑"是不是已经解释了禅？我们说禅包括坐禅、参禅、行禅，静虑充其量是坐禅，就是在非常安静的情况下对某一个事物进行思考，认为得到的正确答案即是禅。
我也走了七、八年的弯路，因为一旦陷入自身这个理相时，禅即失去它本有的含义。禅可以概括为是真理的体现，是任何事物正确的答案。正因为如此，当自己着相于对某一个事物进行评论，就回到在于千万万个答案中寻找一个答案，而一个答案并不代表这个事相的本原。所以我们推翻了"禅即是静虑"这个说法。
"外不着相为禅"，这是我十几年来自己的概括。什么叫外不着相？有着相即有"我"的存在，只要有"我"作为主体，你就必须着相。比如，一个人当他处于某一个岗位、某一个地位，或某种具有献身性的一个什么位置，当他突出"我"的表现时，他必然要着相，不着相就不能衬托出他的存在，衬托出他时就已经执"我相"了。所以，着相是有我，不着相是无我。
所谓"外不着相"我们可以概括为一句话：对任何事物在任何时空点上，顺应于万千因缘，调换自身的角色。这就是禅。
这个时候你就完全可以达到无我和不着相。从客体来说，你就可以对任何事物，包括任何人，不以当时的情景、当时的任何一种事相，也不以过去和未来任何一种事相作为它的定沦，因为现在并不等于、并不代表过去，也并不代表未来，而"现在"是无住的。在过去、现在与未来，内相随着万千因缘而调换角色，外相同时也随之与万千因缘调换角色，但是，真如只有一个，并不是从千千万万个中选择一个。然而，在一个结点上为什么会表现出千千万万种现象？只因为有千千万万种因缘，所以才会有千千万万个角色；才会有千千万万个形象和体相，才会有千千万万的人和千千万万个想法，才会有左中右、对与错、上与下、美与丑。但这些只在汲它当时的因缘促成当时的这个相，促成以后，随着时空的转换，这个相又马上打破，另一种因和缘又组合呈现出另外的相；当这另外一种相呈现时，随着时空一变换，又组合成一个另外的相。这些变化不过顺应着万千因缘，而真如是一体的，始终就是一，唯一的初级阶段就到达了禅的境界。当你把握了这两点时，你就可以跳出三界，因为你本身不受任何善恶和因果的牵制，当然也不受生死的轮回。
这外不着相，一内一外，都是顺应万千因缘调换角色，而不着相本身是无我的存在，就是宇宙即一，一即宇宙，你就是宇宙，宇宙就是你。
在宇宙之下有千千万万个事物，千千万万种生命，但它的归宿始终只有一个，它的开始也只有一个。这时候你就不会坠落在任何六道之中，不会坠入任何一个因与缘的牵制，或是与否、善与恶的牵制，也就是没有两面了，就变成了一体，这就是禅。
所以华藏否定了二千多年来所谓禅即静虑的法定定律，以我们的理论，静虑要着相。静虑是什么？比如我现在骂一个人是混蛋，他静下来一想也骂我是混蛋，为什么？因为他始终找不出答案来，他落在我骂他的这一句话上了。所以这就不是禅的本原。
那么，"内不心乱为定"，定是什么？
"法理相融为智"，智当然很容易解释，
法理相融，以现代话来说，实践与理沦必须高度统一，这两者可以适用于任何事物、任何现象，包括佛事与人事相结合，佛理与事理相结合，现实与理相结合，这本身就是智，所谓的明智。
"性空一如为慧"，以后我们讲性空平等，你们才能明白性空一如为慧。当你们对第一个层次还没有理解、没有去做时，我讲三、四、五没有用。
你们要明白，你们现在所做的打坐、口诀、咒语、手印，它们的作用在哪里，实际用途在什么地方？而真正要追求的又是什么？在禅里你们可以去得出结论。我在用九大遁时从来不念什么咒，从来不打任何手印，甚至也不用穿得很正规。
说人是万物之灵，人是高级动物，那是胡说八道。每种动物当它形成时，它本身就已经具足了，可能是某个方面的具足。所以当我什说人是高级动物时，人连蚂蚁都不如，蚂蚁有一个小洞就可以钻过去，人就不能；人跟鱼在水中一起生活，人会死掉，鱼就不会死。
随着不同时空、不同环境、不同因缘组合形成不同的各种体相。成住坏空，任何事相都只是过程。
所谓不同时空，我们在人世问，在娑婆世界，我们是作为人类呈现我们的时空。当然，在我们之上还有另外一个虚空正在主宰我们的时空，虚空可以左右你，而你左右不了虚空；同样，录音机在物的时空，人在相的时空，你可以左右它，而它不能左右你。这就是时空不同。
人们由于着相，本有的东西都丢了。我们习惯从这里、那里开一门，所谓外着相，因为有这个门存在，逻辑思维一定要开这个门才能进去，那你永远只能开门进去，如果用另一种心态去试一试，出不了三十天，保证不开门你照样可以进出，明白吗？在九大遁之中，我的师父并没有教我具体要怎么做，我在山里，没有现代生活的环境，要去什么地方只能走路，但在走路的过程中，可以异想天开。人们已经外着相，被很多很多的外相限制住了你自身具足的智慧。
外不着相为禅
内不心乱为定
法理相融为智
性空一如为慧
对禅的解释有千千万万种。禅在印度语里叫"禅那"（dhyana），即"静虑"，或"惑虑"、"怀疑"，这是在佛经里正规的、统一的解释。静和动是相对的，从这一点来看，在静之中去思虑，是思想活动，是在静中去思考某些问题。就是说一件事发生了，可以从任何一个角度解释这个事相是怎么回事，如果每一个人都用各自的思想体系、思维方法去解释它的思想内涵，就有了千千万万种说法。所以"静虑"是不是已经解释了禅？我们说禅包括坐禅、参禅、行禅，静虑充其量是坐禅，就是在非常安静的情况下对某一个事物进行思考，认为得到的正确答案即是禅。
我也走了七、八年的弯路，因为一旦陷入自身这个理相时，禅即失去它本有的含义。禅可以概括为是真理的体现，是任何事物正确的答案。正因为如此，当自己着相于对某一个事物进行评论，就回到在于千万万个答案中寻找一个答案，而一个答案并不代表这个事相的本原。所以我们推翻了"禅即是静虑"这个说法。
"外不着相为禅"，这是我十几年来自己的概括。什么叫外不着相？有着相即有"我"的存在，只要有"我"作为主体，你就必须着相。比如，一个人当他处于某一个岗位、某一个地位，或某种具有献身性的一个什么位置，当他突出"我"的表现时，他必然要着相，不着相就不能衬托出他的存在，衬托出他时就已经执"我相"了。所以，着相是有我，不着相是无我。
所谓"外不着相"我们可以概括为一句话：对任何事物在任何时空点上，顺应于万千因缘，调换自身的角色。这就是禅。
这个时候你就完全可以达到无我和不着相。从客体来说，你就可以对任何事物，包括任何人，不以当时的情景、当时的任何一种事相，也不以过去和未来任何一种事相作为它的定沦，因为现在并不等于、并不代表过去，也并不代表未来，而"现在"是无住的。在过去、现在与未来，内相随着万千因缘而调换角色，外相同时也随之与万千因缘调换角色，但是，真如只有一个，并不是从千千万万个中选择一个。然而，在一个结点上为什么会表现出千千万万种现象？只因为有千千万万种因缘，所以才会有千千万万个角色；才会有千千万万个形象和体相，才会有千千万万的人和千千万万个想法，才会有左中右、对与错、上与下、美与丑。但这些只在汲它当时的因缘促成当时的这个相，促成以后，随着时空的转换，这个相又马上打破，另一种因和缘又组合呈现出另外的相；当这另外一种相呈现时，随着时空一变换，又组合成一个另外的相。这些变化不过顺应着万千因缘，而真如是一体的，始终就是一，唯一的初级阶段就到达了禅的境界。当你把握了这两点时，你就可以跳出三界，因为你本身不受任何善恶和因果的牵制，当然也不受生死的轮回。
这外不着相，一内一外，都是顺应万千因缘调换角色，而不着相本身是无我的存在，就是宇宙即一，一即宇宙，你就是宇宙，宇宙就是你。
在宇宙之下有千千万万个事物，千千万万种生命，但它的归宿始终只有一个，它的开始也只有一个。这时候你就不会坠落在任何六道之中，不会坠入任何一个因与缘的牵制，或是与否、善与恶的牵制，也就是没有两面了，就变成了一体，这就是禅。
所以华藏否定了二千多年来所谓禅即静虑的法定定律，以我们的理论，静虑要着相。静虑是什么？比如我现在骂一个人是混蛋，他静下来一想也骂我是混蛋，为什么？因为他始终找不出答案来，他落在我骂他的这一句话上了。所以这就不是禅的本原。
那么，"内不心乱为定"，定是什么？
"法理相融为智"，智当然很容易解释，
法理相融，以现代话来说，实践与理沦必须高度统一，这两者可以适用于任何事物、任何现象，包括佛事与人事相结合，佛理与事理相结合，现实与理相结合，这本身就是智，所谓的明智。
"性空一如为慧"，以后我们讲性空平等，你们才能明白性空一如为慧。当你们对第一个层次还没有理解、没有去做时，我讲三、四、五没有用。
你们要明白，你们现在所做的打坐、口诀、咒语、手印，它们的作用在哪里，实际用途在什么地方？而真正要追求的又是什么？在禅里你们可以去得出结论。我在用九大遁时从来不念什么咒，从来不打任何手印，甚至也不用穿得很正规。
说人是万物之灵，人是高级动物，那是胡说八道。每种动物当它形成时，它本身就已经具足了，可能是某个方面的具足。所以当我什说人是高级动物时，人连蚂蚁都不如，蚂蚁有一个小洞就可以钻过去，人就不能；人跟鱼在水中一起生活，人会死掉，鱼就不会死。
随着不同时空、不同环境、不同因缘组合形成不同的各种体相。成住坏空，任何事相都只是过程。
所谓不同时空，我们在人世问，在娑婆世界，我们是作为人类呈现我们的时空。当然，在我们之上还有另外一个虚空正在主宰我们的时空，虚空可以左右你，而你左右不了虚空；同样，录音机在物的时空，人在相的时空，你可以左右它，而它不能左右你。这就是时空不同。
人们由于着相，本有的东西都丢了。我们习惯从这里、那里开一门，所谓外着相，因为有这个门存在，逻辑思维一定要开这个门才能进去，那你永远只能开门进去，如果用另一种心态去试一试，出不了三十天，保证不开门你照样可以进出，明白吗？在九大遁之中，我的师父并没有教我具体要怎么做，我在山里，没有现代生活的环境，要去什么地方只能走路，但在走路的过程中，可以异想天开。人们已经外着相，被很多很多的外相限制住了你自身具足的智慧。