中国的「味」美学起源浅析.

中国的「味」美学起源浅析

                                                     许千盈

一、            前言
(一)动机与目的
(二)前人研究成果

二、           绪论

三、            味与美的探源—味与美的本义探析

(一)「味」与「美」相通的文字起源

(二)先秦经典中「味」与「美」的关系

四、    「味」与审「美」的首度联系--老子的味美学
    (一)老子的味美学
    (二)味美学的开展

五、     结语

参考数据

一、        前言

(一)研究动机与目的

    在艺术鉴赏中，西方人较强调视觉和听觉，是属于认识论的角度去看待美[1]，但是中国人却强调心的感受。而中国人这样以体验为主的美的感受，除了视听觉，还有个更重要的，透过「味」这样一个概念来转化，常用的词汇为：品味、玩味、味道等。美的感受是属于心灵层次，而味道却是一种实质的体验，但是中国人却将之连结、引申，继而发展出不同于西方世界的审美经验──无论在绘画、写作方面。

    一般中国的美学史，多是从儒家开展，渐次讨论先秦诸子关于美学的相关论述[2]，但是最重要的「美的原初意识」[3]从哪里开始，却无论及。笔者在因缘际会下，接触哲学课程「中西美学比较」，其中谈论「味」的概念，让笔者深感兴趣。将属于感官的「味觉」引申，甚至可说是提升到抽象的精神概念，这是属于中国文化的独有。故本文试着找出「味」与审美经验连结的初端，以及以「味」为审美经验的文化如何开展。但由于以「味」为主题的相关文论不多，故本文仅就所查阅之相关文论做一厘清、论证。

(二)前人研究成果

    关于「味」美学的议题，讨论者并不多，相关论文更是付之阙如，且台湾地区目前尚无相关论题，因此本文将大陆学者的研究分析如下：
祈志祥〈以「味」为「美」：中国古代关于美本质的哲学界定〉一文中，先对中西美学的差异部分谈起，并提出中国美学的特点是「以味为美」，从文字训诂的角度谈论味与美的关系，再谈历代味与美学的开展，将味字重新分析，提出味的价值[4]。但是陈良运〈「美」起于源于「味觉」辨正〉一文，却将此论述加以反驳，认为《说文》成书于汉，其对字源的说法不一定为真，且「羊大则美」一说更是无确切的文献依据，他认为「羊大则美」并不是从味道上说明，而是从「强大」来看，且从《诗经》谈论男女之爱的美以及《易经》中对「阳性」、「干」的注重、卦象符号，认定美是起源于对「性」的崇拜与追求[5]。但此说法，又被倪祥保〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉一文所批驳，他认为陈良运将美只限于女性，从男女的交合去谈论美，范围太过狭隘，「剥夺、否认了女性对男性所具有的审美和人类对其他自然美现象的审美」，但他也否认了「美起源于味」的说法，提出了从原始图像的去解释「美」，认为「美」是「羽人跳舞」的形象，是从「视觉」而来[6]。虽然倪祥保一文对「性说」提出反证，但这样一来，对「美的起源」仍是无法定论，且倪祥保一文亦无法解释为何后来的审美会发展出由「味」上说。陈望衡、黄沁茗〈味觉与中国传统美学〉则跳过上述争论，从中西美学意象的比较开始，谈论「味美学」的特殊性，从伊尹对饮食的美食的追求谈起，再提出最早将味与艺术联结的是魏晋的宗柄[7]。

    在书籍方面，李泽厚、刘纲纪《先秦美学史》认为孔子以前，「五味」、「五声」、「五色」皆被视为美的对象，且认为「美」字为羊人舞乐祭祀[8]。叶朗《中国美学的发端》将中国美学分为三期，认为要谈论美学应由老子开始，并认为此时之味「是在历史上第一次做为美学范畴的出现」[9]。陈望衡《中国古典美学史》在绪论的部分已直接将「味」当做中国美学核心范畴来谈论，也认为中国美学的从老子开始[10]。刘介民《道家文化与太极诗学》重点虽不在谈论美学，但在论及道家文化时，亦将老子的「味无味」视为艺术的起源[11]。

    综论以上诸篇，似乎已将「味」美学做一完整介绍，但其中何以「味无味」成为艺术的开展，并无详细明说，而后代如何计继承此一「味美学」的概念也无提及。笔者阅读上述学者的文论，以祈志祥一文为主要脉络，对「味」的概念展开探究。

二、        绪论

    味，本来指的是饮食之味，陈望衡、黄沁茗认为最早将「味」与「审美」明确联系起来的人是魏晋时代的宗炳，此在上文已提及。但刘介民认为在更早时候的老子已经提到了「味」，并且将之由口腹之「味」，提升到修养层面的「淡味」、「无味」[12]。虽然也有学者持相反意见，认为「美」与「味」无关，反而是与「性」有关[13]。不过这部分已有学者反驳其论点的矛盾[14]，便不再多赘述。本文先由味与美的本义探析着手，试图厘清味与美在字源上是否已有相关，再讨论老子是否有助此一论点之开展。希冀透过这一份报告，对这样一个中国特有的「味」美学做一整理、分析及印证。

三、        味与美的探源—味与美的本义探析

(一)          「味」与「美」相通的文字起源

    中国文字的特色，便是可以望文生义，藉由字的形体、偏旁，可以知道大致与何物类相关，因此笔者认同祈志祥的论点，要探求味与美之间关系，可以先从字源的部份开始谈论。笔者参考诸文，试着从文字学的角度来验证「味」与「美」的关系。

    「美」在许慎的《说文解字》中，解释为：甘也，从羊大，羊在六畜主给膳

也。美与善同意[15]。而段玉裁为其作注：甘者，五味之一，而五味之美皆曰甘，……羊大则肥美……[16]。从这两段引文，可以很明显地看到，东汉文字学家许慎也确实认同「美」与「甘」﹝味﹞的关系，将甘味视为美。另外，若再进一步由「甘」来看，许慎解释为：美也[17]。可见在以前，「美」常是当作味觉对象来说明的。

    另外，上述引言中，许慎也提到「美与善同意」，善从羊，段注：羊，祥也[18]。将「美」与善、祥、羊连结在一起；再从与饮食有关之「膳」来查询，许曰：具食也。段注：……郑注：周礼膳夫曰膳之言善也[19]。所以膳、善，古同字，而善又可连结到祥、羊、美。膳、羊，是味的具体表征；祥、善、美，则是抽象的美好的事物。

    从上述所列举的例子[20]，可以清楚发现，「美」的确在古时是与「味」相关的，只是当时所指之「味」，大多还定位在饮食，但仍可从美、甘、味、羊、善、祥等关键词，找到些许不同于单纯「饮食」的关联性。

    陈良运在他的〈「美」起于源于「味觉」辨正〉则以许慎为汉人，若其考证之说确实，则为何更早之典籍如《诗经》并未出现「美」与「味」的连结，来做批驳。甚至提出：「应该特别引起注意的是，言「美」者，皆是男女情人称对方，有性爱意味」[21]。但笔者窃以为，《诗经》中未出现此二字相关联结的证据，并不代表许慎的错误，只能说二者的解释立场不同，《诗经》中歌颂的是人美，当然提不到「味」。同样的，我们也不能说，许慎未提到「美」与漂亮之人有关，就否认「美」与之的关系。

倪祥保在批驳陈良运「美感起于性」说法的同时，也提出萧兵以及李择厚的说法，认为「美」是巫师带着羊角跳舞，也即是有象征意义的羽人跳着羽舞以祈求丰收的一年[22]。这是属于从图像意义的方式解释，他认为，美字是一个正面的人戴着用羽毛做的头饰，与羊人无关[23]。这样的说法，主要是在肯定美感起于视觉。笔者肯定视觉与美感的相关联性，但是从倪祥保一文中所举出的关于「羽人跳舞祈求」的文献例子中，只有对于丰收的祝愿、对天的崇拜，并无提到关于「美感」的词汇[24]，且对于中国来说，这个说法无法解释后来对审美经验所用的「味」的组词，也就是说，从视觉感官得来的美，何以会用「品味」、「滋味」等味觉的词语去形容，倪祥保一文是没有且无法解释的。因此笔者认为，「美」起源于味觉享受，应是较为正确合理的解释。这也可能是跟中国人重视实际经验有关：先求温饱，次求享受。当生理的基本需求满足后，才会去追求精神方面的需求，因此笔者认为，视觉的美感固然亦引起共鸣，但从「味」而来的美感，则是更深层的期望。

     (二)先秦经典中「味」与「美」的关系

    中国是相当重视饮食的民族，俗语常说：「民以食为天」，或是「吃饭皇帝大」，都是把饮食放在一切事物之前。的确，饮食是维持生理的基本需求，若是没有满足，则无法再论及其它。在经典中，也把饮食看做是重要的事。礼，是中国政治伦理的根本原则，《礼记礼运》提到：「夫礼之初，始诸饮食……」[25]，也就是说，饮食为一切礼节重要源头，在饮食方面也是要讲究礼，这也将抽象的，代表美的「礼」和「具体的饮食」开始了连结，而〈礼器〉中也有「三牲鱼腊，四海九州岛之美味也」[26]，将美味两字合用，〈郊特牲〉则有：「酒醴之美，玄酒明水之尚，贵五味之本也」[27]，明显的将饮食用美形容。

    除了《礼记》，《论语述而》中有：「子在齐闻〈韶〉，三月不知肉味」[28]，将抽象的美好音乐与具体的饮食做连结；《庄子天运》：「故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也」[29]，将抽象的礼法用具体的饮食去况比；《荀子王霸》中有：「故人之情，口好味而臭味莫美焉」[30]则较明显的将味与美连结。

    此部分条文是以「味」和「美」明显的连结所得，至于讲饮食未出现「味」、「美」二字，但实际上却在谈论如何精进饮食达于艺术者，亦所在多有[31]。所以虽然陈良运一文质疑《诗经》无言及「味」与「美」的关系，但从《礼记》、《论语》、《庄子》以及《荀子》中，我们确可发现端倪──「味」与「美」的关系已逐渐发显且深入思想当中。

四、          「味」与审「美」的首度联系--老子的味美学

 (一)老子的味美学

    从上段的分析可知，在先秦「味」常是指饮食之味，与审美的直接联系并不多。因此陈望衡认为最早将「味」与「审美」明确联系起来的人是魏晋时代的宗炳，在他的〈味觉与中国传统美学〉一文提到：「宗炳谈山水画的功用是可以代替山水，让人在欣赏山水画中体物到道的意义，这个过程叫着『味像』。味像就是通过审美欣赏本质上是一种精神性的活动，而不是单纯的感觉或知觉活动」[32]。但是更多学者认为，其实在老子的思想中，「味」，已从饮食之味提升到了精神上的活动，此在前文已提出过。

    究竟在「味」与审美的联系上，将「味」提升到抽象而发展，介于中介地位的是谁？这是很值得探讨的一点。以下本文由较早期的老子探论。

    试看《老子》一书，在老子的文章中，提到「味」的共有三则[33]：

      五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。〈第12章〉
      执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。〈第35章〉
      为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。〈第63章〉

第一则「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽」，这仍是在饮食之味，人之所以喜爱五味，是因为「味」给人某种快感，虽然老子主要强调不可过于耽溺于味的享受和追求，但我们仍可发现，这样的「味」仍是某种程度上与美相关。因为味美，所以忍不住去追求在满足口腹之外的刺激。而老子的后两则，「味」已不是味道的味。刘介民《道家文化与太极诗学》一文提到：「老庄在此提出了一个重要的美学范畴：「味」，也提出一个审美标准：『淡乎其无味』。此『味』不是前文中提到的『五味』的『味』，不是味道的味，而是通过阅读或听说话品出的味道，那是一种审美享受。老庄的『味』，在中国诗学史上第一次做为美学范畴提了出来」[34]。在此，刘介民已直接认定老庄在中国美学上的地位。随后老子更以「道之出口，淡乎其无味」，来说明「道」和「味」之间的联系，只要能「为无为，事无事，味无味」，便能进入道。这样的「无味」就变成了一种「味」的最高境界，也呈现了一种「恬淡」的趣味，深深影响后世。陈望衡认为恬淡是道的重要特征，从宇宙观移到人生观，成为广大知识分子推崇的人生理想，尤其魏晋时代谈玄兴盛，知识分子相当崇拜老子，故皆以淡泊自诩，而恬淡做为一种艺术风格也呈现在诗、画、戏曲等等[35]。刘介民也认为，这样的源于老子的「恬淡」，「它影响了中国诗学的审美趣味和审美风格，出现了许多如『韵味论』之类的理论。如晋代的陶潜，唐代的王维、司空图，宋代的梅尧臣、苏轼等在他们的创作和诗学理论中，都继承和发展了老子的这种思想」[36]。

    的确，在中国，不论画作或是诗作，最被人赞赏的总是那种看若平凡，却最能蕴含空灵蕴藉的「平淡」。或许是因为富丽是可以无止境的追求，它并无一个介定范围，随人各自开展，却又容易被满足，但是平淡却是一个根本，基础所在，它呈现了一种「尽在不言中」的开放感。因此相较于富丽的易被满足，平淡提供了美感体验的高层次追求。

    而这由「味」而体现的「淡」字，其实也是很有意义。在老子文中，除了上列和味连用者还有单独使用「淡」、「澹」者：

      夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。〈第31章〉
      澹兮其若海，飂兮若无止，众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。〈第20章〉

前一个「淡」字，意义已经非常明白，而第二个「澹」字，吴怡《新译老子解义》里说：

      「『澹』，王弼注本作『澹』，河上公注本作『忽』。《说文解字》：『水摇貌。』又作安静、淡泊的意思。……就海来说，当它风浪大作时，怒潮汹涌，惊涛拍案，可是当它平静时，才是水波摇曳，一望无际。所以此处的『澹』虽然是水姚貌，但对海来说，却仍然是安静的境界。海之能所以如此，是因为它的广大和深入，才能使动和静合一，也动也静」[37]。

所以「淡」、「澹」二字，在老子的思想中，也许有某种相通处。因为从动荡、浓烈中转趋平静，才能品出「淡」味，品出「无味」之真味。因此老子才能对比出「澹兮其若海」和「恬淡为上」。

    从上述分析，可知老子之「味」，从最初谈论饮食，再到对「道」的描述，已可以见其对「味」的提升，可见老子似乎有一套对「味」的体认，且其「淡味」、「无味」之说，更是在后代艺术及人生修养开展引申，影响颇大。但陈望衡一文所提之宗柄的画论，则仅提出了「味像」一词及其发用，而无渊源来由。因此笔者在此亦肯定老子对于「味」与审美联系的价值地位。

(二)味美学的开展

因为「味」的独特空灵蕴藉，使它在中国艺术中享有很高的地位。就是因为其中的空灵，带给了观赏者不同于感官刺激的另一种细腻的心灵触动。刘介民一文中也举出了很多的例子：「陆机评论中有『阙太羹之遗味，同清弦之清汜』的比喻，把味比做诗的感染力量。锺嵘的诗学批评理论主张：『五言居文词之要，是众作之滋味者也』，认为滋味是诗歌的艺术感染力。好的诗应该耐人寻味。……刘勰《文心雕龙》也曾以「味」论诗，〈附会〉篇言『道味想附』，即『附辞会意』，就是『理得而事明，心敏而辞富』；〈丽辞〉篇又言：『精味兼裁』，即『理圆事密』。显然，道指的是义、理、心；味指的是辞、事；精指的是理，味指的是事……也承认味具有表现道的功能」[38]。祈志祥认为唐代承袭六朝，「以味论文，司空见惯」，如刘知己的《史通》、柳宗元〈读韩愈所著毛颖传后题〉，以及司空图的「味外之旨」皆对「味」有所发用，宋代则欧阳修、苏东坡、邵雍、朱熹……皆以味论诗，甚至清代，亦追求着「淡中之味」[39]。陈望衡则更认为司空图的「素处以默，妙机其微」、「遇之匪深，即之愈稀」、「脱有形似，握手以违」等句对于「冲淡」的说明，是深得老子「恬淡」的真义的[40]。

由上述学者所举的例子，可以看到后世对于老子所提的「味」的确多所发用。刘介民一文中提到，唐代的司空图更从鉴赏的角度谈「味」，他说：「文之雅，而诗之难尤难。古今之喻多矣。而愚以为辨于味，而后可以言诗也」[41]。也就是说，他认为只有懂得「味」之趣，才能够品评诗文。唐宋以后，这样的「味」说，就更加蓬勃，几成赏评艺术的关键所在，至清，以「味」论诗文，更是蔚为风潮[42]。

五、        结语

西方的美学强调视觉和听觉，但是中国却更发展出从「味觉」而来的美学。从文字学的角度，可以很明显地发现「味」与「美」的确有某种程度上的关联，只是当时几乎都还停留在与「饮食」的相关，而非「审美经验」，但也已经关联到善、祥等抽象意义；而在经典中，亦有多处谈论到饮食与美的关系，显见「味」与「美」的关系非凭空而来，而是从以前有意无意中产生连结。而对于「味」与审美的联系者，上文已确认为老子。笔者认为，老子谈到「淡味」、「无味」，原意虽非谈论艺术的鉴赏，但从感官的刺激享受，提升到了精神、心灵的触动，倒是很能与艺术的鉴赏作一联系。因为感官刺激的艺术是一时的，真正能够感动人心、历久弥新的伟大作品，就是「淡乎无味」。老子在提到「淡味」、「无味」，强调的是自然而然、无为而为，强调的是心灵的平静；艺术的鉴赏，甚至进一步到人的生活之学，不也一再强调这样的感觉？所以，即便老子并无提到艺术，但实际上，我们却能从老子这样特殊的「道味」思想去转化、体认这种特殊的「味」美学。

而究竟这样不同于西方的「味」美学是如何开展的？笔者窃以为，这与中国重视实际经验，以饮食为一切根源的性格有关，所谓「民以食为天」道出了饮食对中国人的重要。而西方强调独立与个体的重要，对于每个理论与环节都切割的分明，所以饮食归于饮食、审美归于审美。这是中西美学的不同，亦是中国所独有的特质。

又，笔者涉猎未深，此篇只能粗浅以所学及参考前人的数据作一统整并验证。实际上，对于老子「淡味」与「无味」之间，笔者认为还可以作探讨，毕竟老子说「淡乎无味」，仍是「有味」，与之后所提之「味无味」应该仍有分别(这是属于味层次上的讨论)；而从老子以后，魏晋时期「味」学的发展，以及至清代更为兴盛的「词味说」，相关文论仅做综述，对于详细的承袭、发展并无描述，此部分也可以再加以统整出一体系(味的开展部分)。盼日后能对此二议题做更深入的研究。

后记：本文写成之时，探论此一议题的文章不多，但其后审视本文，发现大陆于2007年亦有相关议题之文陆续问世，将此一议题做更全面的探论。故本文仅就原本之文稍做修改，而将上述所提之文列于参考数据。

参考数据：(以出版年为排序方式，次以姓氏笔画排序)

一、期刊论文

1. 祈志祥，〈以「味」为「美」：中国古代关于美本质的哲学界定〉，《学术月刊》，2002年，第1期，页51-58

2. 陈良运，〈「美」起于源于「味觉」辨正〉，《文艺研究》，2002年，第4期，页57-64

3. 陈望衡、黄沁茗〈味觉与中国传统美学〉，《武汉大学学报(哲学社会科学版)》，2004年1月，第57卷第1期，页62-66

4. 郑庆君，〈老子的语言思想解析〉，《思想与文化》，2002年12月

5. 倪祥保，〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉，《文艺研究》，2005年，第2期，页79-82

6. 许朝阳，〈老子的道与语言观〉，《辅仁国文学报》，第21期，2005年7月

7. 杨景春、朱希圣，〈中国古代的诗味理论的审美言说〉，《黄山学院学报》，2007年2月，第9卷第1期，页129-133

8. 黎德锐，〈以「味」辨诗与以「意」论诗〉，《梧州学院学报》，2007年4月，第17卷第2期，页72-75

9. 田春，〈「滋味说」与「趣味批判」:以味论艺的中西比较〉，《湖北大学学报(哲学社会科学版)》，2007年5月，第34卷第3期，页65-68

10. 胡建次，〈「味」范畴在清代词学中的承传〉，《嘉兴学院学报》，2007年9月，第19卷第5期，页91-95

11. 吴凡，〈动词「味」的接受内涵〉，《新余高专学报》，2007年8月，页63-64

12. 郑昭祺，〈元好问词味说初探〉，《忻州师范学院学报》，2007年8月，第23卷第4期，页4-7

13. 李知，〈「味」论内涵的延展〉，《船山学刊》，2007年，第4期，页97-100

14. 胡建次，〈中国古代诗味论的发展及其特征〉，《阜阳师范学院学报(社会科学版)》，2007年第4期，页12-16

15. 陈家庆，〈浅说「味」〉，《安徽文学文艺理论》，2007年，第11期，页65-66

16. 陈世杰，〈诗味的本质特征及辨味批评的审美目的〉，《许昌学院学报》，2007年，第26卷第6期，页68-71

二、著作

1. 阮元，《十三经注疏礼记》，台北：艺文印书馆,1965年6月
2. 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月

3. 李泽厚、刘纲纪，《先秦美学史》，金枫出版有限公司，1987年7月。

4. 叶朗，《中国美学的发端》，金枫出版有限公司，1987年7月。

5. 陈望衡，《中国古典美学史》，华正书局，2001年。

6. 吴怡，《新译老子解义》，三民书局，2002年6月

7. 刘界民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月

[1] 美学大师黑格尔便曾说：「艺术的感性事物只涉及视听两个认识性的感觉，至于嗅觉，味觉和触觉则是完全与艺术欣赏无关。」黑格尔，《美学》第一卷，商务印书馆，1979年，页48

[2] 例如李泽厚、刘纲纪所著的《中国美学史》即是从孔子的美学开始渐次谈论，但其主要论述是从诸子的思想去谈论个人的美学观，非谈论美学的起源与开展。

[3] 「美的原初意识」一词来自倪祥保〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉一文。

[4] 祈志祥，〈以「味」为「美」：中国古代关于美本质的哲学界定〉，《学术月刊》，2002年，第1期，页51-58。

[5] 陈良运，〈「美」起于源于「味觉」辨正〉，《文艺研究》，2002年，第4期，页57-64。

[6] 倪祥保，〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉，《文艺研究》，2005年，第2期，页79-82。

[7] 陈望衡、黄沁茗〈味觉与中国传统美学〉，《武汉大学学报(哲学社会科学版)》，2004年1月，第57卷第1期，页62-66。

[8] 李泽厚、刘纲纪，《先秦美学史》，金枫出版有限公司，1987年7月。

[9] 叶朗，《中国美学的发端》，金枫出版有限公司，1987年7月。

[10] 陈望衡，《中国古典美学史》，华正书局，2001年。

[11] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月。

[12] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月。李泽厚、刘纲纪以及叶朗亦做如是想，但未做一定义性的描述，故此采取刘介民的说法，非刘介民为第一人说。

[13] 陈良运，〈「美」起于源于「味觉」辨正〉，《文艺研究》，2002年，第4期，页57-64。

[14] 倪祥保，〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉，《文艺研究》，2005年，第2期，页79-82。

[15] 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月，页148。

[16] 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月，页148。

[17] 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月，页204。

[18] 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月，页102。

[19] 许慎，《说文解字》，台北：红叶文化事业有限公司，2000年9月，页174。

[20] 笔者仅列举《说文》之例，更多训诂例子可参阅祁志祥，〈以「味」为「美」：中国古代关于美本质的哲学界定〉一文。

[21] 陈良运，〈「美」起于源于「味觉」辨正〉，《文艺研究》，2002年，第4期，页59。又「性」起源说辩驳，倪祥保一文。

[22] 此部分除了倪祥保，陈望衡〈味觉与中国传统美学〉一文中也提到这样的说法。

[23] 倪祥保，〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉，《文艺研究》，2005年，第2期，页80。

[24] 如其举例《左传定公四年》中有「晋人假羽旄于郑，郑人与之」，以及上古华夏以羽舞为祀神、祀天之舞。倪祥保，〈论中国人源初美意识的起源─兼与陈良运先生商榷〉，《文艺研究》，2005年，第2期，页80。

[25] 阮元，《十三经注疏礼记》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页415。

[26] 阮元，《十三经注疏礼记》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页472。

[27] 阮元，《十三经注疏礼记》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页500。

[28] 阮元，《十三经注疏论语》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页61。

[29] 老子等，《先秦诸子庄子》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页513。

[30] 老子等，《先秦诸子荀子》，台北：艺文印书馆，1965年6月，页141。

[31] 此部分可由《礼记》及诸子谈论饮食与修养中见之。

[32] 陈望衡、黄沁茗〈味觉与中国传统美学〉，《武汉大学学报(哲学社会科学版)》，2004年1月，第57卷第1期，页65。

[33] 本文引用之老子语，皆出自吴怡，《新译老子解义》，三民书局，2002年6月，此下仅注明篇章而不再加注出处。

[34] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月，页194。

[35] 陈望衡，《中国古典美学史》，华正书局，2001年，页47-50。

[36] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月，页195。此种说法亦可见于叶朗、刘纲纪、陈望衡、祈志祥等人之文论中。可见于美学界中，老子的地位，及对「味」学的发展，似乎已有所定论。

[37] 吴怡，《新译老子解义》，三民书局，2002年6月，页141。

[38] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月，页195-196。

[39] 祈志祥，〈以「味」为「美」：中国古代关于美本质的哲学界定〉，《学术月刊》，2002年，第1期，页56。

[40] 陈望衡，《中国古典美学史》，华正书局，2001年，页48-49。

[41] 刘介民，《道家文化与太极诗学》，广东人民出版社，2005年8月，页197。

[42] 如胡建次，〈清代文论对「味」的阐说〉，《贵州社会科学》，2007年6月，第6期 p98-102；黎德锐，〈以「味」辨诗与以「意」论诗〉，《梧州学院学报》，2007年4月，第17卷第2期 p72-75；田春，〈「滋味说」与「趣味批判」:以味论艺的中西比较〉，《湖北大学学报(哲学社会科学版)》，2007年5月，第34卷第3期 p65-68等。胡建次一文将清代「味」学的发展做一阐论，而后二篇则是就清代对「味」论的议题：味与意、滋味与趣味的差别做分析比较。