神马文学网月球上的秘密:中国人曾是最近接“神”的人种
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 21:12:44
月球是地球的一颗卫星，它距离我们地球大约有万公里，它的大小是地球的1/4，即直径3476公里。在我们现在能够观测到的星空范围内，月亮作为地球卫星的体积算得上老大。别看月亮个头大，但距离我们过远，所以，看上去像个大盘子，在古代，人们观察月亮都是用目光，所以，根本看不清月亮的构造，只知道月亮上有些地方明亮、有些地方昏暗。1609年，当伽利略发明了望远镜后，人类才第一次清楚地知道了月表地形的构成：月亮上并不是平坦的，它表面坑坑麻麻，那是大大小小的环形山和山脉，当然还有一些平原，那就是月海。
瑶族的这则传说很神奇，可以肯定的是，它是近距离观察月球的结果。大家不妨试想一下，如果我们现在有能力，将月亮从万公里处拉近100倍，那时站在地球上看月亮会是什么样子呢？我们用肉眼就可清晰地看到月亮上各种各样的环形山、山脉、山谷、平原。而且，在这样的距离上，月亮的山脉是向外突出的，这难道不是传说中“七棱八角”的描述吗？再试想一下，在这样的距离下，你能感觉到月亮是个球体吗？不能，因为月亮直径3476公里，它太巨大了，有谁站在地平线上，可以感觉到地球是个圆形的球体呢，所以，传说中“不圆不方”的描述是十分准确的。
因此，瑶族的这则古老的传说我们认为有很大的真实性，否则在没有现代化仪器的古代，这种想象是不可能出现的。 结合对神话中“天”的剖析，对甲骨文天字的解释，瑶族的这则传说与中国古代神话、古文字所反映的是同一个内容，“天”是一个有形有体的星球，“天”就是月亮。这样看来甲骨文的天字，不但是有道理，而且是太形象了。上古神话传说中的“天”就是现在的月亮，这就是我们的假设。
在中国“天”神话系列中，还有大量“天梯”的神话，这类神话可以作为我们假设的一个重要补充证据。所谓的“天梯”就是连接天与地之间的中间物体，在神话中它有时是高山，有时是大树。美洲印第安人的神话说，连接天与地的是蜘蛛网，这也算天梯神话的变种。赫胥黎《进化与伦理学》中讲了一个故事：“有这样一个有趣的儿童故事，名叫'杰克和豆杆'。这是一个关于豆子的传说。它一个劲地长，耸入云霄，直达天堂。故事中的主人公，顺着豆杆爬上去，发现宽阔茂密的叶子支撑着另一个世界，它是由同下界一样的成分构成的，然而却是那样新奇。”这也是一个有关天梯的故事，它的原型也应该是古代的神话传说。再比如，美洲印第安人的古神话中就有大洪水期间，人们顺着某种桔杆依次上升到三、四、五世界里，从而逃脱了大洪水。 为什么会有世界范围的天梯的神话呢？我们认为，“天梯”神话的出现绝非像某些人说的那样，是为了表现原始人一种向上追求的愿望，它们同样是对某种真实事物的客观描写。
大家想象一下，突然有一天，我们的头顶上出现了一个直径3476公里大小的天体，低得仿佛一伸手就摸得着，它遮住了天空和星辰，大地上一片昏暗。苗族的神话《谷佛补天》中说：“古老古代主宰天地的是宏效，他们移动天地相去一庹远，天从此昏昏沉沉，地从此不明不暗。”描述的正是“天”离大地很近时，由于遮挡了部分阳光，所以大地上才“不明不暗”，能见度很低。 由于这个被称为“天”的星体距离我们地球太近，同时它也太大了，那么你不论怎样向远方眺望，它总是与大地相接，这与中国乃至世界“天地不分”的神话是何等吻合！这样一来，你不论从哪座高山，哪颗大树的侧面望去，都会有同样的感觉：山尖或树梢顶着“天”，下接着地。人们由此想象，如果登上了山，爬上了树，不就可以直达“天”上了吗？这些山和树多么像一架梯子一样。同时，又使人感觉到，这些山和树仿佛在支撑着“天”和地，一旦撞断了，“天”就要飞走了。这就是“天梯”神话的真相，它是对“天地分离”前空间状态的客观描述。
我们感到震惊，谁能想象得到，在看似平淡无奇的中国神话里，竟然潜藏着一个如此巨大的秘密，事实上，中国神话中的秘密远不止此。我们再一次感觉到，一种固定的思维模式竟然有如此大的束缚功能，上述这些神话不知有多少人研究过多少遍，但大家被一种思维模式所限制，见木而不见林。 研究问题角度很重要，每一个新的角度，都会开辟一个全新的领域。所谓的系统，也与角度有关，不同的角度可以形成不同的系统。在原始文化研究方面，现在流行用西方的观点，一切都照搬。我们不否认西方在宗教、神话等方面的研究方式及一些理论有很大的价值，然而，这些方法和理论并不完全适合中国文化研究。
中国神话自身有很强烈的逻辑性，它完全可以自成一个体系，像中国的“天”神话，就是这个体系的主干。所以，问题不在问题的本身，而在于我们戴着什么样的眼镜看问题，戴着深色墨镜的人，即使在阳光明媚的日子里，他的眼前也是一片灰暗。为什么不把眼镜摘下来呢？ 对我们“天－－月球”的假设，可能会有许多人捧腹大笑，认为这是天方夜谭，说我们再编新神话。可能还有人会说：你这个假设完全违背天文学，月亮从太阳系诞生以来，就处于现在的轨道上，怎么可能来到离地球很近的地方呢？ 我们要反问以上这些嘲笑者：你怎么知道月亮从来就有呢？ 我们现在确确实实知道月亮的存在，是有文字记载以后的事情，而文字产生于地球大约仅有6000年，那么在文字产生以前，天上有没有月亮呢？谁能回答 我们知道月亮的存在，还依赖于流传至今的各种上古神话，那么在这些神话之前，天上有没有月亮呢？又有谁能回答。 有人说，用大海潮汐对海岸的侵蚀可以证明月亮的存在。可是现在的一些科学家新近研究证明：大海潮汐的变化与月亮的关系很小，即使没有月亮，大海依然有潮涨潮落的现象。 明月是否从来就有？我们暂不作定论，首先来看一看，中国古代有关月亮的神话记载。
月亮是地球外围空间中看上去最大的两颗天体之一（另一颗是太阳），因为距离的差别看上去月亮的大小正好与太阳的大小相仿。而且它与太阳一样，运行极有规律--东升西落，每30天我们就可以目睹从新月、半月、满月的一个全过程。就月亮与人类的关系而言，它几乎与太阳有同等重要的地位，太阳给我们光明，使万物得以生长，月亮为我们驱逐黑暗与恐惧，使我们内心得以安宁。因此之故，古代人对月亮极为关注。从殷商时起，它就是人们宗教祭祀的对象，号称“西母”。后代许多文人将月亮作为自己的灵感之源，写下了无数传之万代的佳作。
从道理上讲，人类越发展，对自然现象的直接感触就越淡，因为人类与人类的文化在骨子里有一种反叛自然的本质，我们所做的一切工作都在远离自然，比如，现代城市人每天匆匆忙忙，几乎很难注意到天上的月亮和星辰是多么美丽。相反，古代人由于自然现象与生活的关系十分密切，他们对自然现象的感受，比我们强烈得多，他们每天都得观察天空，以判定明天是下雨还是刮风。假如月亮从来就有的话，那么古代人的感受要远远超过现代人，他们会将这种感受以神话的形式流传给后人。
然而，事实并不像人们想象的那样。不论你信不信，中国古代神话中有大量日（太阳）和天的记载，却很少有月亮的记载，即使有，出现的时代已经很晚很晚了。
用神话确定时代，是一件非常困难的事情，因为中国的神话是被零零散散记载下来的，而且其中还有大量后人添加的成分。但是，我们用神话中诸神的神迹，还是可以排列出哪些神话在前，哪些神话在后。盘古、女娲、伏羲、祝融、共工、炎帝、黄帝、蚩尤等，算是中国最早时期的神话。先让我们看一看各类神话中有关月亮的记载情况。
女娲的神话里涉及两件大事，一件是抟土造人，一件是补天，没有月亮的记载，即使是女娲神话的扩展中也没有记载月亮的事。
黄帝的神话比较乱，内容很庞杂，主要有造人、造器物、大战蚩尤、居昆仑之山、和诸神等等，也未见与月亮有什么关系。
伏羲的神话很古老，而且流传的地区也很广大，不但中原有，而且西南少数民族也有。伏羲神话的主干有造人、演八卦、大洪水、斗雷公等等，也不见月亮的记载。
祝融是火神，主要神迹有大战共工等。水神共工的神话与祝融相似。蚩尤的神话稍多一些，但主要涉及与黄帝的一场战争。在这些神话中也不见有月亮的记载。
神农的神话不多，他主要是发明之神，发明了医药、农具、水井等等。炎帝的神话不少，主要有与同父异母兄弟黄帝的战争、炎帝为灶神等，同样没有谈到月亮。
上古古神中，唯有盘古、颛顼两位神的神话中与月亮有关，但仔细分析，都在似是而非之间。
以上这些人类最古老的传说和记载（有些是严肃的科学著作），都说明上古时没有月亮，确切地说，是在现在的月亮轨道上看不见月亮。而我们目前又无法确知远古时的天空中是否有月亮。所以，必须对上古遗留下来的神话、传说等格外重视，因为这些资料是现存最早的资料了，舍此，我们就会更加茫然。
那么，在这以前，月球究竟躲在哪里呢？ 事实上，如果我们对中国上古神话有足够了解的话，一定会产生这样一种联想，上古神话中也有月亮，只是当时它不叫月亮，而叫“天”。神话中大量关于“天”的记载，都是关于月亮的记载。后来，这个“天”在某事件下，离开了地球，越升越高，终于到达现在的位置上，人们给它起了一个新名字－－月亮。
所有的神话都是很久很久以前的事情，它破旧得使人难以相信其具有真实的一面，而且从感觉上来说，这些神话离我们现在又那样遥远，很难使人们再去认真地想一想；而我们以上源于神话的那些推论，颇有些从陈糠旧谷中找黄金的感觉，如何才能使它符合现代人的思维方式呢？唯一的办法就是从大家可以理解的实证方法出发，用现代科学的成果去证明之。
所有的神话和推论都涉及一个根本的问题：月亮会自主运动吗？如果月亮不能自主运动，那么我们的所有推论就成了胡说八道。 首先，让我们来看一看科学是怎么说的。
科学认为，一切物体的运动，都本着一定的规律，这些规律可以形成几条定律和几个公式（暂时不要去管这个说法是否正确），天体运动也同样如此，科学家还没有见过违反规律的运动（在地球表面）。按照科学的解释，大约在一个不能确定的时间点上，宇宙大爆炸了，最初的奇点虽然小到无法估计，但却像魔术师的帽子一样，变出无穷无尽的宇宙物质。这些物质小到不能再小，都是一些物理学上的基本粒子。这些粒子转啊转啊，终于形成了一个又一个云状团。这些云状团又形成了无数小团块，其中有一个就是太阳系的云状团。又过了不知多少年，太阳开始形成，随之，太阳系的九大行星也开始形成，地球就是其中之一。在地球形成后不久，地球外围的多余物质聚集成了一个小小的圆形物，它就是月亮。
月亮围绕地球，按一个特定的轨道运行。而这条轨道也不是随意安排的，它是由地球引力、月亮引力、太阳引力三者共同决定的。打个比方，一个人手里拿着一个圆球，球上栓着一条绳子，人握着绳子的某一点，用力将圆球抡起来，圆球就会按照一定的轨迹，围绕握绳子的手旋转起来。 这条绳子就是地球的引力，它不能太大，太大就会将圆球拉向握绳子的手。但它也不能太小，太小月亮就会被不远处的太阳引力拉过去。同时，这个圆球自己运动的速度还不能太快，太快了，圆球就会挣脱绳子，沿切线方向跑得无影无踪。如果人们给的力均匀，圆球速度十分稳定，那么圆球就会在同一个平面上反复旋转。可见，一条轨道的确定，是由许多因素促成的，这条轨道就是这许多因素的平衡点，所以它一般不会很宽，也用不着很宽。
月亮围绕地球运动，就如同上面的道理一样，一切都是在最初就被决定好了的，在各方面因素没有发生变化之前，月亮是不可能随处乱跑的，它必须在一条固定的轨道上，周而复始地围绕地球旋转，已经有几十亿年了。
以上是科学作出的回答，在科学的定律下，月亮只能这样运动，否则的话，那就不堪设想了。也就是说，除非月亮被人操纵，方可随意改变轨道，像美国的航天飞机一样，在许可的范围内，可以任意改变围绕地球旋转的轨道。
然而，在解读上古神话时，我们发现，月亮在神话中是不老实的，好像可以在空中随便乱动。比如，像瑶族的古老传说中，月亮就像发了疯一样来到地球表面不远的地方，使人能清楚地看到它的环形山。在美洲的许多神话里，月亮就像一个调皮的孩子，在空中蹦蹦跳跳，忽东忽西，忽远忽近。20世纪60年代初，中国的考古队员在新疆的一座古老山洞里，发现了一批古代岩画。其中，有一组世界上最早的月相图，有新月、上弦月、满月、下弦月、残月等连续的画面组成。最令人震惊的是，满月图上，在月球的南极处的左下方，画有7条呈辐射状的细纹线，这表明，月图作者已经准确地知道月球上大环形山中心辐射出的巨大辐射纹。可这幅岩画的年代有近万年，当时是没有望远镜的。如果联系瑶族的神话看，本图作者是在月亮比现在近得多的位置上观察了月球，也就是说，月亮曾经比现在的轨道低得多，时间大约在一万年以前左右。
即使不是推测，我们同样可以证明月亮的轨道在历史上并不统一，它环绕地球的轨道是可以变化的，而且如今也正在变化。
盘古神话中，盘古临死化身一节里有月亮，《五运历年记》载盘古死后：“左眼为日，右眼为月。”我们认为，这本身不是盘古神话中的内容，是后来人加上去的。《五运历年记》成书比较晚，当时佛教已经传入中国，它很可能是受佛教的影响。比如，《摩登伽经》说：“自在天以头为天，足为地，目为日月。”两个说法在行文上都差不多。倒是《五运历年记》的另一条记载比较符合中国神话的结构，“盘古之君，龙头蛇身，吹为风雨，嘘为雷电，开目为昼，闭目为夜。”但这里面并没有说月亮，只是解释黑暗、光明的由来，而且这则记载的源头在《山海经·海外北经》里，经文说烛龙“视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风。”可见，在盘古的原始神话里，根本没有月亮的记载。月亮之说是从“视为昼，瞑为夜”中演化出来的。
颛顼的神话里本身没有月亮，但在其扩展神话里有月亮的痕迹。《山海经·大荒西经》有一段记载：“大荒之中，有山，名曰日月之山，天枢也，吴[造字]（左边一女右边一巨）天门，日月所入。有神，人无臂，两足反属于头上，名曰嘘（噎）。颛顼生老童，老童生重及黎。帝令重献上天，令黎邛下地。下地是生噎，处于西极，以日月星辰之行次。”神话的意思是说，噎这个神，居住在日月之山，掌管着日月星辰的运行，这个噎乃是颛顼的曾孙。从时序上来看，在这则神话中，月亮的记载出现很晚，应该不属于颛顼的神话，月亮是在“天地分离”以后出现的（颛顼令重与黎绝天地通）。
美国天文学家们，在仔细研究了中国3000年的日食记载后（中国古书中的日食记载是世界公认最早的，也是最全面的，绵绵记载了3000年左右的天象），认为在遥远的年代里，月亮围绕地球旋转的轨道比现在低得多。现在天文学家也发现，即使是现在，月亮的轨道还在每年不断地升高，虽然升高的幅度很小，但的确在变化。
如果真是这样的话，那就不对了。现代天文学研究证明，行星的卫星在围绕行星旋转时，由于受到行星强大的引力作用，其运动的轨道会越来越低，最后，当它越过“希洛极限”后，会坠毁在行星上。月球是地球的卫星，它的运行轨道不但不在降低，反而每年都在向相反的方向升高，这不是有意和科学家作对吗？
《金史·天文志》中记载了一条更惊人的资料，其文如下：“太宗天会十一年，五月乙丑，月忽失行而南，顷之复故。”意思是说：金太宗天会十一年（公元1133年）五月（公历6月）乙丑日（15日），月亮忽然偏离了运行轨道，向南行去，不一会，又回到它原来的轨道上。这条记载十分重要，因为它不同于其他的野史传说，竟然堂堂正正出现在国家正史当中。
对于这条资料应怎样看待呢？许多人可能并不相信这则记载，因为它与现代的科学观念出入太大。在这里，我们又一次看到，在对待古史的记载上，人们不是从事实出发，而是从已有的经验与知识出发，一旦不符合科学经验，一概否定。由此可见，所谓的科学态度是多么地霸道。
中国自古以来，就是以自给自足的小农经济为主导，由于农业产生的需要，从很早时就设置星历之官，观察天象，《世本》甚至说帝俊时就让“羲和占日，尚仪占月”。从汉代起，国家就设置了专门观测天象变化的机构－－司天台，以后历代go-vern-ment都将这一机构沿革下来。虽然名称一再变更，但职能大体一致。金朝也不例外，司天机构每天每时都有精通天文的科学家在观测，并将观测的结果详细记录下来，定期交国史馆封存，而历朝历代的《天文志》，就是根据这些原始的观测记录写成的，可信度极高。
因此，完全可以肯定，在公元1133年6月15日这一天，月亮的运行轨道忽然出现了极大的异常情况，虽然目前还不知道月球为什么会偏离轨道 ，却可以证实一点，在某种情况下，月亮的轨道是可以发生变动的，月亮有能力自己调整运行的姿态。从这则记载看，月球真的好像是在被什么人操纵着，就像汽车驾驶员，一旦发现偏离，立刻加以纠正。
由此可见，我们以上对“天－－月球”的假设又多了一份证据，月球完全有可能在我们所不知道的年代里，飞临地球极近的上空，我们的祖先把它称之为“天”。后来，由于某种原因，月亮又离开了近地轨道，上升到现在的位置上。中国的神话，包括“天地分离”、“开天辟地”、“天梯”“女娲补天”、“天顷西北”“共工触山”等等，描绘的正是这一变动过程的真实记载。
那么，月球上果真有生命在操纵吗？
六问奥义书》说：“唯月是造物主，晦半月为无质，明半月为生命。”
月亮上是否真的有生命在操纵月亮，我们不敢肯定。但在研究月神话的过程中，我们意外地发现，月神话与生命有某种神秘的关系。 客观地说，就世界各民族的月亮神话看，并没有过多的内容，比如，中国的月神话只有“常羲浴月”和“嫦娥奔月”两种，其他就不属于神话的范围了。奇怪的是，在这为数不多的月神话里，几乎都和生命有关系，这是巧合吗？
月亮在不少民族中被当做生命之神来崇拜，他们有一种奇特的观念，认为促使植物生长的不是太阳，而是月亮。古巴比伦人认为，地球上一切植物的生命来源于月亮；巴西的土著居民则认为，是月亮创造了大地上的一切植物，因而称月亮是“生命之母”等等。这个观点与现代科学的结论是相违的，“万物生长靠太阳”这基本上已经不是什么奥妙的科学知识，最多只能算是常识，因为植物的光合作用是离不开阳光的，现在将阳光、水、空气列为生命存在的三要素，这不但对动物生命如此，对植物也依然如此。
然而，现在的科学研究却证实了上古神话的合理性，月亮与生命确实有一种说不出的生命关系。科学研究发现，月亮对植物却有无法比拟的促进生长作用，经常照射月光的植物，纤维组织紧密，树干粗壮有韧性，而且枝叶茂盛，相反，那些长期未经月光照射的树木，年轮木质松驰，枝干细弱易脆，树叶干枯。而且，当木质纤维受到损害后，太阳的光照只能有助于生成大疤痕，而且月光则会消除死亡组织，使伤口愈合平平。美国太空总署的乔治·彼尔逊博士认为：“没有月亮便没有人类”。
由此可见，上古神话中没有月亮的记载，至少在“天地分离”、“大洪水”以前没有月亮的确实记载，为什么呢？只能认为，在大洪水之前，天上根本没有叫月亮的东西，否则，在神话中不会不加以表现。
中国有关月亮的记载，最早出现于帝俊的神话中，《山海经·大荒西经》说：“帝俊之妻常羲，生月十有二，此始浴之。”帝俊是殷商民族神话中的人物，仅《山海经》的《大荒西经》有零星的记载，除此以外，任何古籍再无记载。从“帝俊生后稷”的记载看，帝俊的神话已经相当晚了，近乎文字发明的时期，根本不能与盘古、女娲的神话相提并论。
再说，帝俊之妻常羲，实际上就是嫦娥，很明显，它综合了嫦娥的神话。那么，嫦娥是什么时代的神呢？这条线索比较明显，“天地分离”之后，天上出现了十个太阳，然后才有后羿射日及嫦娥奔月之说。可见月亮神话在中国整个神话系列中，出现的时期很晚，大约是在“天地分离”、“大洪水”之后才有了关于月亮的记载。
还有一个证明，这就是神话与仙话的时间差别。中国是先有了神话，后来才有了仙话。月亮的出现与仙话的关系很大。比如，关于嫦娥就与仙家有关，嫦娥是吃了不死之药飞上月亮的，到了月亮上，又一直指挥一只白免在制造不死之药。而不死是仙家的最大特点。可以说，嫦娥奔月是由于仙话而大放光明的。
在“天地分离”、“大洪水”之前，中国没有月亮的记载，这一点可以成为定论。宋代大诗人苏东坡早在800多年前，就曾写出这样的名句：“明月几时有？把酒问青天”，这个问题问得好啊！因为我们今天也在问：明月几时有？ 不但中国的上古文献、神话中没有月亮的记载，世界许多民族的神话里同样没有月亮的记载
瑶族的古老传说告诉我们，现在的月亮是在人类的某个时期突然出现的，可是不要忘记，人类的历史只有几十万年，而人类的记忆史不过几万年。
在希腊南部的伯罗奔尼撒，曾存在一个叫阿尔卡荻亚的古老国家，据当地人传说，阿尔卡荻亚人在大洪水之前，从来不知道什么叫忧虑和悲伤，当时只有太阳，没有月亮，月亮是大洪水以后出现的。
距今大约2300年前左右，亚里山大里亚大图书馆的第一位馆长在他留下的文献中这样写道：“古时，地球的天空中看不到月亮。”他在写这份文献时，曾参照了很多远古时遗留下来的手稿和抄本，可遗憾的是，这些文献后来统统被毁，我们已经不可能知道他写下这话时所依据的上古文献究竟是什么。古希腊的数学家、天文学家阿纳克萨哥拉斯，也根据当时的一些资料说过，月亮在天空中出现是很晚以后的事情了，在人类的早期天空中没有月亮。他并且说太阳不是神，而是一块巨大的炽热的石头，月亮像地球一样并不发光，只是反射太阳光，并因此而受到监禁
羿被她缠得没有办法，只好跑到西昆仑山的王母娘娘那里求长生不死之药。据说，西王母的药，不但可以长生，吃多了还可以肉身飞仙。西王母将这药看成是命根子，等闲人物是讨不去的。大约是西王母看在羿射日的功劳上，给了他一份不死之药。这份药如果两个人吃下去，可以长生不老，永远年青。但如果一个人吃下去，那就可以肉身飞仙了。 羿拿到药后，高高兴兴回到家，准备选一个好日子，与妻子嫦娥一起吃下去，虽然不能重返天宫，但可以快快乐乐在地上做一对幸福夫妻。然而，嫦娥的想法可不是这样，她一心要回天宫，根本不愿意在地上做快乐夫妻。她决定一个人把药全部吃下去，可心里又感到内疚，同时也不知道这事到底成不成。于是，她先找到了一位叫有黄的会算卦的人，请他为自己算上一卦。等卦象排出来，有黄说：啊呀！卦逢归妹，大喜之卦。看来你打算一个人向西而行，虽然有人会说些什么，不过不要紧，过后你会有很好的命运。嫦娥听完此言，一颗悬着的心放了下来。
有一天，她乘着羿不在家的机会，偷偷把不死之药统统吃了下去，顿时感到身体轻飘飘的，一直向空中飘去。可是到哪里去呢？她作为中国历史上第一个负心的女人，似乎没有地方好去，天宫当然是去不得的，那里的众神会嘲笑她背叛了自己的丈夫。于是，嫦娥一咬牙，选择了一个冷冷清清的世界，一直朝月亮奔去。从此以后，月亮有了她的主人－－嫦娥。
在嫦娥奔月的神话里涉及两种动物，前有蟾蜍，后有白免。《淮南子》说嫦娥“托身于月，是为蟾蜍，而为月精”，蟾蜍就是民间所说的癞蛤蟆。真让有黄说对啦，人们对嫦娥偷食不死之药、背叛丈夫这件事，民间是没有什么好看法的，于是把她比做下贱的癞蛤蟆，这也许是嫦娥没有想到的，也算是一种指责吧！
月中有兔的记载，首见于屈原的《天问》：“夜光何德，死而又育？厥利维何，而顾菟在腹。”意思是说：月亮你有何种功德，圆缺周始竟然长生不老？你清清静静，为什么还养了一只兔子？ 晋代傅玄《拟天问》说：“月中何有？白兔捣药。”这只白兔实际上就是嫦娥，李商隐的诗说：“嫦娥捣药无穷已，玉女投壶未肯休。”陈陶诗说：“孀居应寂寞，捣药青冥愁。”
嫦娥从癞蛤蟆变成了玉兔，看来民间是原谅了她。大约到了很晚的时候，人们又觉得让嫦娥一个人住在月亮上太冷清了、太寂寞了，于是又好心给嫦娥找了一个伴，就是那个叫吴刚的人，他因为学仙有过错，所以被罚到月亮上去砍桂树，实际上是为了给嫦娥作伴。
有一个事实必须注意，嫦娥奔月是中国神话被仙话化的最早标志之一，讲的是长生不死，也就是说，月亮与中国顽固的长生思想有关。嫦娥是服了不死之药而奔月的，而且到了月亮之后，又变成白兔不停地捣药，捣的是什么药呢？当然是不死之药。因此嫦娥奔月的传说进一步加深了月亮是生命本源的思想，月亮创造生命，决定生命。
同时，嫦娥奔月的神话也在告诉人们这样一个道理：月亮既然是生命的大本营，它本身当然有生命的存在，不但有生命存在，而且还有人居住。 月亮上有生命存在的观点并不仅限于中国，世界上许多民族都有类似的看法，而且有一些并非是神话。
大哲学家和科学家毕得格拉斯，他就相信月球是颗不寻常的星球，他认为月球并不是一个荒漠的世界，而是存在着相当发达的文明，他曾经十分肯定地说过：“月球人是十分优秀的，他们的历史比地球人类的历史古老十倍。”据说，毕得格拉斯的这一观点是从埃及一位大祭司那里得到的。
在古希腊的神话中，象征智慧和文化之父的天神俄耳浦斯也曾说过：有某种人类居住在月球上，他们都住在月球的内部。古希腊神话还认为：地球上所谓的神，就是住在月亮里面的人。这一点与中国甲骨文“神”字的意思简直是不谋而合
来自古代的神话和传说，使我们对遥远的皓月产生了各种各样的遐想与深思：月亮真的与生命有某种神秘的关系吗？月球真的是一个中空体，而且里面居住着高级生命吗？这些是幻想还是客观现实呢？ 至此，我们在证据充分的基础上提出了“天－－月亮”的假设：古代神话传说和上古三代宗教信仰中所谓的“天”，实际上就是指现在的月亮。大约在一万多年以前，“天－－月”曾因为某种缘故，来到距地球很近的近地轨道上，就悬停在离人们头顶不远的上空。
大家知道，地球是一颗近圆的蓝色球体，从任何一个平面看，它都有八个方位，即东、南、西、北、东北、东南、西南、西北，如果以中国的中原地区为基点，那么当时的“天”究竟在何方呢？ 在现代科学还没有充分研究透月亮与生命的关系之前，我们对古老的神话应该抱着一种极为尊重的态度，这些神话中的观点闪烁着智慧的光芒。月亮与植物确有一种说不清的关系，那么，月亮与人是否也有类似的关系呢？ 月亮与生命的关系还表现在许多神话里，比如说，月亮是地狱的说法就在世界各民族中很流行。 地狱这个观念的起源很晚，我们就不去细说它了。人们设置地狱，当时是为了解决一个问题，那就是人们死后灵魂的去向问题。人死以后，灵魂要去哪里呢？远古的人认为，人死以后灵魂要回到两个地方，一是生命的来源地；二是祖先的栖息地。实际上，这两个地方可以合而为一。这种认识特别古朴，也特别真实。（至于地狱，那是后来人建立起来的，对人类理解终极命运几乎没有任何帮助。）所以，地狱只是一个代名词，它只表示灵魂的归向问题。
现今生活在南美洲印第安人的古老观念中，他们普遍认为，人死以后，灵魂要飞向月亮，因为那里是生命的发源地。塔伯的一首诗代表了这一古老的信念：
我很了解你，噢，月亮；那岩洞的王国。
黯淡的卫星，巨人的骨灰，
上帝的天空遮蔽了暗淡的罪恶之所，
斯卡尔的罪恶的监牢，罪恶的灵魂，
在那里惩罚为业，唉，思索崇高，
这崇高容纳了黑暗的现实，当幽灵，
在广袤的世界寻觅时，
你，看清了罪人，
格拉莱斯特，觉悟的地狱眼睛。
印度《考史多启奥义书》说：“人离斯世也，彼等皆入乎月。”“唯然，月者，入天界之门也。”
但国外有月亮是地狱的说法，中国也有类似的神话。苗族有一种丧葬时唱的歌，名为《焚巾曲》，它是人死埋葬后的当天晚上，由巫师唱的丧葬习俗歌。唱时，焚烧死者生前的头巾、腰带、裹脚布等。巫师用歌引导死者的灵魂离开家，沿祖先迁徙的路线回到东方的老家，然后升到姜央公公所在的月亮上去。可见苗族人认为，最终的地狱在月亮上，人的灵魂死后都要回到月亮上去。
生和死，是生命的两极，它们之间有必然的联系。一种古老的观念顽固地认为，生命之源，也就是灵魂之终，凡是能够掌握生命的地方，也必然能够管理死亡。因此，在后来不论是佛教还是中国本土的地狱里，阎罗王管勾检人魂，但他同时也放人超生，一对矛盾就这样被和谐地统一起来。按照这样一种原始的思维方式，月亮是地狱，反过来也是在说，月亮就是生命的大本营。
月亮与生命的关系，还反映在中国的长生思想中，说到长生，就不能不提到嫦娥这个著名的神话人物。 《淮南子·览冥训》中记录了嫦娥奔月的神话，“嫦娥窃以奔月”、“托身于月，是为蟾蜍，而为月精”，仅仅短短的几句话，让人读了不过瘾。比《淮南子》早300多年的《归藏》（现已佚亡，各文献有引）中，也有两条记载，“昔嫦娥以不死之药奔月”“昔嫦娥以西王母不死之药服之，遂奔月为月精”。张衡《灵宪》里有一段稍长的记载：“羿请不死之药于西王母，嫦（另一写法左一女右一亘）窃以奔月。将往，枚筮之于有黄。有黄占之，曰，吉，翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后且大昌。嫦娥遂托身于月，是为蟾蜍。”这些记载都是片片断断，很难给人一个完整的印象。我们综合了一下各书的内容，事情的经过大约是这样的：
相传，在尧帝时，天上不知为什么，一下子跑出了十个太阳，地上草木皆枯，人们被折磨得快要死去了。天帝命令天国中一个擅长射箭的神－－羿，到人间解决这个问题。于是羿带着美丽的妻子嫦娥，从天上降到人间。羿看见人类受苦的样子，心里很难过，一时忘记了这十个太阳原来是天帝的儿子。张弓搭箭，“嗖嗖嗖”连珠的神箭射向正在肆虐的太阳，一下子就射落了九个太阳，还要再射。此时，身旁站着的尧帝认为，太阳也有利于万物的生长，能够给人类带来光明和温暖，千万不能一个不剩。于是，从羿的箭囊中偷偷拿走了一支神箭，这样一个太阳才幸免于难。经过这次劫难，剩下的一个太阳乖巧多了，再也不敢胡来，老老实实，每天从东方升起，西方落下。 羿射死九日，得罪了天帝，虽然功劳显赫，还是被天帝革除了神籍，与妻子嫦娥永远住在人间，从神变成了人。嫦娥这女人，虚荣心比较大，往常在天国里过惯了荣华日子，来到人间这贫困、混乱的世界，怎么能忍受得了呢？她怨恨羿连累了她，每天缠着羿要重返天宫。
要回答这个问题可是不容易，现在的典藉中没有留下任何直接的资料，尤其是在此之前，竟然没有一个人曾经这样想过。但是如果仔细地研究，我们还是可以找到一些以前没有人注意到的有利证据，它大致可以分为三条线：神话来源线、原始墓葬线、八卦定位线。 ，
神话记述的历史，基本上都是有文字记载以前的历史，这其中就透露出我们祖先从前生活过的地区的信息，比如说，一个一直生活在大平原上的原始民族神话里，就不太可能出现高山的内容，因为他们从来没有见到过大山；同样，一个一直生活在高山地区的原始民族的传说中，也不太可能有大海的神话。但假如一个生活在高山地区的原始民族，后来因为某些原因定居在大平原上，不管他们生活了多少代，那么在他们的原始神话里肯定会有高山的气息。神话就是过去历史的记忆。
在此以前，我们曾经反复强调，中国古代的神话是以天神话为核心的神话体系，因此，神话中心的位置与“天”有直接的关系。
那么，中国古代神话的中心点在哪里呢？稍微了解中国古代文化的人都知道，中国的上古神话是以昆仑山为中心的。昆仑山是一座了不起的高山，四周有八百多里，高万仞，开着九个大门，门口有威风凛凛的开明兽在守护着，黄帝和一大群神就居住在这个地方。这里有珠树、文玉树、玎琪树、不死树，还有一种很怪的食物，名叫“视肉”，吃一片，长一片，永远也吃不完，无穷无尽。这里就是中国神话的中心，中国最大的神府－－黄帝之宫就在这里，许多研究者因此也把中国神话说成是“昆仑神话系”。
《尔雅》说：“三成（层）为昆仑丘。”就是说昆仑是由三层组成的，下面一层就叫樊桐，也有人说叫板桐，反正音相近；第二层叫玄圃，也有人说叫阆风，就是黄帝的花园；最上面一层叫增城，这里就是俗语中的天庭。“黄帝之宫”就在最上面一层，五城十二楼围绕着一根巨大的铜柱，高高地直插云天，这就叫“天柱”，其实这也像神话中的“天梯”。《初学记》说：“昆仑山为天柱，气上通天。”顺着这根柱子，凡人都能上天，当时有许多大巫师，就是从这里上天的。因此，昆仑山的所在也就是“天”之所在，不论从什么角度说，都是合而为一的。
那么昆仑山又在哪里呢？ 关于昆仑山的位置，中国人研究了近千年，至今还是搞不清楚。有人说，昆仑山就是现在新疆的那个昆仑；有人说，昆仑山在现在内蒙古河套地区以南；也有人说，昆仑山根本就不存在，它泛指一切高山；还有一些人说，昆仑山是生殖崇拜的象征，而且十分肯定地说是女性生殖崇拜的象征，真是荒唐透顶。 尽管昆仑山的位置没有确定，但昆仑山在中原（现在的河南）西北方大约是没有疑问的，《山海经》中的《西次三经》、《大荒西经》、《海内西经》里都有关于昆仑山的神话。 还有一条线索可以证明昆仑山在中原西北，那就是《穆天子传》。
西晋太康二年，汲县有一个人盗发古墓，无意之中从古墓里挖出一批竹简，这批竹简记载了西周穆王西行一事，后来的学者将此书定名为《穆天子传》。据当时人考证，被掘的古墓是战国时期魏惠成王之子襄王的陵墓，西晋大学者整理并注释了这部书。 周穆王生活在西周王朝的中期，即公元前960年前后，据今已有近3000年，是一个可信的历史人物，上古史籍中都有关于他的记载。《穆天子传》里十分明确地说，周穆王在西行途中，曾经到过古昆仑，参观过黄帝留下的宫殿遗址，并派了兵士看守保护。如果《穆天子传》可信，那么他就是到过昆仑山唯一的历史人物，因为在3000多年以前，当时的昆仑山上还有黄帝的帝宫存在。这反过来证明，昆仑山是存在的，关于黄帝的神话，也是有一定根据的。
《穆天子传》的前三卷详细记载了周穆王西行的情况，从哪里出发、经过哪里、会见过什么人，做过什么事，书中都有记载。最值得注意的是，书中是按六十甲子来记日的，戊寅日到了哪里，庚辰日到了哪里，记载得十分详细。 这里需要说明的是，《穆天子传》缺了首页，一开始就是从漳水记录的，至于穆天子的西行从哪里起点，走了多少天才到达漳水，我们并不知道。但此书也给出了一个总里程：
宗周-河宗3400里
河宗-西夏2500里
西夏-河首1500里
河首-昆仑700里
共计：8100里
按战国时的度量：一尺为厘米，古人6尺为一步，300步为一里，一里约等于现在的416米，即公里，所以穆天子的总行程合现在3402公里。
为什么死人的头部要向西或者北呢？《礼记·檀弓下》曰：“葬于北首，北首，三代之达礼也，之幽之故也。”《礼记·礼运》说：“故死者北首，生者南乡。”意思是说死人的头都冲着北面埋，但说了半天也没有说清楚为什么，只说这是一个古老的习俗，大约是几代人留下来的。正是因为《礼记》没有说明白，后来的学者就可以大说而特说了。有的说，北面为癸水之地，水者象阴象黑也，人死埋入地下，黑咕隆咚，所以头向北方，意思是进入了黑暗。有人说，死者头向西，那可太有道理了！太阳从东方升起，从西山落下，人活着的时候像太阳，人死如灯灭，如太阳西落。所以头要指向太阳落下去的方向。
我们认为，原始人死后头向西或向北，根本不是类比出来的，它是要告诉后人，人死灵魂要回到这个方向上去，为什么呢？ 原始墓葬的头向与神话指示中心的方向神奇般的巧合（神话的中心是昆仑，昆仑在中国的西北方），这令我们惊讶不已！由此可见，中国学术界轻易否定神话的历史功能是多么愚蠢。就以上这个问题而言，由于《礼记》中没有说清楚“北首”的意义，可见在《礼记》成书那个时代的人们，已经不知道“北首”的真正原因。那么，后来的学者在《礼记》的基础上更不会知道，因此，必须换一个角度，绝不能在一颗树上吊死。如果从神话切入，这个问题就有可能解决。
“天--月”在西北方向还有第三个证据，那就是《周易》的定位。关于《周易》的其他问题，以后章节要详细谈到，这里只谈定位问题。 世界任何民族的古文化当中，对方位都有自己独特的看法，并且，这些观念与原始宗教密切相关。中国文化中东为震木、西为兑金、北为坎水、南为离火，在这四个方位里，东和西两个方位由于和太阳与月亮运行的轨道有关，特别引人注目。
东方是太阳升起的地方，而太阳又是一切生命离不开的要素，故有“万物生长靠太阳”之说。在哲学的内含上，太阳代表新生、象征生命，因此，太阳升起的东方，就有了与太阳相同的本质。比如，东岳泰山代表生命，《三礼义宗》曰：“东岳所以谓之岱者，代谢之义，阳春用事，除故生新，万物更生，相代之道，故以为名。”
西方兑金，是太阳落下去的地方，从哲学意义上讲它象征死亡，象征着一个事物的衰败，“日薄西山”一语就是这个意思。神话中的西王母“司天之厉及五残”，意思是说她掌握着人间各种坏的东西，可见中国文化对西方的态度。
北方为坎水，水在文化中象征着黑暗，四季属冬，主凶杀。神话中有一位大神，名叫禺强，又叫元（玄）冥，帮助颛顼治理北方。玄的本意为黑，所以这位禺强长得大约像非洲的黑人，郭璞说他“黑身手足，乘两龙”。佛经《大智度论》说：“黑业者，是不善业果报地狱等受苦恼处，是中众生，以大苦恼闷极，故名为黑。”可见对北方黑色，大家都有同样的感觉。
南方离火，四季属夏，农业民族从夏季是农作物主要生长期中，将南方定义为生长、发育之意。神话中由火神祝融统领南方，而祝融本身又是一位好神，他在与水神共工的战争中取得了胜利。后来历代帝王祭天都在南方位，比如，现在北京的天坛就在故宫以南，唐代的天坛也在西安的南郊。
由此可见，从四个方位看，中国文化贵东方，次为南方，东、南方位代表太阳升起，生命繁衍，春风和畅。西、北方位地位最低，代表黑暗、寒冷、死亡、凶杀等等。但必须明白一点，以上对四方位的看法主要产生于商代以后。 那么商代以前人们是不是这样想的呢？完全不是。《周易》八卦在商代就已经有了，而且比较成熟，因此完全可以说它是商代以前文化的遗留物，而《周易》八卦的方位就与后来的方位完全不同，它代表了当时人的某种思想。
《周易》第一宫为乾，乾宫第一卦为乾卦，“大哉乾元，万物资始”，意思是说乾位为世间万物产生的地方。那么，乾究竟在什么方位呢？ 大家应该知道，《周易》中仅有爻辞和八卦的序列，没有更多的说明，更没有关于八卦的定位。“伏羲八卦”乃是宋代邵雍硬造出来的，唐以前根本没有此说。“先天八卦”也是后来制造的，根据现有资料，最可信的八卦方位图，应是汉代墓葬中画砖上所画的八卦方位，结合上古神话提供的资料，这个八卦图与神话最为相符。
《周易》八卦的乾位在西北方，与现代尊东、南完全不同。相反，与神话指示的古昆仑中心方位一致。按现在的观念，东方为太阳升起的方位，代表着生命，而《周易》却认为，西北方为生命初始之位，按照奇门遁甲，它是开门。很明显，《周易》八卦的文化体系与后来的文化体系根本不同。 *·
乾位在西北，说明当时的“天－－月”正是在现在的西北方，《周易》中明确地说，“乾为天”，也就是说，乾在当时指示的就是“天”，它是万物之始，生命之源，故为开门。
龙乃神物，《山海经》里的神许多都乘着龙飞来飞去，后来的传说里也有黄帝乘黄龙“鼎湖升天”一事。八卦第一卦“乾为天”中，六个爻辞里其中有五个爻辞讲到了龙，“潜龙勿用”、“见龙在田”、“（龙）或跃渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”，如此集中提到龙，在其他六十三卦中是没有的。所以，龙肯定与“天”有关。龙为飞腾之物，多见于西北，我们推测当“天－－月”悬浮在西北上空时，许多神乘着龙往来于“天”－－地之间。
我们的结论是：“天－－月”在现在的西北方，相当于新疆东南、甘肃、宁夏、内蒙古西部一带，这里曾经是世界的中心，是世界文化的发祥地，中国人曾经是最近接“神”的人种。
周的都城为宗周，也称镐京，就在现在陕西西安的长安县西北。作为西周的天子，穆王应该是从镐京出发的，向东顺着关中盆地，过渭南、华阴，到达漳水。漳水河有两条，一条名清漳河，一条名浊漳河，都源起于山西的东部，流向河南，在河南境内两河并流。这样看来，周穆王是从今天的西安出发，进入现在的河南，过洛阳后沿黄土高原东端到漳水，这一路有600公里。然后从漳水北上，过山西雁门关，绕大同，最后到达内蒙呼和浩特一带。
这一路算下来，地图上的直线距离大约是1200公里，再加上沿路游历的里程，和多绕出的路程，这一路就有1400多公里。而《穆天子传》说从宗周到河宗，一共有3400里，约合现在的1428公里，恰好可以吻合。看来《穆天子传》中的里程，大致是可以相信的。 在此之前，《穆天子传》里并没有告诉后人周穆王要去昆仑，只是他走到河宗以后，发生了一件事，从而使穆王的西行有了明确的目的。
这一天，周穆王选了一个吉日，与河伯一起举行祭典河宗的大礼。因为河宗的都城在黄河北面，所以他“南向再拜”，把一些玉石做成的礼器和牲畜沉入河水之中。就在此刻，河伯也开始做法，与天神沟通，因为他是个大巫师。不一会，天帝降临了，河伯大声直呼穆王的名讳，并传下天语：“穆满！示女舂山之□，诏女昆仑□舍四，平泉七十，乃至于昆仑之丘，以观舂山之□，赐语晦。”让他从此不要忘记今天祭享之事，并让他到昆仑、舂山去看宝贝，又说上帝的赐语不可洩漏。河伯还将本部族的镇山之宝--河图和河典，请周穆王观看。看样子是一幅地图，指明昆仑的所在。随后，河伯骑上渠黄马，亲自为周穆王做向导，一路直奔昆仑。
然而，就在周穆王一行从呼和浩特附近渡过黄河以后，《穆天子传》中整整50天没有任何记录，一片空白。从地形上看，他们很可能行程如下：渡过黄河后，横穿鄂尔多斯高原，在现在的乌海或者石嘴山一带再次西渡黄河，随后只能沿黄河西去，因为北面就是贺兰山、腾格里沙漠和乌兰布和沙漠，无法通行。进入甘肃以后，在五佛附近他们就离开黄河，一直向西北方向行进。
但我们知道，周穆王从河宗到昆仑山，总行程4700里，约合现在的1974公里。如果按照我们上述的路线，从内蒙古呼和浩特一带到甘肃的酒泉，直线的距离大约是1500公里，如果在直线距离上加上20%，作为沿途多绕出的路，以及穆王在周边游玩的里程，那就是1800公里左右，也与《穆天子传》提供的行程大致相等。
所以，我们现在可以基本确定古昆仑的位置，它就在甘肃酒泉附近，方圆100公里的范围内。由此可见，古人的记载不容轻易怀疑，那些自作聪明的“疑古学派”是多么可笑。其实“昆仑在酒泉”的结论，自古有之，《括地志》里就明确说：“昆仑在肃州酒泉县南八十里。” 有人说，《穆天子传》是后人伪造的，这样精确的里程是可以伪造出来的吗？
离开昆仑之后，穆天子继续西行，拜会了西王母之后，继续西行，终于到达了“大旷原”。据有些学者考证，周穆王西游的终点，应该是里海和黑海之间的旷原，已经进入了欧洲。让我们向这位最伟大的游历者表示敬意！这也可能是人类历史最重要的一次地理大发现。
可惜的是，我们国人宁可去讲《马可波罗游记》、哥伦布远航，也不愿意讲一讲穆天子西行，甚至现在很少有人知道在公元前900多年以前（距今3000年前）中国人就已经到达过欧洲这件事。一个民族的强盛，并不仅仅在于经济与军事的实力，而在于它的文明延续的能力。因为前者在短时间内就能办得到，美国的强大也就100年的时间，中国自改革开放到今年，30年的时间，我们的经济与军事就有了突飞猛进的发展。而要想创造、延续一种文明，那需要上千年的努力。
我们还是回到“天”在何方的问题上吧！不管怎么说，按照《山海经》和《穆天子传》所记载的内容，神话中的昆仑应该在西北方，具体地点就在甘肃酒泉附近，方圆一百公里的范围内。
根据神话提供的以上线索，“天－－月”当时就悬浮在现在的西北方位，大约在现在的新疆、甘肃、宁夏、内蒙西部一带地区的上空。 “天--月”在西北方向还有一个十分有利的证据，那就是原始社会墓葬中尸体的头向问题，这也来自于考古发现。
根据现在的考古发现，汉民族在原始社会时期的墓葬中，死者的头部有大体固定的指向，基本上有两个方向，一是西北，一是正北。大家知道，头部历来是被当成灵魂的居住地，古代猎头的习俗反映了一观念。因此，在墓葬中头部指示的方向就与灵魂有一些关系了。现代人们发现，在龙山文化、仰韶文化、大汶口文化的墓葬中，死者的头部绝大多数指向西北或正北方；在殷墟的墓葬中，绝大多数头部向北。