神马文学网6、夺得了荣华富贵就幸福了吗？
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 07:50:36
6、夺得了荣华富贵就幸福了吗？
【原文】故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐，岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以势重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至，遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰：“鹤鸣于九皋1，声闻于天。”此之谓也。
【译文】所以君子没有爵位也是尊贵的，没有财禄也是富有的，不说话也是有诚信的，不发怒也是威严的，虽然处在穷境也是荣耀的，虽然独自居住也是快乐的，难道不是最尊贵、最富有、最庄重、最威严的东西都聚集在这里了吗？所以说，高贵的名声不可以靠结党营私来争取，不可以靠虚张声势来保有，不可以靠权势地位来威胁，必须要诚心于此才能达到目的。争夺就会失去，谦让就会得到，遵循一定的道路就能积聚，夸诞欺诈就会空无所有。所以君子必须要修养自己的内心而且外表谦让，必须要积聚人生的规律而且外表要遵循一定的道路。如果能这样做，高贵的名声就会象日月一样升起，天下人响应的声音就会象雷霆一样。所以说，君子虽然隐居却名声显著，地位虽然卑微但却显明，虽然辞让却能胜利。《诗经》上说：“鹤在沼泽地里鸣叫，声音响彻四郊野。”说的就是这种人。
【说明】本节紧接上节，荀子在本节所说的就是世界观、价值观的问题。一个人只要有了知识学问，才是真正的富裕，这种精神上的富裕是任何物质上的富裕所代替不了的。然而，有很多人认为，只要有权势、有地位，就能有荣华富贵，而有了荣华富贵，也就有了幸福。因此，为了这种“幸福”，这种“荣华富贵”，他们就不惜采取任何方式、任何手段而巧取豪夺，甚至于杀人越货。但是，真正夺得了荣华富贵就幸福了吗？几千年来的无数事例证明，靠巧取豪夺甚至于杀人越货而得来的权势和地位，并不能使人幸福，只会使这些人越来越担惊受怕，越来越恐惧。为什么会这样呢？因为这些人采取的是不正当手段，没有遵守一定的社会行为规范，从而在人群之中结下仇怨，而这种仇怨就能使人恐惧害怕。而君子——大儒采取的是什么手段呢？他们好学从而有了智慧，知道遵守一定的社会行为规范的重要性，知道在人际关系中选择最佳行为方式，知道仁爱、诚信在人际关系中的重要作用，因此他们没有爵位也是尊贵的，没有财禄也是富有的，不说话也是有诚信的，不发怒也是威严的，虽然处在穷境也是荣耀的，虽然独自居住也是快乐的。快乐的精神是精神适意、安宁、自足，一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西不属于性命本身的。真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它源于自己的精神内部，内心是坦荡荡的。自然而然地顺乎人性，是快乐的人格内涵。快乐是与对人生的憧憬，对未来的希望联系在一起的。而享乐则是缺乏生活目标，没有人生信念，更没有创造乐趣。享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望，旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就惶惶不安。之所以许多人在物欲横流的社会中丧失了自我，甘愿把自己作为商品推销，失去人的本性，其根源是想以此换得金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。远离了自然的本性，抛弃了赤子的天真，还自以为精明。人与人之间失去了真诚，相互的理解和同情就成了空话。这就是荀子所鄙夷的人。所以，作为一个领导人或是管理者，并不要去在意物质上的富裕，那只会让人堕落，而要在意自己精神上的富裕，才能成为一个好的领导人或者是管理者。
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【注释】1.皋：(gāo高)《诗·小雅·鹤鸣》：“鹤鸣于九皋，声闻于野。”《左传·襄公二十五年》：“牧隰皋。”《荀子·大略》：“望其圹，皋如也，巅如也，鬲如也。”司马相如《上林赋》：“亭皋千里。”《史记·孝武纪》：“河溢皋陆。”《汉书·贾山传》：“江皋河濒，虽有恶种，无不猥大。”这里用为沼泽之意。