9、修养内心没有比诚实更好的了

9、修养内心没有比诚实更好的了

【原文】君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉， 四时不言而百姓期焉。 夫此有常，以至其诚者也。 君子至¹德， 嘿然而喻²，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居³以其类至，操⁴之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济⁵矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

【译文】君子修养内心没有比诚实更好的了，达到最大的诚实就不会发生其它的事了。以与人建立相互亲爱的关系为守，以最佳行为方式为行为，诚实心理守住爱心就会表现出来，表现出来就会有神奇的本领，具有神奇的本领则会使事物转化。诚心行为于最佳行为方式就会有理，有理就会明白，明白事理就能使事物变化。变化与转化交替出现，就称之为天的规律。天虽然没有说话而人们推崇它是最高的，地虽然没有说话而人们推崇它是最厚的，春夏秋冬四季虽然没有说话而百姓都是能期待的。它们有这样的常规，就是它们是至诚的。君子以规律为准则，默然不语而能使人明白，还没有施行恩惠就能使人亲近，不发怒也很威严，这就是顺循命运慎重地专守的缘故。以善良为道路的人，不诚实就不能独守，不能独守就不能表现出来，表现不出来虽然发自内心，见于脸色，出于言论，人民也依然不会跟从的，虽然跟从也是疑惑的。天地的作为是很大的，不诚挚就不能化育万物。圣人的作为是很有智慧的，不诚挚就不能化育万民。父子间关系是很亲的，不诚挚就会疏远。君主作为上级是很尊贵的，不诚挚就会卑贱。所以诚实，是君子必须专守的，而且是国家政事的根本。唯有辨别各类事物的准则，掌握住才能得到，放弃就会失去。掌握住而得到的就会很轻松，很轻松就能专心一意地行为，专心一意地行为而不放弃，就会有成就。事业有成就就能使才能得到穷尽的发挥，经过长期变迁也不返回最初的性状，这就是变化了。

【说明】本节亦是说明君子与小人的不同标准，本节的重点在于诚实。首先荀子讨论了君子的诚实，君子修养内心没有比诚实更好的了，达到最大的诚实就不会发生其它的事了。曾子在《大学》里说：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。”这个意思是说，所谓使自己的意念真诚，就不要自我欺骗。比如讨厌憎恶那污秽的东西，比如喜好美丽的女子；这就称为自我同时涉及，同时兼顾。所以君子必须谨慎自己独处的时候。小人们在家闲散时，做一些不善良的事，无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子。其实别人看你，好象就能看你的五脏六腑，你这样的做法有什么益处呢？这就是所谓诚信在心中，外表的形体动作就会表现出来。所以君子独处的时候必须要谨慎。孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子·尽心上》）。孟子认为，首先要反身而自求诚意，就是首先自己对自己要诚实。然而，所有做亏心事的人，所有做坏事的人，都存有侥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有恶念，相貌就会变得凶恶。所以《易·系辞下传》上说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”所以孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”其实这也是个心态、心理健康问题；巧言令色者，心理必然不健康，心态必然不平衡，他嘴上说的是一套，而心里想的却是另外一套，他态度上好象很仁义，但是假的，是表面上的，所以他不可能和别人相亲相爱。君子在别人所看不见的地方，也要谨慎敬戒的，在不被听到的时候，也要恐惧害怕的。这就是说，每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。这就是诚实的根本原则。所以，荀子认为，要守住这个根本原则，才能化育万物、化育万民。子思在《中庸》里也讨论过“诚”的问题，他说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”又说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”意思是说，所谓的诚信，是上天的道路；诚信的道路，就是人的道路；诚信的人，不必勉强而处中道，不必思索就能达到，走从容不迫的中庸之道，就是圣人。要做诚信的人，就要选择至善的道理而坚定不移实行。唯有天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。天地能够尽到本性，人则能够尽到人的本性；人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；物能够尽到物的本性，才可以佐助天地的变化和生育；可以佐助天地的变化和生育，才可以和天地相配合。

什么叫本性？就是本来如此，本来就是如此，还有什么诚信不诚信？本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。然而很多人为什么不能尽到本性呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此，天地化育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报。而他们无视天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，所以他们也就迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此，我也如此，那么就能尽到人的本性。如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类一样，人类也是厚待万物，化育万物，不占有万物，不要求万物回报，那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。

如果万物能够尽到万物自己的本性，才可以佐助天地的变化和生育；这就是我们现代科学讲的生物圈、生物链之意。天和地不是也不可能是单独存在的，既然有了天，有了地，万物和人类就自自然然出现了，而万物彼此和谐地共同存在这个天地之间，是有着彼此的需要，也有着彼此的利用，如果某一个物种为了自己的发展而抑制它物的发展，也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源，还能怎样发展呢？那就是自掘坟墓。所以，可以佐助天地的变化和生育，才可以和天地相配合。也就是说，要帮助万物都得到发展，人类自己才可以得到发展，如果万物都灭绝了，人类靠什么发展？就个人来说，要帮助身边的人都发展，自己也就不会贫困；如果自己身边的人都贫困了，你一个人想得到富裕和幸福？因此，保持着人类的中庸之道，保持着个人的中庸之道，乃是人类迫在眉睫的大事情。然而现在我们人与人之间已失去了诚信，剩下的只有科学家对研究事物的诚信，就连宗教徒也对上帝、菩萨、神仙失去了诚信。父母子女间、亲戚朋友间、上下级同事间根本就失去了诚信，只剩下利益与算计。有利则亲，无利则远，所以诚信也随着利益市场化了！有利益则讲一讲诚信，没有利益也就没有诚信了。

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【注释】1.至：《孟子·离娄上》：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。”《荀子·正论》：“夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之制也。”《荀子·议兵》：“夫是之谓三至。”《逸周书》：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎…上贤而不穷，哀乐不谣，民知其至。”这里用为准则之意。

2.喻：《礼记·文王世子》：“教之以利，而喻诸德者也。”《荀子·正名》：“单足以喻则单。”《后汉书·杜笃传》：“以喻客意。”这里用为知晓明白之意。

3.居：《易·咸·六二》：“咸其腓，凶。居吉。”《书·多士》：“今尔惟时宅尔邑，继尔居。”《诗·邶风·柏舟》：“日居月诸，胡迭而微。”《诗·小雅·鱼藻》：“王在在镐，有那其居。”《诗·大雅·生民》：“不康禋祀，居然生子。”《老子·八章》：“居善地，心善渊，与善仁。”《论语·公冶长》：“藏文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”《礼记·中庸》：“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”《礼记·乐记》：“乐著太始而礼居成物。”《孟子·滕文公下》：“一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”这里用为“辨别”之意。

4.操：《管子·权修》：“操民之命，朝不可以无政。”《礼记·学记》：“不学操缦。”《礼记·曲礼》：“操右契。”《公羊传·庄公三十年》：“盖以操之为巳蹙矣。”《韩非子·定法》：“操杀生之柄。”《说文》：“操，把持也。”这里用为掌握之意。

5.济：(jì技)《书·胤征》：“威克厥爱，允济。”《诗·大雅·棫朴》：“济济辟王，左右趣之。”《管子·宙合》：“毒而无怒，此言止忿速济也。”《老子·五十二章》：“开其兑，济其事，终身不救。”《论语·雍也》：“子贡曰：‘如有博施於民而能济众，何如？可谓仁乎？’”《淮南子·览冥》：“杀黑龙以济冀州。”《后汉书·荀彧传》：“故虽有困败，而终济大业。”《资治通鉴》：“以济大事。”这里用为帮助、成就之意。