学优登仕...夫唱妇随—译文及释义

学优登仕　摄职从政： 学习出色并有余力，就可走上仕道〈做官〉，担任一定的职务，参与国家的政事。存以甘棠　去而益咏： 召公活着时曾在甘棠树下理政，他过世后老百姓对他更加怀念歌咏。乐殊贵贱　礼别尊卑： 选择乐曲要根据人的身份贵贱有所不同；采用礼节要按照人的地位高低有所区别。上和下睦　夫唱妇随： 长辈和小辈要和睦相处，夫妇要一唱一随，协调和谐。　 　　学优登仕，摄职从政。　　“学优登仕”是引用《论语?子张篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是子夏说的半句话。完整的句子应该是“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句话就大放厥词，批评孔子宣扬“读书做官论”，不是无知又是什么呢？后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的人作官”。但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢？子夏是孔子的学生，所谓的“七十二贤”之一，不会连这么浅显的道理也不明白。那么，子夏为什么说“学而优则仕”呢？  　　中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫作“士”。士字不是上十下一吗？被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事。培训完成以后，再挑选优秀的士子出来为人群服务。这时的士加个亻旁，叫作“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官，如此简单呢？作官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。  　　我们读历史了解到，在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。  　　“摄职”是先给一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢？     　　存以甘棠，去而益咏。　　一旦“摄职从政”以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。“甘棠”就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，这个典故出自《诗经?召南?甘棠》篇。  　　周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才十四岁无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。  　　《诗经》中唱道：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。意思是“甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下”。后世就用“甘棠”一词，指代为官者的政绩与遗爱。  　　自古以来，这棵甘棠树到底在哪里一直不确定。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。“去而益咏“的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。 
　　用白话翻译这两句话，大概意思就是：  　　学问优秀的能够出仕做官，有机会行使职权参与政事的处理。  　　周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，  召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他 乐殊贵贱　礼别尊卑： 选择乐曲要根据人的身份贵贱有所不同；采用礼节要按照人的地位高低有所区别。上和下睦　夫唱妇随： 长辈和小辈要和睦相处，夫妇要一唱一随，协调和谐。　 　　乐殊贵贱，礼别尊卑。　　这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。  　　礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的“礼”是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。　　为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语?泰伯篇》中说过“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说“致中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。  　　广义的“乐”是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？  　　没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语?阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉”？孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。  　　老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语?为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？  　　至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？　　我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了“游魂”，中华民族就永远没有出头之日了。     　　上和下睦，夫唱妇随。　　前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗？懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。  　　和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。  　　“唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。  　　“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。 
　　这几句话的白话译文，就是：  　　音乐要根据身分的贵贱有所不同，礼仪要依据地位的高低有所区别。  　　长辈与晚辈要和睦相处， 夫妇一方倡导的另一方要服从

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