我不关注那些佛教的概念

我不关注那些佛教的概念

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杂谈

每一个佛教的概念，都是一个酒瓶

每一个佛教的概念，都是一个酒瓶。我不关注酒瓶，我只关注酒。在酒瓶还没有制造出来之前，我已经喝到了酒。当酒还没有装进酒瓶之前我已经喝过了酒，我为什么还去再研究那些酒瓶或哪些酒瓶里装的是什么酒呢？我不关注佛教的那些词汇或概念。没有它们的酒瓶，我的酒可以很随便自由的装在盆盆罐罐里，为什么我非得找来它们的酒瓶并仔细的对比那些商标或说明书，去哪个瓶装哪种酒呢？那太麻烦了，只要我的酒好、酒香、是真酒，我随手取来旁边的盆盆罐罐，不是更容易让你喝到或品尝到吗。

佛教是一个笼子

如果说佛教是一个笼子，它揽不住任何一条真正的龙。如果你在佛教的笼子里发现了一条龙，那一定不是龙，它很可能就是一条大虫。一条龙的眼里没有笼子，什么样的笼子能揽住那条龙呢？除了天地之外。佛教一座羊圈，它栏住的都是些老实的羊，一只有恐惧心的羊、迷茫的羊或懒惰的羊。一只上帝的羊在天地里，它不会在哪一家人的羊圈里。即使那只羊圈里的住宿条件再好、服务再周围、草再鲜嫩。上帝的羊不会在乞丐的羊圈，也不会在贵族的羊圈。上帝的羊在它自己的存在里。

一个佛并不建教

一个佛不编织盖它的羊圈，不编它的笼子，不造它的酒瓶。一个佛只卖酒。一个佛让它的羊成为它自己。一个佛教给你如何在不动手拆笼子里的情况让你出入笼子自由。一个佛并不建教。佛不在教中。佛像水一样的流遍一切，穿过一切，拥抱滋养过一切，又不停在一切。佛教都建在山上，不是底洼地，所以如水的心不可能去往那里。但头脑会去那里，因为头脑喜欢爬山。所以，庙中聚集的多是头脑型爬山的人。那儿是自我的群集地。他们在那儿还带着各类酒瓶，但他们似乎并不是为了自己喝酒，而是来让你看他们的豪华、精致、美丽的酒瓶，以让你知道他们是多么富有、棒和与众不同。

一个醉过的人，连酒也不在乎了

一个真正爱酒的人，谁在乎那酒瓶是什么样呢？一个喝醉了的人，谁管什么的瓶中再装的是什么酒？我已经满足了，我已经醉了，我很快乐——不再需要你的酒，更不再热爱你的酒瓶。让我看看你的酒瓶？让猜测一下那里面装的是什么酒？来考考我到底喝没喝过酒？得了，一个醉过的人，连酒也不在乎了，他着意世间那美丽的风景了。

我不再关注任何概念了

我是一个不再问酒瓶的人。我不再关注任何概念了。所有的概念都应该拆烂，所有的酒瓶都应该敲碎。那些厚重的、涂着各种颜色的、不透明的酒瓶阻碍你喝到酒，它会让你好奇心的头脑、疑问在的头脑停在酒瓶上而不是酒上。所以，任何概念都不必执着，更应该打破。寻找瓶口的喝酒，不如把瓶子打烂喝的更容易，反正那些酒瓶留下来也没有，法的酒瓶对每个喝醉的人来讲都是一次性的，谁还带着酒瓶过日子？如果你曾经知道哪儿有好酒或如何才能喝到好酒，你就不会再让你的孩子、你的后代再去认识酒瓶、了解酒的说明书、看一些相关喝酒人的经验，再让你的小孩喝酒，你会如何教给他喝酒。那不更简单吗？

什么样的人才重视酒瓶超过酒？

什么样的人才重视酒瓶超过酒？不认识酒的人。那些把酒瓶拿来给你看的人不懂得酒。倘若他知道酒，他会随便用什么东西把酒舀来让你尝，或他更多的和你谈喝酒的喜欢和感觉的分享，而不是和你来讨论酒或酒瓶的成份、制造或来源之类的。佛不讲概念，佛只讲喝酒的方法。佛不教导，佛只分享他喝酒中的味道或美。所以，你看到很多成道的人，成道后不是成为了老师，反而成为了诗人，为什么啊？他不再关注酒瓶，喝酒的方法了，甚至酒，他也给忘了，他只是歌唱那些酒给他带来的喜悦、爱和快乐之光。如果喝了法的酒后还想当老师，那说明你还没醉透，你的头脑还在。只有头脑才想当老师。当头脑不真的存在时，谁还想当谁的老师。法之酒的气充盈他的生命，化成他存在的光，变成他心性的香——他只是散射，照耀，飘荡。甚至连那“分享”的意识也不存在了。谁还是谁的老师？谁还记得酒瓶、如何喝酒或酒之类的事？有的只是那酒化作的东西。

佛陀一定不会生气

放眼向那佛教的藏经阁中去望去，哇，里面有好多老古懂、深诲、暗色或带着神秘味道的酒瓶啊。多少年来了，多少想喝法酒的为了喝酒，大部分的时间都浪费在酒瓶上。浪费在辨别酒瓶才能喝到酒的惯有模式上。你能不能就直接把那些酒瓶打碎，让酒流出，而喝到它呢？如果你那样做，佛陀一定不会生气，它会欢迎。千百年来，它就在等那勇敢、聪明（不是他聪明，而是那些人笨的可爱）的人到来。

有一个末法时期存在吗？

有一个末法时期存在吗？有。佛陀捻珠捻了两千五百就等这一天。等那个大胆的闯进佛教酒店的人进来，把它的店打碎。你能不能一个佛教的词汇、概念不用讲明佛法？你能不能不用两千五百年前古人口中吐出的甘蔗渣，来分享出佛咀嚼那甘蔗的味道？你能不能不通过避开酒瓶，而直接在酒刚锅的时候让人喝到酒？

那死去的只能是法的形式，而不是法

老皮死去，新芽才能长出。如果那尸体该死了还在拖着它行走，你会很累。酒瓶可以换，但酒不会换。末法时期，如果有什么东西要死去，那是老皮、旧壳、尸体。末法时期，如何有什么东西死去，那死去的只能是法的形式，而不是法。佛子们不用担心，那死亡是绝对的好事，那死亡是新芽的冒出，是新生命的开始，是存在的慈悲。末法时期有什么好恐惧的呢？佛陀在期待这一天到来呢。末法时期不但不应是恐惧的，它应是喜悦的，那意味着佛陀再次到来。但这次来佛陀不会再穿上他的袈裟，他很可能就穿着西装，戴着眼镜种花呢。

这是一个旧概念破解的时代

这是一个喜悦的时代，是旧概念破解的时代，是任何旧词汇被扔掉的时代，是旧故事以新的形式出演的时代。末法时，真正的佛子不应该围绕着佛教的身体守灵、悲哀、恐惧、担心或哭泣。应该歌唱。任何新生都从死亡的中心发出，法的形式将要死了，很好，法将以新的形体再来。佛陀存在的时候，它的声音一再再地说“放下，放下”，放下什么？如今它是该放下佛教这具尸体的时候了。如今应该有新的词汇出现表达相同的意思。佛过去说，“放下，放下，放下一切”——如今，它新的声音是，“拥抱，拥抱，拥抱一切”。当你能张开双臂拥抱一切的时候，你就是在放下。拥抱喜悦，拥抱快乐，拥抱痛苦，拥抱死亡，也拥抱失去，能拥抱一切就是在放下一切。过去佛陀说，“去吧，去吧，到那彼岸去吧”，如今——它的新声音是，“回来，回来，回到当下里来。”因为人们过去里为找寻清醒反而进入的梦更深更久了，所以，这声音就变成“回来，回来，回到当下里来。”修行是欢乐，而不是苦行，这时代应该和过去截然不同。

烧掉佛教臃肿的身体，直取它的佛舍利

佛教本来是一辆简单的载人到彼岸的车，但因为重重时代以来，人人都往这辆车上加东加西、加事加物，如今它变成了一个臃肿的身体，它显示着病态。佛教已成一个迷宫，本着找寻清醒你走进里面反而迷惑，你不但找不出口，道路还阻塞。你能不能把佛教这具庞大的身体烧掉，直取它的佛舍利？你能不能把它的复杂建筑结构拆开，当下就是彼岸就是未来？沿着一条老路，只能走一个相同的老地方——非真实的地方。你能不能走一条另外的路，和那人到达相同的地方？真相的地方。

佛陀的事业应该从头再来

这条路你只能跟一个会飞的人走才好，因为那人会飞，他能从上空看清所有的路，所以他知道哪个是最终的地方，哪条路最捷最简。你跟着一个在浓林中穿行的人寻道，你很容易走错路。从他自己梦中回来的人说：你没有过去，没有未来，时间是个幻象，一切都是头脑捏造；当下你就能成道，你必须成道在当下；修行不是苦行，是欢渡觉和生命；修行一点也不复杂，不是探索，也不是冒险，而是醒来观光生命，旅游内在的世界；大道不是神秘、不是玄学，而是心息、心不给存在添加任何故事；真实存在的东西绝对不可知道；存在和心并存，且永是不可交叉的平等世界；没人真正知道真的，只能知道自己的故事；不存在神秘，神秘是心对自己幽暗的不知；当你的心是零故事的时候，你就成道了；停止问为什么、如何、怎样到达，你就在家中了。这些没有任何秘密的存在，必须有至简的方法，至勇敢的人引你达到。这时代如何有一个佛陀再来，你来一定来推翻它自己。因为在从真相到真相之间，人们在那路途中，建立的建筑物太多了，它使城市变成了迷宫，它城市的道路阻塞——这城市就是心。如果佛陀再来，它会领导弟子们说，拆。砸了酒瓶，拆了酒店，佛陀的事业应该从头再来。怪不得佛陀有个末法时代的喻言呢，原来如此啊。

我不是我，我是这声音

我是这时代里的一个自由者，我像一股气流一样，不在任何一间房屋里、任何一个器皿里。我像一条河，我的道路不但在大地，也在天空。不但在沙滩上、水井里，还在每一根花草的枝叶里。我是这自由解放的声音。我是那什么也框不住的心和它永不会任何虚假欺骗和改变的真音。我并不我，我只是那被假象埋藏于最下的永不死、永不妥协、永不改变它自己，也永远不会被任何污染的“声音”。我是这“心”的灵魂。我并不是我，如果你要与我战斗，就它与战斗吧，而它也正是你内心深处被你忽略、被埋藏的那个声音。那是佛的唱歌，佛的呼吸，佛的不死精神。