说法“空性”

说法“空性”

转载

杂谈

佛陀常常谈起“空性”，空性是什么意思呢？“空性”就是“空的”。“空的”是什么意思呢？空的就是“假的”。当佛陀说起空性时，他的意思是说“假的”。佛陀所讲，是讲“心”和“心创造的世界”——因为我们正是，以“心”生活在“心创造的世界”里呀。佛陀也讲缘起或因缘和合的说法，他说的因的一大因子是“心”，另一个大因子是指“物”。所谓缘起或因缘和合，都是指心与物应或心与物合时，“故事”才得已发生的，否则，它能是什么情况呢？佛陀所讲一切法，少不了“心”，也跑不出“心世界”。我们要理解佛陀，请仅仅围绕这两个基本点进行就可以了。如果要去了解佛陀所说，你避开这两点而进入第三种可能，那么你走错路了， 你将误解佛所说。这是一定的，不存在第三种情况，佛所说一切法，皆在“心”和“心世界”之间阐述，他不会离开“心”讲物，也不讲“心世界”外的物。佛陀说法，一切都围绕着“心”和“心世界”进行的，请记住这点，无论他讲的是什么法，都不外乎这两个中心或基本点。要了解佛陀，如果你能紧扣这两个中心或基本点，这就对了，否则，你严重了错解了佛陀。不可能有人知道“心之外”的事情，也没有人不透过“心”知道那事情，人所阐述的一切，必然是在“心”和“心世界”之间进行。因此，我想让你有意思的记住这两个意识点或概念：心，心世界——心创造的世界。因为，一切法从“心”起，而一切见皆是心所造界。请记住，佛陀所说“空”，并不是他说事物的结构

是因缘假合的、是空的，而是心所看见的它所建构的世界根本是不存在的——那是“空”的——心世界是空性的，是不真实存在的。这才更接近佛陀所言的“空”或“空性”呢。

佛陀所谈论的“空性”，是对他所说的“心创造的世界”——“心世界”的描述。心所创造的世界怎能不是空的呢？它为心凭空创造的啊。它本来没有或本来不是那样，但心所硬硬创造了一个它所“看见”的世界，究其真相来讲，那当然是空的、假的喽。人类的痛苦，佛陀说，那是假的——空的；人类的恐惧，佛陀说，那是假的——空的；人类的烦恼，佛陀说，那是假的——空的；人类所见的一切，佛陀说，那假的——空的……，究其真相上来说，那的确如此，因为那确实是心硬硬的凭空造出来的呀，因为存在本来没有这或存在本来不是心所见的那样子的。它怎能不是假的呢？佛陀说，那一切都是空的……他对了。他确实是的，人类之心所见的一切都是心造的，无一例外。佛陀说，万法唯心造，他对了；佛陀说，相由心生，他对了；佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，他还是对了；佛陀说，我们都是唯心的……他又对了！佛陀从没有说错过一句话，为什么呢？他是真了解了心和心世界啊。心世界都是由心所造，由心所造当然是唯心的啦，由心所造的一切相当然不真了，它们是空性的，当然如此！佛陀说，世界是空性的，他是对的，他的意思是说，我们的心世界是空性的——虚幻不实的。空性，就意味着虚幻不实。如果进一步的考究，虚幻不实又意味着什么呢？假的。所以，当有人说我们所见的世界都是假的，或者说你们看见的一切仅是个幻象或幻觉，他是对的！那确实如此！佛陀和看到这一切的人都对了。如果你觉悟，你会真实的发生这一切，它那么明确。如果你不觉悟，打死你你也不会相信，而你看到的一切那么真啊？眼中的一切那么真，而你的痛苦烦恼也那么真，这哪能是假的啊？这是一个真实的世界！如果你没觉悟或没看出佛陀所看见的这一点，你的确不明白他说什么；当有人说你看见的一切是幻象或虚假，你的确不会认为他说的对；因为你没有看到这一点，因为你没有觉知和悟到这一点啊，这就是所谓的你没有“觉悟”吧。无论你明白或不明白，但记住一点，佛陀没搞错。心和心世界本质都是空的。

当我们意识我们的心和我们眼前的心世界时，我们该怎么看待这世界呢？——不增不减。能不增不减的看世界，这正是止息我们痛苦的方法。我们的痛苦从哪里来？那正是我们在原本的存在上面“加”了什么或“减”了什么呀，加了什么或减了什么？我们心多余的创造——你的认为、你的观念、你的角度、你的情绪等啊。如果存在就是存在，你只是看着它，你在它上面即不加，也不减，你只是看着它，你只是和如实本来的它在一起，那哪来的痛苦呢？所以人类的痛苦是我们围绕那存在“加”上去的。“减”其实也是一种“加”，你在那存在上面加了一个“负数”，所以你痛苦了。只要你在那原本的存在不加也不减，你是没有痛苦的。存在就是存在，你面对着它，不增也不减，你哪来的痛苦呢？不增也不减，就是你不随意投射你的心之妄相，当你能不投射你的心之妄相时，那就是不增也不减的含义。如果一个人能够做到“心经”上所说的不增也不减的话，那么他的一生是无痛苦的。痛苦都是我们自己添加上去的。你造了一个假的相或生出了一个梦片段，你加在了某种存在上面，然后你让自己难受或痛苦，你的难受或痛苦纯粹是你自己造了，因为上帝没造，从某种意义上说，人类痛苦或难受，那是自虐。因为上帝仁慈它并没为我们创造痛苦或难受的觉受，是人类自己创造又让自己难受啊。觉悟是解脱的因，我们如何才能自己不伤害自己？就是了解看清这一切的真相啊，就是了解这一切“有”的空相性啊。当我们了解到这一切“有”的空性，了解到这一切是心创造的，我们就有可能终止我们的心不停朝着万事万物投射它自己虚妄不实的相或故事，——那就是《心经》说“不增不减”的真正含义，那就是我所说“存在就是存在”的含义，那就是“看山是山，看水是水”的含义。“看山是山，看水是水”——不增不减啊。注意一旦了解空性，就能做到不增不减；一旦了解空性，存在本来就没增没减；那增减的是什么呢？一个梦，一个故事而已。注意了解“不增不减”的含义。

《心经》还说“不生不灭”。不增不减的是存在本身，增了或减了的是心故事。那么不生不灭的又是什么呢？不生不灭的是心。那么生了灭了的是什么呢？念头。如果佛陀说“不增不减”是讲存在的，那么“不生不灭”就是讲心的啦。心创造了它看到的存在。当心不创造它的故事时，存在不增不减；当心创造它的故事时，存在增了或减了。心创造它的故事时那意味着什么？有念头。所以，当心把它的念头给予存在时，存在看起来增了；当心把它的念头又拿掉时，存在看起来减了。所以，心看起来的存在增增减减，是心的念头的生生灭灭引起啊。如果你能够做到心不生念头，或升起念头不信它为真，那么，面对着万有存在，你也能够做到不增不减的看世界。念头生，看起来的存在增多了点什么；念头灭，看起来存在似乎少了点什么；念头生生灭灭，是看起来中的存在增增减减的因啊。所以心升起念头，使幻象有或无啊，没有念头就没有幻象。如果有了念头，不信它为真，幻象也不会迷惑你或给你带来痛苦麻烦。所以要变得无苦或如佛陀一样的活着，你只有一条路可走啊，那就是认识念头或“心”这样东西吧。当你认识到心不生不灭时，你才能够看到存在不增也不减的真相啊。念头生了，存在增了；念头灭了，存在减了；这都是幻象啊。从这个错觉中醒悟吧，心以念头为化身创造你所进入的假象，嗯，现在藉由我的解说——了解念头，认识心相，从这幻觉的深处走出吧。能安守一颗不生不灭的心，能安放在不增不减的如实存在上，那就是活在究竟真相吧。事实上，世界一直究竟涅槃着，即使你在做梦，它也究竟涅槃着，只是你的错觉让你以为你在轮回或生死流转。从本来的实相来讲，没有人不在涅槃，人人实质都在究竟涅槃，你不究竟涅槃你也做不到，——你只是在认为你没有究竟涅槃，你只是认为你在生死流转或轮回。轮回或生死流转是假象的，真相是我们大家一直在究竟涅槃，整个世界都是呢，它一刻也不离开过它真相或它究竟涅槃的样子，只是，我们错觉让我们觉得我们离究竟涅槃很远，甚至我们的错觉让我们觉得要到达佛陀所说的究竟涅槃不知道会是哪辈子的事儿。而实质当你这样认为时，你正在究竟涅槃啊，只是你不知。就像你在车中做梦——“有一天我如果能坐着一辆豪华的大客车去那遥远而美丽的县城就好了”，而实质你正在坐在那样的车上在去县城啊，只是你不知道耶。真相一直仁慈而本来就在，而我们都活在我们的错觉啊，我们被我们那些错觉中的幻象害苦了呀。佛陀说，觉悟吧觉悟吧，觉悟了要干什么呢？觉悟了就是要来看到这一切的假和本来的真，——那就是佛陀要求你见空性的原因。见空性，才能见真相啊。这是心经说的“不生不灭”的真如心的故事，生生灭灭的妄念之心创造了我们的苦难啊。

《心经》中还说了一个词是“不垢不净”。它说“不垢不净”，谁不垢不净？它指心和存在。心和存在都是不垢也不净的。如果心升起了一个恶念，心没有变脏；如果心升起了一个善念，心也没有变干净。同样的，如果心往存在之上添加了一个恶念的投射，存在没有变脏；如果心往存在之上添加一个善念的投射，存在也不会变净。不论心本身升起什么样的念头，或心给予存在什么样的念头的投射，心和存在本身都永远会“不垢不净”的。这是真相之相啊，谁也改变不它。心没有那么大的妄力真正改变存在，心也不能改变它自身。存在是存在，心也是存在，它们是等同的。只是存在看起来好像一直不变而心看起来一直在变化似的，实质这都是假象，什么都没有变，只有一个虚妄的梦的移动。念头的起落造成了世界是移动和变化的错觉。

心升起一个坏情绪，心不能污染它自身；心升起一个好情绪，心也没有使自己变得更洁净一点；心往存在之上倾倒一片好情绪，存在没有因此变得真净；心往存在之上倾倒一片坏情绪，存在本身也没有因此变污一点……，什么是心经所说的“不垢也不净”呢？这就是。心改变不了存在一点，也改变不了它自身，改变只是个错觉，不变才是真相。这就是不垢也不净的真实含义。佛陀最后说“常乐我净”，常乐我净是对实相的一个接近真实的说法啊，但记住它还只是一个“说法”，无论心还是存在——它都不是那样，心与存在超越一切语言可述。不可知不可说啊，知道的都是心一己之妄想，说出的故事那存在本身没关……这就是佛陀最后发现了真相，喜悦而微笑着的自言自语的叹说吧。

存在或心本身不是脏的也不是干净的，说垢说净，那是你的故事；存在或心本身看起来没增也没减，你看到了增了或减了，那是你的错觉；存在或心本身没生也没灭，看到了生或灭，那还是你的错觉。这一切你所见都是空性的，空性意味着假的，假的意味着那是个错觉，你了解佛陀为什么在心经的开示中说“是故诸法空相，不灭不生，不增不减，不垢不净”了吗？这佛陀没说错，它的确如此。心是虚空的，它不是有，也不是没有，它超越了一切生灭垢净增减的说法，而存在本身呢？从真相上讲，我们从来都没有看见过它，就连你眼前日日所见的一块石头，从真实相上说你也从没有真的“见”过它，心的所见都是心自身的相——它自己的某个身影的化像之一。在那如实的存在中，万物个个是它的镜子，心在时时照镜自观它自己，心有无数量的面孔和化身，心的一生是自我赏识的一生。心的一生是个认识它自己的一生，这真相不虚。心没有别的工作可做，就是认识它自己。心的一生都在照镜子，心的一生都是不断认识它自己尽可能多的面孔或样子。心活在它自己创造的世界中，一切都是心，大楼、房子、水、天空、云彩、地板……到处都是心，心不但人、小狗、飞鸟，它还是石头、道路或建筑物。在心的世界里，心是一切。它处处了见它自己。没有一样不是心，心无法避开它自身。心经为什么叫心经？心的一生所有的经历，都是在讲述它自身，认识它自己和见到它自身。心外没有世界，没有它物，心不可能见到另外的东西，一个也不可能，永远也不可能。心绝对是心的世界唯一的存在，再没有第二样东西了。心是虚空的，心造的相或心造的世界哪能不是虚空的吗？所以佛陀说，“是故诸法空相”，这讲的太对了，是法空相，没有一个例外。因为法是从心中升起的，没有存在于心之外的法。

佛陀认识到了心，心经是心对心它自身以及它自身所见到和创造世界的解构或真相的描述。心经是佛陀对他修道或认识到的世界与存在的一个结论性的描述。它真实不虚。世界上所有修道的人，如果他来到了最后的境界，他都会得出“心经”这么一个描述或总结，无一例外。即使佛陀不写出这段心经，迟早也会被别人写出。那是必然的，心在认识到它自己之后，必然是这样。心最后认识它自己和它所编造的世界后……必然是这样，不可能有第二种可能。心经必是人类认识存在和它自身之最后的总结，必然是这个结论，必须是这个结论，它迟早会显现在这个世界上，即使不是佛陀，也必有另外的人写出原本的它。心经是美妙真实的，它是所有经典最后的句号，它是所有修道者最后的所见与得知，它是你真正开悟或成道后的真实体验，它真实不虚，二百六十个字，是心对它自身最后描写或阐述。能真正读懂心经的人明白了，能真正体悟到心经的人是真悟到了，心经所言是“空”——空性，你真的明白这“空性”了吗？“是故诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，你是否了解它的真实义？藉由我的解说，认识佛陀的结论性述说吧。祝你解悟佛说义，如来相上真解脱，万法相上不迷惑，知空见真做佛陀。