禅悟一切有缘人

(2010-11-18 21:28:32)转载
开悟，是佛学、佛教里常用的一个词，也是众多学佛者梦寐以求的事。因为，开了悟就体悟佛法，就有了智慧。因此有众多学佛者，特别关心开悟与智慧之事，也是许多学佛朋友，向我问得最多的一件事。故此，我以自己多年学佛的体验，对此谈点感知。若是对道友们多少有点启示，我随喜万分。
什么是开悟?恐怕多有说词，是不是佛教里面有统一的说法，我不得而知。我以为，开悟就是识自本心。不到这种境地，说开悟就是妄念。如今亲近佛学、佛教的人很多，其中也有不少知识份子。有的知识份子，仅仅是读了几本佛学书，懂得一点佛教史，也知道几则公案，然后又会说出几句禅语，或者道得出几句有哲理的话，以为这就是开悟，其实这是误人误己。知识分子学佛有很多长处，因为他们有文化，有知识，知解能力强，这些都是优势。但若是处理得不好，优势反而会成为知障。
其实学佛开悟，与知识的多少是没有直接关联的。正如《金刚经》所言：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”众所周知，禅宗神秀上座是专门教授佛法的，其佛学知识的功底，恐怕非常人可比，然而其并未见性。他所作的见性偈，还落在有字上。而一字不识的惠能大师，居然作出一首语惊四座的偈语，千百年广为传颂。这极具有代表性，也足可以说明一点问题。
开悟是学佛人的一种境地。进到这个境地后，人的思维、气质、智慧等，以及由此引起的性格、习性，都会产生一种质的变化。这种变化，是一般人很难理解和体验到的。这里用一句佛教里常说的话比喻，即“如人饮水，冷暖自知”比较恰当。因为开悟的人，已识自本心，已将佛学的义理融为自身的认知。已不像一般学佛人那样，佛学是佛学，自己是自己，两不相干。开悟的人，已不再被世间诸多妄相所牵制，也不容易被欲望所支配。为什么会产生这种变化呢?这就是智慧带来的结果。这种智慧，绝不是常人所理解的那种聪明，而是识自本心所获的大智慧。因为此时开悟的人，看世界已是于世离世，不为世界所住。如此必定少了许多烦恼，多了许多常人不具有的自由。这种心境，是无法用文字和语言来作表述的。只好是迷者自迷，悟者自悟。
如此，必然有人会问，开悟的智慧是从哪里来的呢?的确，这算是一个问题。也许是众多学佛人的一个质疑点。在回答这个问题之前，我以为要克服一种偏见。即常人都认为知识就是智慧。其实这是不准确的。知识只是经验的积累，是世间生活、工作的一种能力。她对认识世界、认识生命的本质是无力的，是不透彻的，甚至有不少是误知误见。而佛学所说的智慧，是指能透识世界本象，认识生命的成、住、坏、灭，是了知世界万物变现的本质。那么这种智慧到底从何而来呢？为什么非要开悟了才会具有呢？这是因为世界、生命都是虚幻的、不实的。而未开悟之人，被这种虚幻的、不实的东西所牵制，一切认知都被限定在这些虚幻之物的认识当中，如此本心就必然妄动，失去心智。人一旦执着，就会犯迷糊。《六祖坛经》说：“若全着相，即长邪见。”《金刚经》说：“若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”此经又说：“一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。”此时此刻，来理解这些佛理，我们的心便会明亮得多。而开悟之人，识自本心，已透视这一切虚幻，不再被世间诸法所牵，能本心自用。这种智慧是由本心而生，由本心而有。正如《六祖坛经》所说：“一切般若智，皆从自性而生。不从外人，莫错用意，名为真性自用。”又说：“用即了了分明，应用便知一切。”为什么《六祖坛经》要说“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。”也就是这个道理。智慧视物就好比人照镜子，如果镜子之前挡有物体，你就很难在镜子里看清楚自己。如果将镜子前的物体搬开，再来观照，自然全貌展现。心性也是如此，有执着遮挡，智慧不现，执着消失，智慧显现。故而《六祖坛经》说：“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”佛教之道，绵绵不绝，究其根底，在明心见性，自净其意。因为心为诸法之本源，若人人修心正心，扩展胸怀，放大心量，熄灭贪、嗔、痴，由个体而家庭而社区而国家而天下，则心净国土净，心安众生安，心平天下平。而禅宗的最高境界也曾被大德归结为“看山仍是山，看水仍是水”，这也正是人们对于生活的一种返璞归真，回归自然的渴望。
但返璞归真，回归自然并不仅仅只是一种形式，不是仅指回归山野村居或游山玩水，呼吸新鲜空气，从禅的层面上来说返璞归真最主要的是要达到心灵的回归，让心灵从繁复的层面回归简单，远离那些使人烦恼重重的虚名浮利，彻底顿悟自然界的纯朴与真实。
为了说明这个问题，佛教引述了这样的一个故事：
一位信佛虔诚的居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪、整理花圃，所以枝叶茂盛、花香袭人。这位居土常将这些清雅的花，送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的住持禅师，也将花供养禅师。禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！佛经里说：‘以花供佛，能生生世世得庄严 ’”。
居土说：“我不求什么!只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的内心就会特别宁静、清凉、轻安，这是我每天喜欢来供佛的原因。”
禅师说：“是啊! 学佛的人心中应无所求，当下就是清净。”
“但是回到家就会有烦恼，心不得安宁 ! 我要用什么方法，让我的心清净呢?”居士问。
禅师说：“花瓶里的花，一段时间后就会凋谢 ! 你知道该用什么方法，让鲜花保持新鲜吗？”
居士说：“要时常换水。因为花的茎浸在水中容易腐烂，无法吸收水分供给花朵，花就容易凋谢。所以必须要每天换水，并且剪掉烂掉的茎，这样就能保持花的新鲜。”
禅师说：“花的新鲜与我们身心清净的道理是相同的。在日常生活中，我们要常常自我净化、调整心念，才能适应环境；无法要求环境来适应我们的心啊 !”
这位居士听完后，随即接着说：“我若能常在寺院里，不知该有多好! 我很期待有一天能放下一切，在寺院宁静的环境中好好聆听佛法，学习佛经梵音的唱诵。”
禅师又说：“其实，呼吸之间就是梵音声。只要把混乱的心念时时消除，这种天地宇宙、周围环境，乃至于你内在的身心动作，无一不是清净梵音声。你两边的耳朵就是现成的菩萨道，身体就是清净的道场!”
也可以这样理解禅师的语意：只有当心灵回归到无我朴实境界，只有当灵魂彻底抛弃世间的浮华，人才能达到和自然和谐统一，只有这样我们才会拥有心灵的纯美。
心灵的纯美是一种精神美，内在美。它是人内在素质美的体现，是人的美的核心。因为人不但是自然的人，更是社会的人，而作为社会的人，精神的价值往往居于首位。所以，日本作家武者小路实笃，将心灵的美列为决定人的价值的第一标准。
心灵的纯美是道德美、情感美、才识美和性格美的有机结合，是人的教养、涵养、气度等的表现。一个人有教养就能承受生活考验，继而能奠定其人生观，这是人们追求心灵纯美的最大努力条件之一，教养好，相应涵养就好，气质也好。心灵的纯美与美德是分不开的。所以，在一定意义上说，心灵的纯美就意味着较高的个人修养。对于成功人士而言，自身修养比职业素质更重要。心灵是一个人的最为神秘之处，是一个人一切行为的“决策机关”，心灵的纯美，能指导人的行动向着好的方向发展，为社会造福，为自己增辉，实现自己的人生价值。
心灵的纯美可以让我们树立起是非标准，具备辨别美与丑的能力，弃恶扬善；心灵的纯美可以给予我们追求真理和突破科学禁区的勇气；心灵的纯美还可以让我们拥有勤劳，创造财富的精神。
只有心灵的纯美才是持久的美。一个心灵肮脏的人不论他的外貌有多么的漂亮，他最终都不会得到别人长久的赞美。心灵肮脏的人总是喜欢损人利己，蝇营狗苟，他们不可能为自己赢得良好的人缘，更不会具备值得他人信任的迷人魅力。他们总是喜欢耍一些阴暗的手段，投机取巧，虽然可以取得一时的成功，但却得不到别人的认同。一时的成功只会让他们露出小人得志的嘴脸，最终只会自食其果。
如果一个人不具有出众的外貌，但却具有纯美的心灵，那么，心灵美就会弥补他外貌的缺陷，从而使他具有迷人的风度和受人欢迎的性格，古希腊著名哲学家苏格拉底就是一位相貌十分丑陋的人，然而他正是因为具有纯美的心灵和睿智的头脑，才得到别人的赞誉而千古留名。
中国的很多古人也都把追求心灵的纯美当作自己的人生目标。功名利禄在他们看来，不过是浮云般虚无缥缈，根本不值得一顾。正因为如此，他们不会斤斤计较于个人的名利得失，更不会为争名逐利而勾心斗角，他们有更多的时间来充实自己，以一种平和的心态来品味和享受人生。“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”东晋时期的陶渊明，为了追求心灵的自由，毅然抛弃了高官位和丰厚的物质生活，他却收获了一种怡然自得的快乐。
还有很多人，在长期追求功名利禄而不得，身心俱疲之后，往往会猛然醒悟：人生的全部价值，就在于保存一颗纯净美丽的心；只有心灵的纯美才是永恒的!
佛教认为，人类之所以不能够达到纯美的境界，源自于人有诸多烦恼，而种种烦恼主要来源于自身心识的贪、嗔、痴，即所谓“三毒”。同时，这“三毒”也是人类身、口、意等一切恶行的根源。贪是对名声、财物等己所爱好的东西没有满足的一种精神作用；嗔是对不合己意的有情生起憎恨，从而使自己身心不得安宁的一种精神作用；痴是指愚昧无知、不明事理的一种精神作用。这些精神作用的扩张，使得人与人之间无法和谐相处，从而产生矛盾和问题，相互纠缠不已，以至在苦难之中不能解脱。佛法认为，这“三毒”是魔王，只有用佛法的正见让自己除掉三毒心，才能恢复清净的本性，才是真佛，因而教导人们要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，是要人们通过戒定慧的自我修养，去除贪欲心、怒心和愚痴心，净化自己的心灵。在具体实践上，则是要人们以布施去转化贪欲心，以慈悲去转化怒心，以智慧去转化愚痴心。谓：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”(《大乘起信论》)，又谓：“若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”(《维摩诘所说经·佛国品第一》)
而禅宗的理论中，佛教净化心灵的教义得到了充分的发屉。禅宗认为，人人本性清净，众生与佛本无差别。如有差别，则在于一迷一悟，迷即众生，悟即是佛。而所谓悟的根本方向，就是能 “自净其心”。六祖惠能大师在其经典《坛经》中提出了很多这样的论点，如：“心但无不净，西方去此不远”、“但愿自家修清净，即是西方”等等。
所以，修心，最重要的是心念清净，无杂无染。我们在生活中如果好好用心、反观自性，就能自我净化心地，则无处不是清净的道场！何须等待时间与空间的配合。修行，就是要时时摄伏，调伏自己的心。内心如果清净，大地一切的境界无一不是美景；宇宙之间，万物的声音无不是生命的朝气与大地的生机!
只有心灵的纯美才会让我们摆脱种种欲望的纠缠，不为外物所累，而达到内心的平静与和谐。这种来自心灵纯美的和谐是一种豁达的人生态度，是一种看破世俗的智慧。只有这样，我们才能躲开功名利禄的纷纷扰扰，让我们的心灵在生命的原野上自由自在地驰骋，我们才会获得真正的幸福。
说来说去，我无非也是胡说一通。尽管我学佛十多年，对佛法略约有感悟，但智慧不在我，而是在本心，我本身并无智慧。欲求开悟，获大智大慧之道，我多年学佛的体验以为，读经是最好的途径。佛经是最好的导师，是最好的指路明灯。我自己十多年来所知道的一点一滴，无不是靠佛经开示而所获。我所能说出的一点道理，也是佛经指教而能。读经无疑是因人而异，不可强求同一。但在这里我不得不说一句：若是有缘，《金刚经》、《六祖坛经》在手，那真是殊胜因缘。千万要抓住，不要轻意放过。钻进去，锲而不舍。开悟就在前头，大智大慧就在等着你。
我愿一切有缘人：早开悟，早获智慧。