神马文学网经典禅学故事（二）
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 16:36:05
直接问意思
有一次慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到哪个念经人的身旁，说道，你常常诵经文，是否了解其中的意思？哪个人摇摇头说“有一些实在难懂”
慧能就把哪个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，哪个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去地方自由驰骋。”
刮金救人
有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感恩不尽，永远记得师父的恩德……
荣西禅师机面露难色，虽然他想救这家人；可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束无策。
突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！”
那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！”
荣西禅师的弟子也忍不信地说：“佛祖身上的我金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这都是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢？这家人眼看就要饿死了，既使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！”
点评，盲目的崇拜权威而不能体会权威的思想，是一件可悲的事。信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥在表面形式上。
活着的目的
有个人，在他的童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这阴影一直无法从他的心中抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去外。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
死亡本身并没有什么或怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自已的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！
点评，人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。
神会拜见六祖
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没有哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。原来，生命就是要越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。
死猫的价值
游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”
曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝桠上悬挂着一团黑色的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵！”
和尚圆睁不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”
曹山笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，惟一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫儿头最贵，因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命价钱呵？”
世人贪逐名利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，何必再假惺惺！
一串珍贵珠宝，勾得多少人争夺？一方官印，引起多少干戈？
把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清明自在是生命的至宝，使我们不会感觉到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争？
生命的意义
尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”
这个问题确实很难回答。
景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。
景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明定着像明月一样温婉的笑容。
她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分快乐。
想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”
尚书双手一揖：“是！”
景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”
景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活的方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶！”
人若是知道自己生命的意义，即使是再多的苦难，也能够承受；不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已！
居士与高僧
有一个年轻的居士，前去拜访一们高僧。他们从早上一直谈到中午，禅师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。
高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！”
按照常理，居士应该将大碗再推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，张口就吃。高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！”
居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，还看到高僧脸上的愠色，便笑着问高僧：“师父为何不吃？”
高僧一语不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将你推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师父，你推我让的目的是什么？”
高僧答：“吃饭。”
居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？”
高僧听完居士的话顿有所悟，泪花夺眶而出。
过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式，坦率真诚才是做人的本色。
可怕的黄金
一个僧人惊惶失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边漫步。他们问僧人说：“你这样惊惶失措是为什么？”
僧人说：：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金！”
两个人心里禁不住说：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！”
僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它们吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。
一个人对另一个说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西！”另外一个也随声附和地点头称是。
他们于是讨论怎么把这些黄金拿回去。其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿一些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。”
另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我该有多好呀！等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。”
回去拿饭的人也在想：“我回去先吃饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。”
他刚一到那里，另一个人从背后狠狠地用木棒将他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这么做的。”
然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来，没过多久，他感觉肚子里像火烧了一样，他知道自己中毒了，临死的时候他说道：“僧人说的话真是太对了！”
人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，欲望把最亲密的朋友变成了敌人。
真正的地狱
小和尚埋怨生活太辛苦每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多，禅师就给他们讲了这样一个故事：
有个人死后，去了阎殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人心想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！”
然后，他向负责的人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久，从没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢？”
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人。说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法，只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
点评，朋友，看完这一篇章，你笑了吗，祝愿你天天笑口常开。
贪婪的人
有一个人倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到外都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。
亲身躬行
暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身占满了黄泥，香火钱也掉进了泥里，她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破、还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家。？”
心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是亲身躬行。
人的三个缺点
弟子问禅师：“人最大的缺点是什么，而这些缺点又是他自己发现不了的？”
禅师说：“愚昧、残忍、怯懦。”
第一愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇请老太太不要抱他，一切都由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传给自己的孙子的。老太太只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成疯子。这就是愚昧的结果！第二是残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的表现！
第三是怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在平地上睡沉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的表现！
欧阳修与禅
契嵩禅师7岁就出家了，到了19岁的时候，终于悟道了。他深得仁宗赞叹，宠赐封号为“明教大师”
当时欧阳修以儒家的立场，毁谤佛法，得到了许多人的响应，明教禅师于是著书立说，加以反驳。当欧阳修看到明教禅师的书时，立刻被他的观点折服，说道：“不意僧中有此龙象。”于是便去拜见明教禅师，见到悟，从此以后他完全改变了自己的观念，说道：“以前我不知道佛法的奥秘，毁谤佛法，现在我完全醒悟了！”于是信仰佛教，自称“六一居士”。
又有一次，欧阳修到嵩山去，看到一位老和尚独自聚精会神地在阅读经典，于是便问道：“禅师在此多长时间了？”
老僧回答说：“很长时间了：”
欧阳修又问：“我听说有一些高僧，临终时能够预知末来，这是为什么呢？”
禅师答道：“这是定慧的力量。”
“定慧的人，临终的时候怎么会散乱？散乱的人，临终的时候怎么会定慧？”
欧阳修听了这些话以后，恍然大悟。后来他做了宰相，但却笃信佛教，因为佛教使他了解到生命的真实含意，使他不再迷惑。
一个人的想法往往是随着时间而变的，或许在某一个契机，一切都改变了。
快乐之道
某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？”
无德禅师说：“你们为什么要活着？”
过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。”
乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。”
丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁，缺了我，这个家就要崩溃。”
禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些你们就会快乐！”
信徒们对禅师的话半半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？”
禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？”
甲说：“拥有名名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。”
乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了常爱情，就能够快乐。”
丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。”
禅师说：“为什么世上有那么多的人拥有了名誉、金钱和爱情，还是很烦恼呢？”信徒们无言以对。
因为，理想、信念和责任体现在生活中的每时每刻，必须改变生活的观念和态度，生活本身能有所变化。
小和尚扫树叶
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
追求幸福的妙方
有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀对他说：“放下！”
那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。
佛陀又说：“放下！”
那个人又把右手拿的寻那个花瓶放下。
佛陀还是对他说：“放下！”
那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”
佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。
那个人终于明白了。
佛陀说：“放下”这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地‘放下’呢？
心理的压力要重于手上的花瓶，“放下”，不失为一条追求幸福的绝妙方法！
无相禅师和小偷
有个小偷到一座寺院里偷东西，但是寺院里根本就没有什么值钱的东西值得他偷，他万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道：“朋友，走的时候请顺便关一下门！”原来无相禅师就在床上睡着，他一直没有说话，在那个小偷要走的时候才告诉他把门关上。
小偷听到有人说话，吓了一跳，但是当他听到禅师的声音，叹了口气说：“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢？”
无相禅师听到小偷这样说就回应道：“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗？作小偷到了你这种地步实在是无可救药了！”
小偷觉得遇到这种和尚，自己真是倒霉，有什么办法呢！什么也不说，转身走了。无相禅师悟道多年，脑海中的东西是最有价值的，但是小偷却认为这里没有什么值得他偷的东西。其实他哪里知道，世上只有智慧别人偷不去的，也是最有价值的。
无相禅师拥有的是小偷不感兴趣的东西，那些东西对禅师来说是无尽宝藏，对小偷来说，完全是没有用的东西。
世人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，心为物累。有钱又有什么用呢？小偷只光顾有钱的人。
有一次慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到哪个念经人的身旁，说道，你常常诵经文，是否了解其中的意思？哪个人摇摇头说“有一些实在难懂”
慧能就把哪个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，哪个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去地方自由驰骋。”
刮金救人
有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感恩不尽，永远记得师父的恩德……
荣西禅师机面露难色，虽然他想救这家人；可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束无策。
突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！”
那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！”
荣西禅师的弟子也忍不信地说：“佛祖身上的我金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这都是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢？这家人眼看就要饿死了，既使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！”
点评，盲目的崇拜权威而不能体会权威的思想，是一件可悲的事。信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥在表面形式上。
活着的目的
有个人，在他的童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这阴影一直无法从他的心中抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去外。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
死亡本身并没有什么或怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自已的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！
点评，人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。
神会拜见六祖
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没有哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。原来，生命就是要越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。
死猫的价值
游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”
曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝桠上悬挂着一团黑色的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵！”
和尚圆睁不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”
曹山笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，惟一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫儿头最贵，因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命价钱呵？”
世人贪逐名利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，何必再假惺惺！
一串珍贵珠宝，勾得多少人争夺？一方官印，引起多少干戈？
把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清明自在是生命的至宝，使我们不会感觉到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争？
生命的意义
尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”
这个问题确实很难回答。
景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。
景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明定着像明月一样温婉的笑容。
她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分快乐。
想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”
尚书双手一揖：“是！”
景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”
景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活的方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶！”
人若是知道自己生命的意义，即使是再多的苦难，也能够承受；不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已！
居士与高僧
有一个年轻的居士，前去拜访一们高僧。他们从早上一直谈到中午，禅师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。
高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！”
按照常理，居士应该将大碗再推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，张口就吃。高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！”
居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，还看到高僧脸上的愠色，便笑着问高僧：“师父为何不吃？”
高僧一语不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将你推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师父，你推我让的目的是什么？”
高僧答：“吃饭。”
居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？”
高僧听完居士的话顿有所悟，泪花夺眶而出。
过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式，坦率真诚才是做人的本色。
可怕的黄金
一个僧人惊惶失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边漫步。他们问僧人说：“你这样惊惶失措是为什么？”
僧人说：：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金！”
两个人心里禁不住说：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！”
僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它们吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。
一个人对另一个说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西！”另外一个也随声附和地点头称是。
他们于是讨论怎么把这些黄金拿回去。其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿一些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。”
另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我该有多好呀！等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。”
回去拿饭的人也在想：“我回去先吃饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。”
他刚一到那里，另一个人从背后狠狠地用木棒将他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这么做的。”
然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来，没过多久，他感觉肚子里像火烧了一样，他知道自己中毒了，临死的时候他说道：“僧人说的话真是太对了！”
人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，欲望把最亲密的朋友变成了敌人。
真正的地狱
小和尚埋怨生活太辛苦每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多，禅师就给他们讲了这样一个故事：
有个人死后，去了阎殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人心想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！”
然后，他向负责的人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久，从没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢？”
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人。说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法，只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
点评，朋友，看完这一篇章，你笑了吗，祝愿你天天笑口常开。
贪婪的人
有一个人倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到外都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。
亲身躬行
暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身占满了黄泥，香火钱也掉进了泥里，她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破、还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家。？”
心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是亲身躬行。
人的三个缺点
弟子问禅师：“人最大的缺点是什么，而这些缺点又是他自己发现不了的？”
禅师说：“愚昧、残忍、怯懦。”
第一愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇请老太太不要抱他，一切都由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传给自己的孙子的。老太太只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成疯子。这就是愚昧的结果！第二是残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的表现！
第三是怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在平地上睡沉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的表现！
欧阳修与禅
契嵩禅师7岁就出家了，到了19岁的时候，终于悟道了。他深得仁宗赞叹，宠赐封号为“明教大师”
当时欧阳修以儒家的立场，毁谤佛法，得到了许多人的响应，明教禅师于是著书立说，加以反驳。当欧阳修看到明教禅师的书时，立刻被他的观点折服，说道：“不意僧中有此龙象。”于是便去拜见明教禅师，见到悟，从此以后他完全改变了自己的观念，说道：“以前我不知道佛法的奥秘，毁谤佛法，现在我完全醒悟了！”于是信仰佛教，自称“六一居士”。
又有一次，欧阳修到嵩山去，看到一位老和尚独自聚精会神地在阅读经典，于是便问道：“禅师在此多长时间了？”
老僧回答说：“很长时间了：”
欧阳修又问：“我听说有一些高僧，临终时能够预知末来，这是为什么呢？”
禅师答道：“这是定慧的力量。”
“定慧的人，临终的时候怎么会散乱？散乱的人，临终的时候怎么会定慧？”
欧阳修听了这些话以后，恍然大悟。后来他做了宰相，但却笃信佛教，因为佛教使他了解到生命的真实含意，使他不再迷惑。
一个人的想法往往是随着时间而变的，或许在某一个契机，一切都改变了。
快乐之道
某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？”
无德禅师说：“你们为什么要活着？”
过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。”
乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。”
丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁，缺了我，这个家就要崩溃。”
禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些你们就会快乐！”
信徒们对禅师的话半半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？”
禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？”
甲说：“拥有名名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。”
乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了常爱情，就能够快乐。”
丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。”
禅师说：“为什么世上有那么多的人拥有了名誉、金钱和爱情，还是很烦恼呢？”信徒们无言以对。
因为，理想、信念和责任体现在生活中的每时每刻，必须改变生活的观念和态度，生活本身能有所变化。
小和尚扫树叶
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
追求幸福的妙方
有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀对他说：“放下！”
那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。
佛陀又说：“放下！”
那个人又把右手拿的寻那个花瓶放下。
佛陀还是对他说：“放下！”
那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”
佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。
那个人终于明白了。
佛陀说：“放下”这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地‘放下’呢？
心理的压力要重于手上的花瓶，“放下”，不失为一条追求幸福的绝妙方法！
无相禅师和小偷
有个小偷到一座寺院里偷东西，但是寺院里根本就没有什么值钱的东西值得他偷，他万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道：“朋友，走的时候请顺便关一下门！”原来无相禅师就在床上睡着，他一直没有说话，在那个小偷要走的时候才告诉他把门关上。
小偷听到有人说话，吓了一跳，但是当他听到禅师的声音，叹了口气说：“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢？”
无相禅师听到小偷这样说就回应道：“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗？作小偷到了你这种地步实在是无可救药了！”
小偷觉得遇到这种和尚，自己真是倒霉，有什么办法呢！什么也不说，转身走了。无相禅师悟道多年，脑海中的东西是最有价值的，但是小偷却认为这里没有什么值得他偷的东西。其实他哪里知道，世上只有智慧别人偷不去的，也是最有价值的。
无相禅师拥有的是小偷不感兴趣的东西，那些东西对禅师来说是无尽宝藏，对小偷来说，完全是没有用的东西。
世人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，心为物累。有钱又有什么用呢？小偷只光顾有钱的人。