神马文学网经典禅学故事
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《求子杀子》
有一个中年妇女，曾经养育了一个儿子，还想再生一子，苦于不知求子的方法。她问其他的女人：“谁有本领使我能再生养一个儿子？” 女人中有一位老妇人，回答她说：“我可以使你心想事成，再生一个儿子。但是，你必须去行祀天之礼。” 她见有希望，忙不迭地又问老妇人，“祀天之礼一定要行的，但以何物来做祀品呢？” 老女妇人不紧不慢地告诉她：“把你儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。” 这位中年妇女信以为真，求子心切，准备杀死她的儿子来祀天。一位禅师知晓此事，忍不住嘲笑地说：“世界上也真还有这样的愚人，傻到这种地步，为了求生一子，为了一个未出生的儿子，而去杀死身旁活着的儿子。” 愚蠢的人就是这样，为了转瞬即逝的快乐，竟然作茧自缚，自投火坑。他们正在做着形形色色损人害已的事情，却又痴心地以为这是去往净土西天途径。 《庄周梦蝶》 小和尚向禅师请教快乐之事，禅师对他讲了一个故事：有一天黄昏，庄周一个来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为他必需强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的私生活状态中。 他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情地享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色的土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。 突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。” 很长时间以后，他终于幡然醒悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己，然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。 禅师说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。 点评：“快乐是灵魂的事情，一个人快乐与否，其关健取决于灵魂的内在态度。哲学家对于幸福的定义是，肉体的无痛苦，灵魂的无纷扰。” 《盲人的灯笼》 有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！” 僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！” 僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？” 盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。” 僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为别人！” 盲人回答说：“不是，我为的是自己！” 僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？” 盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？” 僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。” 盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见我而碰到我了。” 僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！” 点评：“我们总是想要别人对自己好，而事实上，我们只有先对别人好，别人反过来就对自己好。我们希望这世界变的很美丽，社会很和谐，哪我们要向社会奉献自己，把自己的知识技术，一切创造发明，拿出来给所有需要的人共同利用，做一个对人民，对国家有用的人，我们要相信，整体的利益大于个体的利益，他人生存在地狱之中，我们谁也别想去天堂！我们是生存在同一个星球上，我们是一家人。” 《自身宝藏》 有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再行赶路？” 禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！” 那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。 “怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！” 那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么的恳切，那么虔诚。 禅师看他这们，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？” “这种终生享用不尽的东西在哪里？” 禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，妄费了父母给你的身子！” 真是一语惊醒梦中人啊！这个人从此改邪归正拜石屋和尚为师，后来居然成为了一名著名的禅僧。 点评“当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂，失败算得了什么，大不了重头再来。我们可千万不要自甘堕落，信不信与你，天堂与地狱存在于一念之间。” 《魔鬼与年轻人》 云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。 年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任由年轻人扣住，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。 第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？” 云禅师说：“没有的事！” “是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。” “那不是什么鬼，而是村里的年轻人！” “为什么这样说呢？” 禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！” 他紧接说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感？” 世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？ 点评“超脱生死是人生的一件大事，但千万生灵真正有几个人能够做到呢”佛学是能指导人超脱生死，但还要看他与佛有没有缘，以及他自己的根器，与决心如何。” 《佛祖论美》 从前，有个大财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。 有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？” 那个人说：“这样吧，你将女儿披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金怎么样？” 财主动心了，于是欣然同意。 他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了，财主又带他们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？” 佛祖不屑地答道：“不漂亮！” 财主非常不高兴，问道：“城里的人每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？” 佛祖回答说：“世人看的是面容，而我看的是心灵，在我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！” 财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了500两黄金。那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的是最后一站。 《心无外物》 印度的三藏法师自神通，他来到慧禅师面前，与他验证。 慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知否属实？” 三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！” 慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？” 三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。” 慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？” 三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？” “果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？” 三藏神通过处，只见青空无云、水谭无月、人间无踪、明镜无影。 三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时罔然不知所措。 慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？” 三藏迷惑。 慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？” 无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。 《意志坚定的人》 弟子问禅师：“师父，如何使身心清净？” 禅师说：“有个人听了算命先生的话，说他眉头泛光，当天就能变成富翁，于是他就直接走到别人的银楼里，当着别人的面伸手就拿柜子里的金银，被人抓住送进了衙门。县太爷问他：‘你怎敢在光天化日之下抢别人钱财？’那个人回答道：‘我只看到了钱，没有看到人呀！’”禅师紧接说道：“有禅心的人，眼睛里看到的只有尘埃！” 弟子又问：“怎样才能成佛？” 禅师厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与从林之间奔走，可曾找到你们的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，那只是白白踏破草鞋，等着阎王爷向你收草鞋钱吧！” 弟子又问：“怎样才能成佛？” 光祚禅师抚掌大笑：“好！意志坚定的人，将踏破的草鞋扔掉，光着脚向前走，没有了任何束缚，也就没有了任何烦恼，不用为了草鞋破了磨脚担心，不用为了草鞋钱担心，意志不坚定的人，心里挂念太多，心都装满了，千门万户都不得封锁了，还安什么身、立什么命！” 弟子望了望自己的草鞋，灵光一闪，顿悟了。 《两个争强好斗者》 天刚破晓，朱友峰居土兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？” 这个叫李南山的人，非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，顶我说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？” 朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。 广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受加紧人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。” 广圄禅师说后接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？” 李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！” 广圄禅师的一话，终于感动了这两位争强好斗之人。 点评，不要让一些小事情影响我们一天的好心情。学一学佛家弟子吧，当我们失去一些物质的东西的时候，我们权且当作是向社会捐款了，是做了一次布施的行为。 四个老婆 有一天，释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事：有个商人娶了四个老婆：第一个老婆既伶俐又可爱，陪在他身边，像影子一样跟随他；第二个老婆是他从外地抢来的，她格外美丽，让人羡慕；第三个老婆，整天打理他的日常琐事，让他不用为生活操心；第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什么，他几乎忘记子她的存在。 商人要出远门了，旅途十分辛苦，所以他要选一个老婆陪伴自己。 第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧！”第二个老婆说：“是你把我抢来的，我又不是情愿嫁给你的，我也不去！”第三个老婆说：“我不能忍受路途的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人感叹：“到了关键时刻还是我的第四个老婆好！”于是他就带着第四老婆开始了他的长途跋涉。 释迦牟尼说：“你们明白了吗？这四个老婆就是你们自己！” 第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳了一辈子，死后却不能将它带走，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开的；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但是它会永远在乎你，无论你是贫穷还是富贵，它永远不会背叛你，它永远跟随你。 有与无 道树禅师在道土的“道观”旁边建了一所寺院，道土难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉，于是每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，其实那只不过是幻象而已。他呼风唤雨雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都被吓走了。可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了10多年。最后，道土黔驴技穷了，他所有的法术都已经用过了，可是道树禅师还是不所动。道土实在是没有办法了，只好沮丧地去别处寻找身之地了。 有人问道树禅师：“道土的法术那么高强，你是怎么战胜他的呢？难道你有比他更强的法术吗？” 道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。” 那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？” 道树禅师说：“他们的法术尽管厉害，厉害就证明他们有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘无变’当然会胜过‘有变’了。” ‘无’的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则是无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”！点评，我们要对禅师所说的无有一个正确的认识，这个无指的是虚空，万般神通皆小术，唯有空空是大道。 没时间老 大智是佛光禅师的门下弟子，他在外参学了20年，有一天他终于回来了，刚一到寺院，马上就去见佛光禅师，向他诉说这20年来的心得，以便能得到佛光禅师的指点。佛光禅师非常耐心地听他倾诉，眼神中充满了了爱怜之情。 之后，大智问佛光禅师：“禅师，这20年来，您一直在忙些什么呢？” 佛光禅师道：“我每天讲学、说法、写经，我感觉每一天都很美好，每一天都很充实，很快乐。” 大智说：“禅师，您这样太劳累了，要多注意休息呀，要多照顾您的身体，要不然您会老的。” 佛光禅师说道：“我没有时间觉得老呀！白天，我对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，回到禅堂还要批阅学僧书信，除此之外还要定经。每天总有忙不完的事，我哪里有时间觉得老呢？世人有的还年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。” 清晨，佛光禅师禅房中传来一阵阵诵经的木鱼声，大智被禅师这种孜孜不倦的精神感染了，耳边又传来禅师的话，“没有时间老”！这种面对生活的态度实在是令人敬佩！ 人在世，短短几十年，只要生活充实了，哪里有时间想到“老”这样的事呢？ 拥有平常心 有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？” 慧海答：“有。” “是什么呢？” 慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。” “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？” 慧海答：“当然是不一样的！” “为什么不一样呢？” 慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不相想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。” 慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。” 由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需得磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。 而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”点评，生命是一个过程，让我们拥有玩味的心情对待身边所有的事情吧。 变化的河流 有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈，到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。” 侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是生另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这时里也不远，大概就两个时辰的路程。” 佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。” 待者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？” 他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？” 佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！” 侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。 点评，这个表象的世界没有任何东西是永恒的，要学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。 学会等待 有个年轻的小伙子做什么事都急躁不安。有一次他与情人约会，去的太早，姑娘还没来，他站在大树下面长吁短叹：“为什么连约会都要等待呢？做什么事都让人开心！”正在这个时候，一个神仙出现在他的面前，给了他一个钟表，，说：“当你想要时间变快的时候只要拨动钟表，就可以事如所愿。” 小伙子高兴极了，他把钟表向前拨动了一小格，情人马上出现在了眼前。他想：“如果现在就能结婚就更好了。”于是他又转动了钟表，婚礼上，他和情人并肩而坐，悠扬的音乐和醉人的美酒都出现了。 他又想：“现在如果就是洞房花烛夜多好呀！”于是他又转动了钟表，屋子里就只剩下了他们两个人。他心中的愿望层出不穷，于是不停地拨钟表，得到了房子，吵闹的孩子，还有树上丰硕的果实……时间飞快地过去了，生命很快就要走到尽头了。弥留之际，他开始后悔自己以前做任何事都那么急切，还没有认真享受生活，生命已经走到了尽头。如果可以重新来过，他一定可以等待的，但是后悔已经晚了，因为那个神仙告诉他，那个钟表只能向前转不能向后转。他躺在床上后悔莫及，痛哭流涕。 突然，可爱的情人出现在自己眼前，她还是那么年轻美丽，周围鸟语花香，蓝天白云，小鸡悠闲地在草地上吃虫子，好可爱的一天呀！原来刚才的情形只是一场梦。他高兴地跳起来，拉着情人的手说：“亲爱的，等你真是一种幸福！” 点评，所以，等待是一种经历，学会等待才能懂得幸福。朋友，这篇文章是不是给你很大的启发呢？愿智慧给你快乐，愿佛祖保佑你。与你同在。 顺其自然 禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草籽吧！这草地太难看了。” 师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！” 中秋的时候，师父把草籽买回来了，给了小和尚，说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高兴地说：“草籽撒上了，地上，就能长出绿油油的青草了！” 起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。 师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！” 草籽撒上了，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚看见了，惊惶地说：“不好了，草籽都被小鸟吃了，这下完了，明年这片地就没有小草了！” 师父说：“没关系！小鸟吃不完的！你就放心吧！明年这里一定还会有小草的，随意！” 夜里下了一晚上的雨，雨好大，小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。第二天早上，早早就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：师父昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了，怎么办呀。？师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘“！ 过了没多久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。 小和尚高兴对师父说：“师父太好了，我种的草长出来了”！师父点点头说：“随喜”！因此顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！ 知非便舍 慧远禅师年轻是喜欢四处云游，有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，哪位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴的接受了行人的馈赠，然后他们就在哪里谈话，由于谈得投机，哪人便送给他一根烟管和一些烟草。 慧远禅师与哪人分开以后，心想，这个东西令人十分舒服，肯定打扰我禅定，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉的好，于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。 之后他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家也对他的书法家赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家了，而成不了禅师，”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师。 点评，明白自己的目标固然可贵，但是更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神，同时，一旦知道了自己所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。 直接问意思 有一次慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到哪个念经人的身旁，说道，你常常诵经文，是否了解其中的意思？哪个人摇摇头说“有一些实在难懂”慧能就把哪个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？” 一时间，天清地明，哪个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。 那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！” 那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？” 慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去地方自由驰骋。” 刮金救人 有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感恩不尽，永远记得师父的恩德……荣西禅师机面露难色，虽然他想救这家人；可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束无策。 突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！” 那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！” 荣西禅师的弟子也忍不信地说：“佛祖身上的我金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？” 荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这都是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢？这家人眼看就要饿死了，既使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！” 点评，盲目的崇拜权威而不能体会权威的思想，是一件可悲的事。信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥在表面形式上。 活着的目的 有个人，在他的童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这阴影一直无法从他的心中抹去。 在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去外。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。 一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。” 那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？” 住持答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！” 那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。” 死亡本身并没有什么或怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自已的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！ 点评，人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。 神会拜见六祖 神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？” 神会答道：“没有哪里来。” 六祖问：“为什么不回去？” 神会答：“没有来，谈什么回去” “你把生命带来了吗？” 神会答：“带来了” “既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？” 神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！” 慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？” 慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？” 神会答：“感觉痛，又不痛。” “痛或不痛，有什么意义？” 神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。” “这就是是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？” 慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？” 神会默默礼拜合十。原来，生命就是要越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。 死猫的价值 游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？” 曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝桠上悬挂着一团黑色的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵！” 和尚圆睁不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？” 曹山笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，惟一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫儿头最贵，因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命价钱呵？” 世人贪逐名利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，何必再假惺惺！ 一串珍贵珠宝，勾得多少人争夺？一方官印，引起多少干戈？ 把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清明自在是生命的至宝，使我们不会感觉到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争？ 生命的意义 尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？” 这个问题确实很难回答。 景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。 景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明定着像明月一样温婉的笑容。 她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分快乐。 想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！” 尚书双手一揖：“是！” 景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。” 尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？” 景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活的方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶！” 人若是知道自己生命的意义，即使是再多的苦难，也能够承受；不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已！ 居士与高僧 有一个年轻的居士，前去拜访一们高僧。他们从早上一直谈到中午，禅师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。 高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！” 按照常理，居士应该将大碗再推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，张口就吃。高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！” 居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，还看到高僧脸上的愠色，便笑着问高僧：“师父为何不吃？” 高僧一语不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将你推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师父，你推我让的目的是什么？” 高僧答：“吃饭。” 居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？” 高僧听完居士的话顿有所悟，泪花夺眶而出。 过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式，坦率真诚才是做人的本色。 可怕的黄金 一个僧人惊惶失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边漫步。他们问僧人说：“你这样惊惶失措是为什么？” 僧人说：：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金！” 两个人心里禁不住说：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！” 僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！” 那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它们吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。 一个人对另一个说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西！”另外一个也随声附和地点头称是。 他们于是讨论怎么把这些黄金拿回去。其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿一些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。” 另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我该有多好呀！等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。” 回去拿饭的人也在想：“我回去先吃饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。” 他刚一到那里，另一个人从背后狠狠地用木棒将他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这么做的。” 然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来，没过多久，他感觉肚子里像火烧了一样，他知道自己中毒了，临死的时候他说道：“僧人说的话真是太对了！” 人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，欲望把最亲密的朋友变成了敌人。 真正的地狱 小和尚埋怨生活太辛苦每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多，禅师就给他们讲了这样一个故事：有个人死后，去了阎殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人心想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！” 然后，他向负责的人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。” 这个想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久，从没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢？” 于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人。说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。” 负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法，只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！” 负责的说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。” 点评，朋友，看完这一篇章，你笑了吗，祝愿你天天笑口常开。 贪婪的人 有一个人倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。 他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。” 佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。” 那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到外都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。 可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！” 到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。 除却心头火 有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！” 宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！” 将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！” 宗臬：“慢慢再说吧！” 将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？” 将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。” 禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？” 将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！” 大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？” 放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。 亲身躬行 暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身占满了黄泥，香火钱也掉进了泥里，她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。 一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！” 瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一常”僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心不存在吗？” 瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破、还在泥里转！” 那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。 瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家。？” 心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是亲身躬行。 人的三个缺点 弟子问禅师：“人最大的缺点是什么，而这些缺点又是他自己发现不了的？” 禅师说：“愚昧、残忍、怯懦。” 第一愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇请老太太不要抱他，一切都由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传给自己的孙子的。老太太只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成疯子。这就是愚昧的结果！第二是残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的表现！ 第三是怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在平地上睡沉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的表现！ 欧阳修与禅 契嵩禅师7岁就出家了，到了19岁的时候，终于悟道了。他深得仁宗赞叹，宠赐封号为“明教大师”当时欧阳修以儒家的立场，毁谤佛法，得到了许多人的响应，明教禅师于是著书立说，加以反驳。当欧阳修看到明教禅师的书时，立刻被他的观点折服，说道：“不意僧中有此龙象。”于是便去拜见明教禅师，见到悟，从此以后他完全改变了自己的观念，说道：“以前我不知道佛法的奥秘，毁谤佛法，现在我完全醒悟了！”于是信仰佛教，自称“六一居士”。 又有一次，欧阳修到嵩山去，看到一位老和尚独自聚精会神地在阅读经典，于是便问道：“禅师在此多长时间了？” 老僧回答说：“很长时间了：” 欧阳修又问：“我听说有一些高僧，临终时能够预知末来，这是为什么呢？” 禅师答道：“这是定慧的力量。” “定慧的人，临终的时候怎么会散乱？散乱的人，临终的时候怎么会定慧？” 欧阳修听了这些话以后，恍然大悟。后来他做了宰相，但却笃信佛教，因为佛教使他了解到生命的真实含意，使他不再迷惑。 一个人的想法往往是随着时间而变的，或许在某一个契机，一切都改变了。 快乐之道 某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？” 无德禅师说：“你们为什么要活着？” 过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。” 乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。” 丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁，缺了我，这个家就要崩溃。” 禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些你们就会快乐！” 信徒们对禅师的话半半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？” 禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？” 甲说：“拥有名名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。” 乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了常爱情，就能够快乐。” 丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。” 禅师说：“为什么世上有那么多的人拥有了名誉、金钱和爱情，还是很烦恼呢？”信徒们无言以对。 因为，理想、信念和责任体现在生活中的每时每刻，必须改变生活的观念和态度，生活本身能有所变化。 小和尚扫树叶 有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。 清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。 每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。 后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。” 小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。 第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。 老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。” 小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。 追求幸福的妙方 有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。 佛陀对他说：“放下！” 那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。 佛陀又说：“放下！” 那个人又把右手拿的寻那个花瓶放下。 佛陀还是对他说：“放下！” 那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？” 佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。 那个人终于明白了。 佛陀说：“放下”这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地‘放下’呢？ 心理的压力要重于手上的花瓶，“放下”，不失为一条追求幸福的绝妙方法！ 无相禅师和小偷 有个小偷到一座寺院里偷东西，但是寺院里根本就没有什么值钱的东西值得他偷，他万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道：“朋友，走的时候请顺便关一下门！”原来无相禅师就在床上睡着，他一直没有说话，在那个小偷要走的时候才告诉他把门关上。 小偷听到有人说话，吓了一跳，但是当他听到禅师的声音，叹了口气说：“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢？” 无相禅师听到小偷这样说就回应道：“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗？作小偷到了你这种地步实在是无可救药了！” 小偷觉得遇到这种和尚，自己真是倒霉，有什么办法呢！什么也不说，转身走了。无相禅师悟道多年，脑海中的东西是最有价值的，但是小偷却认为这里没有什么值得他偷的东西。其实他哪里知道，世上只有智慧别人偷不去的，也是最有价值的。 无相禅师拥有的是小偷不感兴趣的东西，那些东西对禅师来说是无尽宝藏，对小偷来说，完全是没有用的东西。 世人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，心为物累。有钱又有什么用呢？小偷只光顾有钱的人。 念错字的老叟 一位云游的和尚晚上到了半山腰，见一小屋内有光，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上，打过招呼便问：“施主练的什么功？” 老叟回答：“菩萨咒。” 和尚更为高兴，自思自己出家40年，尚末听过有菩萨咒，忙向老叟请教。 老叟说：“我练此咒60余年，尚末传授过一人，就是6个字：俺、嘛、呢、咪、牛。”老叟把“轰”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一字念“轰”(hong)而不念“牛”。 和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到半山，心想老叟把“牛”改正念“轰”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有，进门一看，老叟正念大明神咒，最后“轰”总念不好。和尚满腹疑团，为何老叟念“牛”有光，念“轰”反而无光，回庙后求教于方丈，方丈说：“你出家40年，为何不懂此理，念咒是把心定位，心定后身体的三昧真火出来便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，三昧真火出来了。你让他改念，心乱了，三昧真火便出不来了。” 危险的处境 道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。 有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！” 禅师说：“我的处境一点也都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避免不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。” 白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。” 道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！” 白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？” 禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！” 白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁的小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？” 禅师说：“3岁孩儿都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每一个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处险境吗？” 是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。 莲花台 无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20余年，这些年来一对母女一直细心照料他。然而20年来，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，解除心中的疑虑。 临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。 母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面有许多人吹拉弹秦，扛一朵很大的莲花，来到禅师面前说：“禅师，请上莲台！这就是你要去的地方。” 禅师心想：“我的修行还没有到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈，无果禅师就把自己的佛尘插在莲花台上。童子和诸乐人便高兴地离去。 第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？” 无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人，作别而去！ 不要被突然而至的好运迷惑，突然而至的东西往往是不真实的。 还生气吗 有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。 朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。 她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。 妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。 过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？” 妇夫说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！” 禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。 过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？” 妇人说：“不生气了。” “为什么不生气了呢？” “我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。” 禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。 等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。” “你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。 又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？” 高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？ 气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！ 补针 有一个禅师出远门，走了很久的路，感觉又冷又饿，路过一家人的房子，闻到里面传来阵阵香气，于是他就走进去说：“我能把破了的针鼻补起来，只是我现在饿得没有一点力气，你们只要给我一些吃的，我就能把你们家破了的针补起来。” 那家人听了，没有一个人相信禅师的话，就说：“我们今天倒要看看你是不是有这样的本事！” 他们一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禅师早就饥肠辘辘了，毫不客气地饱餐了一顿，吃饱喝足以后就一本正经地说：“好了，现在我有力气了，你们快把缺了的那边针鼻子拿来，我要动手补了。” 那家人你看我，我看你，没想到禅师说出这样的话，愣在那里不知道如何是好，说道：“谁家的针破了，还能找得到针鼻子？你这不是在作弄人吗？” 禅师说：“我的确是会补针，并没有作弄你们！没有针鼻子，让我怎么补呢？如果你们找不出针鼻子，那我也没有办法，你们就看不到我补针技术了！送你们几句话吧！也不枉白吃这一顿饭。正可谓：‘名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。基想摆脱，首先要舍弃名利。” 买土地的农民 有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？” 禅师说：“欲望！” 那个人满脸疑惑。 禅师说：“听我讲一个故事吧！” 有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他问人询问：“这里的地怎么卖呢？” 当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。” 这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。 太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中年的时候，他回头已看不见也发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。” 他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他也，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？ 禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。 人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。 寻找宝藏的人 一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。 在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！” 神真的出现了，问道：“你想要什么呢？” 他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。” 神于是满足了他要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。 但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？” 他回答道：“食物和水，更多的食物和水！” 人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。 哪一个更重要 一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。 突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。 过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到了释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？” 禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？” 阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他风光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！” 释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？” 青年男子没有想到禅师人这样问，站在那里，愣住了。 “找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。 青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下了头来，脸上的怒气早已消了，重新洋溢着平静的神色。 一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。 乞丐的勇气 有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？” 那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。” 富商问道：“你为什么要当乞丐？” 乞丐说：“为了要钱来买酒呀！” “那你为什么要喝酒？” “喝了酒，才有勇气乞讨呀！” 富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。 他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？” 然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？” 智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！” “太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？” 人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，生活就太辛苦了！只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快无法的天堂。 一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。 自我解脱 禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。 有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。” 达摩当即说：“把心拿来。” 慧可不得不说：“弟子无法找到。” 达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？” 慧右恍然大悟。 几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。” 二祖可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。” 僧璨说道：“我找不到罪过。” 慧可便点化他说：“现在我已经为你属忏悔了！你看到了吗？” 僧璨恍然大悟。 又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？” 僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？” 小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！” 僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？” 小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅师宗第四祖道信。 醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、勾心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。 欲望无止境 南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？” 慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？” “当然不能！” 慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？” “怎样才能有佛的化身？” “欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？” “哦！如何能不烦恼不忧愁？” 慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！” “这是什么意思？” “不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！” “可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！” 慧忠问：“你为什么要成佛呢？” “因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。” “现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？” 是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？ 除去闲名 洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝迁也派人急忙赶来。 洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？” 忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？” 话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。 洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑说：“好啊！现在我没有闲名，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十就此离去。 小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。 过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？” 小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？” “那你为什么要那样问呢？” 小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！” 有多少人为了名利终其一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢！ 面对诱惑 一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？” 云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了也来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地拣了起来。 云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。 “色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖艳丽的女色吗？ 云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！” 洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？” 云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。 云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？” 洞山说：“你问吧！” 云居问：“你爱女色吗？当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗？” 洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人的怎么想！” 色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。 一村菊香 禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。 凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！” 一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。 没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。” 禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！” “一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。 禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。” 不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看一到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分离幸福比自己占有幸福更幸福！ 禅师的哑语 弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这候年来总是没有长进？” 禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯注水。 弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说一定能更多一些呢！” 弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。” 禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？” 弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然装不进去其他的了！” 禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他样越是这想，就越不能得到，因为他们已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心的那只杯子，已经被杂念装满了。” 你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。 正受烧书 无难禅师原是一个江湖浪子，后来受了愚堂禅师的感化才入了禅门，终有所成。 无难只有一们继承人，名叫正受。正受完成学业之后，无难将他叫到跟前说：“我有一本书，这本书代代相传，到你这里已经是第七代了。我看你慧根不浅，决定把这本书交给你，你要小心珍藏。” “既然这本书如此重要，您最好还是自己保存吧！”正受果断地拒绝了。 无难很生气，说道：“我决定把这本书给你，是因为希望你把佛的意志传下去，我只有你这一个弟子，你为什么不接受呢？” 正受解释说：“我接受的是你这里的禅理，而不是你这里的书！” 无以难语重心长地说：“这本书已经传承了七代了，不能到我这里就传不下去了，你还是拿去吧！”然后就把书塞给了正受。 正受没有办法，只好接过书，然后把它扔到了火炉中。 无难看到徒弟这样，顿时怒从心中来，不禁吼道：“你在干什么？” “你在说什么？”正受也吼道。 无难望着徒弟，突然感觉自己老了，但他可以肯定的是“法”仍会传承下去，面前的这个弟子一定会比自己强，会让佛法发扬光大的。火炉里的火依然在舞动，书上的文字随着火升腾到了空中。 做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，他们有自己的想法，而且可能更好！ 八风吹不动 苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。有一天，苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅道的理解，然后送给佛印禅师印证。 诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。 意思是说：“我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。 佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。书童回去马上就来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看了批文以后恼怒不已，马上动身去找禅师理论。 他气呼呼地来到金山寺，远远就看见禅师站在江边。 禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！” 苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你既然看不上，也不能侮辱人呀！” 禅师说：“我没有侮辱你呀？” 苏东坡理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，你一定要给我一个说法。” 禅师呵呵大笑说：“还‘八风吹不动’呢！怎么‘一屁就打过江’了呢？” 苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。 炫耀自己的人，只不过是逞口舌之能而已！ 佛与魔鬼 有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不到他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家作一回模特。 画家的作品完成以后，轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个人让让人看了一寂认为他就是佛，他身上那各清明安详的气质可以感动每一个人，”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。 因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为：“画圣。” 过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很外貌凶狠的人，但没有一个满意的，最后他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个魔鬼的人实在是太难了！ 当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是的！是你把的从佛变成了魔鬼。 画家说：“怎么可能呢？我画佛找的那个是气质非凡，而你看起来就是一逐步共聚合纯粹的魔鬼形象，怎么会是一个人呢？“那个人悲痛地说：“自从我得到你给我的那比钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。到后来没有钱了，而我的欲望已经一发不可收拾了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么坏事我都做了，就成了现在这最低点样子。” 画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变地如此之快，人性太脆弱了，诱惑的力量太强大了，这个人的转变完全是自己一手造成的。于是他将画笔扔了，从此以后再也不作画了。到现在为止，魔鬼的画没有一幅让人满意的。 有时候，人性是很脆弱的，所以，不要把人性与贪念放在一起。 禅师的最后一课 弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。 禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。 另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。 第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。 第四个弟子说：“他们的的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。” 弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂划，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！” 第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围首庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。 要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德。 隐峰悟道 一次，智常和尚带领几个个徒弟到菜园割菜。他在一棵菜周围画了一个圆圈，然后对僧徒们说：“你们无论如何不能动这个！”然后转身离去。 众徒弟把菜园里的菜几乎割光了，惟有那棵菜没有动。智常禅师回来看到那颗“安然无恙”的菜时，非常失望，感叹道：“我的弟子居然没有一个领会我的禅意的！” “这个”是指地上的圈，而不是圈里的菜！但是没有人能够理解他的意思。 还有另外一个有事： 隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。有一天，隐峰和尚推车从一条路上经过，看见马祖大师躺在路中间睡觉，于是感道：“老师，请您起身，若不然就压到你的腿了！” 马祖大师回答道：“已伸不能上能收。” 隐峰一听，立即接口道：“已进不退。”然后就推车从马祖禅师的腿上碾过去了。马祖大叫一声，腿上鲜血淋淋。他气愤异常，找了一把斧头，来到法堂，如集全体僧众，厉声说：“刚才碾伤老僧脚的，出来！” 众人都被吓坏了，心想：“佛门岂能动斧？”但隐峰和尚却毫无惧色，他大步走到马祖禅师面前，把头放在斧头下面。马祖“嗖”地抡起斧头，扔在地上。 隐峰和马祖的脸上都露出了会心的微笑。 马祖的意思是“要不畏艰难，学禅到底，决不后退。”假如隐峰停车不前，或绕路而去，一定会遭到马祖的训斥的。后来马祖抡斧头，是对他悟道与否的考验，隐峰也过关了。 真理往往集中在少数人手中，不要在意别人怎么想，只要你认为正确就放手去做！ 何必在意小事 仰山和尚是为山禅师的学生，有一年，师徒两个一年没见了，彼此都十分挂念，等到见面时，为山禅师向仰山问道：“这一年你都做了些什么事？” 仰山说：“我开了片荒地，然后种了一些庄稼和菜，每天挑水浇地，锄草除虫，收成很好。” 为山禅师赞许地说：“你这一年过得很充实呀！” 仰山和尚便问：“老师您这一年都做了什么事？” 为山笑着答道：“我过了白天就过了晚上。” 仰山随意说道：“你这一年也过得很充实呀！”刚说完，就觉得自己这们说有欠妥当，话语中似乎带着讽刺的意味于是涨红了脸，情不自禁地咂了咂舌头，心想：“我这样说，老师一定以为我在取笑他，这样说实在是太不应该了！” 他的这一窘态早就被山禅师看破了。就在仰山盘算如何补救的时候，为山禅师责备他说：“只不过是一句话，你为什么要看得那么严重呢？” 仰山仔细一想，明白了老师的用意：“偶然的小疏忽，或无意的小过失，只要不是成心那样做的，如果没有造成什么严重的后果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。” 想到这里，仰山便对老师说：“我们开始上课吧！”老师赞许地点了点头。 世上的事本身就很平常，没有必要让一些小事占据你的内心。风吹云过，烟消云散，你会发觉天地原来是如此澄明，一切都是那么自然，为什么要让自已背着沉重的包袱呢？ 山高怎阻野云飞 善静和尚27岁时候，弃官出家，他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。 有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。当然，下山是要等到禅师的批准的。 元安禅师听了僧人请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？” 僧人无法想出其中蕴涵禅理，只好转身回去。 那人无意走进了寺院的菜园子。 善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？” 僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。 善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念各决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。 僧人于是就来到元安禅师那里，对禅师说：“竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞。” 僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？” 僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。 无安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定人有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？” 世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都不能迎刃而解。 铁眼苦募一文钱 有个叫铁眼的年轻和尚，发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。这件事虽然功行德无量，但是困难太大了！然而，铁眼和尚一旦立下了宏愿，就绝不退缩。 募款的第一天，他早早就来到了最繁华的地方，向过路人乞讨施舍。不一会儿，过来一个武土，铁眼和尚施礼道：“贫僧誓愿佛金身，请施主捐一点吧！” 武土都没正眼看他，像是没听见的样子，迈着大步走了。铁眼和尚急忙就追上去，低声乞求：“给多少都行！” 武土厌烦地挥手，十分干脆地拒绝道：“不！” 武土在前面走，铁眼在后面跟着，一直走了十多里路！那个武土无可奈何地随手扔下了一文钱。铁眼从地上捡起那文钱，朝武土行礼致谢。 武土觉得奇怪，问道：“一文钱也值得你这样高兴？”铁眼和尚答道：“这是贫僧靠行乞修佛身的第一天，如果不能化到一文钱，或许贫僧的心志就会产生动疑，所以感到无限欣喜。” 说完，便引身告退，按照原路回去继续化缘。暑去冬来，经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，完成了自己的心愿。 聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，终究会获得意想不到这的成功。 一封介绍信 曾会学土与珊禅师是多年的好朋友。有一次学土外出，偶然遇到了雪窦，让他到娄隐寺去找珊禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。 一别就是三年，曾会学土因为公事，来到了灵隐寺，他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？” 珊禅师疑惑地说：“没有这个呀！是不是搞错了？” 曾会学土说“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！” 珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人曾会学土说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？” 珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！” 珊禅师看学土那么着急想找到这个人，于是便和学土一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。 曾会学土大喜地喊道：“雪窦禅师！” 雪窦见是曾会学土，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不般的造化。 几人各自寒暄了一阵，曾会学土问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！” 雪窦禅师从衣袖里取出原封末动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，人什么要请人介绍呢？” 求人不如求已！只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。 固执的玄机 玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果的话打坐和吸食鸦片有什么两样呢？” 他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。 雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？” “大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到什么禅理。 玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了，便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化！雪峰叹息着又问：“您的法号？” “玄机”雪峰心机上：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？” “寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！” 雪峰听他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来担醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！” 玄机看雪峰无话可说，便起身准备闻去，脸上还是那样得意的神态。 他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈笑：“好一个寸丝不挂！” 心里不要装太多的事，不要总想着别人会怎么看你，人不如活着简单一些好。 方丈与乞丐 一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方太毫不客气地指门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。” 乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！” 乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！” 方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。” 乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。 弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？” 方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。：若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只左手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。 一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？ 确定的目标 弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。 弟子们疑惑地问禅师：“师父，你是怎么把禾苗插得那么直的？” 禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！” 弟子们于是卷起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。 禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。 禅师笑着：“水牛边吃草边走，而你插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然插秧都很直。 这让我们想起了另外一个故事： 父亲和孩子在雪地里走，父亲对孩子说：“咱们看谁走得脚印直。”孩子高兴地说：“好吧！不过有时间限制吗？” 父亲说：“没有时间限制！只要脚印直就算赢了。” 于是孩子看着自己的脚，脚尖连着脚跟，一下一下地向前走，等他走到指定的地点时，父亲早就到了，正站在那里看着孩子笑。 孩子向后一看，只见父亲的脚印非常直，可是自己的脚印却是歪歪扭扭。孩子疑惑地问父亲：“我走得那么仔细，可是为什么还是走得没有你的直呢？” 父亲说：“不要只看着自己脚下，你只要用眼睛看着前面的大树就能走直了！”孩子按照父亲说的去做，果然走得脚印非常直。 不要只看着脚下，而应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能获得最后的成功。 若这些文章能让你的心灵得滋润，让你得到些许快乐，，我能为大家做点有意义的事情，我真的很高兴，感谢新浪网站提供这样的一个平台，资源共享，让我们能够共享智慧的快乐。
有一个中年妇女，曾经养育了一个儿子，还想再生一子，苦于不知求子的方法。她问其他的女人：“谁有本领使我能再生养一个儿子？” 女人中有一位老妇人，回答她说：“我可以使你心想事成，再生一个儿子。但是，你必须去行祀天之礼。” 她见有希望，忙不迭地又问老妇人，“祀天之礼一定要行的，但以何物来做祀品呢？” 老女妇人不紧不慢地告诉她：“把你儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。” 这位中年妇女信以为真，求子心切，准备杀死她的儿子来祀天。一位禅师知晓此事，忍不住嘲笑地说：“世界上也真还有这样的愚人，傻到这种地步，为了求生一子，为了一个未出生的儿子，而去杀死身旁活着的儿子。” 愚蠢的人就是这样，为了转瞬即逝的快乐，竟然作茧自缚，自投火坑。他们正在做着形形色色损人害已的事情，却又痴心地以为这是去往净土西天途径。 《庄周梦蝶》 小和尚向禅师请教快乐之事，禅师对他讲了一个故事：有一天黄昏，庄周一个来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为他必需强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的私生活状态中。 他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情地享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色的土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。 突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。” 很长时间以后，他终于幡然醒悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己，然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。 禅师说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。 点评：“快乐是灵魂的事情，一个人快乐与否，其关健取决于灵魂的内在态度。哲学家对于幸福的定义是，肉体的无痛苦，灵魂的无纷扰。” 《盲人的灯笼》 有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！” 僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！” 僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？” 盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。” 僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为别人！” 盲人回答说：“不是，我为的是自己！” 僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？” 盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？” 僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。” 盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见我而碰到我了。” 僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！” 点评：“我们总是想要别人对自己好，而事实上，我们只有先对别人好，别人反过来就对自己好。我们希望这世界变的很美丽，社会很和谐，哪我们要向社会奉献自己，把自己的知识技术，一切创造发明，拿出来给所有需要的人共同利用，做一个对人民，对国家有用的人，我们要相信，整体的利益大于个体的利益，他人生存在地狱之中，我们谁也别想去天堂！我们是生存在同一个星球上，我们是一家人。” 《自身宝藏》 有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再行赶路？” 禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！” 那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。 “怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就干大买卖！” 那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么的恳切，那么虔诚。 禅师看他这们，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？” “这种终生享用不尽的东西在哪里？” 禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，妄费了父母给你的身子！” 真是一语惊醒梦中人啊！这个人从此改邪归正拜石屋和尚为师，后来居然成为了一名著名的禅僧。 点评“当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂，失败算得了什么，大不了重头再来。我们可千万不要自甘堕落，信不信与你，天堂与地狱存在于一念之间。” 《魔鬼与年轻人》 云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。 年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任由年轻人扣住，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。 第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？” 云禅师说：“没有的事！” “是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。” “那不是什么鬼，而是村里的年轻人！” “为什么这样说呢？” 禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！” 他紧接说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感？” 世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否处变不惊，从容应付呢？ 点评“超脱生死是人生的一件大事，但千万生灵真正有几个人能够做到呢”佛学是能指导人超脱生死，但还要看他与佛有没有缘，以及他自己的根器，与决心如何。” 《佛祖论美》 从前，有个大财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。 有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？” 那个人说：“这样吧，你将女儿披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金怎么样？” 财主动心了，于是欣然同意。 他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了，财主又带他们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？” 佛祖不屑地答道：“不漂亮！” 财主非常不高兴，问道：“城里的人每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？” 佛祖回答说：“世人看的是面容，而我看的是心灵，在我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！” 财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了500两黄金。那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的是最后一站。 《心无外物》 印度的三藏法师自神通，他来到慧禅师面前，与他验证。 慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知否属实？” 三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！” 慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？” 三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。” 慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？” 三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？” “果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？” 三藏神通过处，只见青空无云、水谭无月、人间无踪、明镜无影。 三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时罔然不知所措。 慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？” 三藏迷惑。 慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？” 无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。 《意志坚定的人》 弟子问禅师：“师父，如何使身心清净？” 禅师说：“有个人听了算命先生的话，说他眉头泛光，当天就能变成富翁，于是他就直接走到别人的银楼里，当着别人的面伸手就拿柜子里的金银，被人抓住送进了衙门。县太爷问他：‘你怎敢在光天化日之下抢别人钱财？’那个人回答道：‘我只看到了钱，没有看到人呀！’”禅师紧接说道：“有禅心的人，眼睛里看到的只有尘埃！” 弟子又问：“怎样才能成佛？” 禅师厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与从林之间奔走，可曾找到你们的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，那只是白白踏破草鞋，等着阎王爷向你收草鞋钱吧！” 弟子又问：“怎样才能成佛？” 光祚禅师抚掌大笑：“好！意志坚定的人，将踏破的草鞋扔掉，光着脚向前走，没有了任何束缚，也就没有了任何烦恼，不用为了草鞋破了磨脚担心，不用为了草鞋钱担心，意志不坚定的人，心里挂念太多，心都装满了，千门万户都不得封锁了，还安什么身、立什么命！” 弟子望了望自己的草鞋，灵光一闪，顿悟了。 《两个争强好斗者》 天刚破晓，朱友峰居土兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？” 这个叫李南山的人，非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，顶我说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？” 朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。 广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受加紧人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。” 广圄禅师说后接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？” 李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！” 广圄禅师的一话，终于感动了这两位争强好斗之人。 点评，不要让一些小事情影响我们一天的好心情。学一学佛家弟子吧，当我们失去一些物质的东西的时候，我们权且当作是向社会捐款了，是做了一次布施的行为。 四个老婆 有一天，释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事：有个商人娶了四个老婆：第一个老婆既伶俐又可爱，陪在他身边，像影子一样跟随他；第二个老婆是他从外地抢来的，她格外美丽，让人羡慕；第三个老婆，整天打理他的日常琐事，让他不用为生活操心；第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什么，他几乎忘记子她的存在。 商人要出远门了，旅途十分辛苦，所以他要选一个老婆陪伴自己。 第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧！”第二个老婆说：“是你把我抢来的，我又不是情愿嫁给你的，我也不去！”第三个老婆说：“我不能忍受路途的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人感叹：“到了关键时刻还是我的第四个老婆好！”于是他就带着第四老婆开始了他的长途跋涉。 释迦牟尼说：“你们明白了吗？这四个老婆就是你们自己！” 第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳了一辈子，死后却不能将它带走，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开的；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但是它会永远在乎你，无论你是贫穷还是富贵，它永远不会背叛你，它永远跟随你。 有与无 道树禅师在道土的“道观”旁边建了一所寺院，道土难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉，于是每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，其实那只不过是幻象而已。他呼风唤雨雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都被吓走了。可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了10多年。最后，道土黔驴技穷了，他所有的法术都已经用过了，可是道树禅师还是不所动。道土实在是没有办法了，只好沮丧地去别处寻找身之地了。 有人问道树禅师：“道土的法术那么高强，你是怎么战胜他的呢？难道你有比他更强的法术吗？” 道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。” 那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？” 道树禅师说：“他们的法术尽管厉害，厉害就证明他们有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘无变’当然会胜过‘有变’了。” ‘无’的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则是无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”！点评，我们要对禅师所说的无有一个正确的认识，这个无指的是虚空，万般神通皆小术，唯有空空是大道。 没时间老 大智是佛光禅师的门下弟子，他在外参学了20年，有一天他终于回来了，刚一到寺院，马上就去见佛光禅师，向他诉说这20年来的心得，以便能得到佛光禅师的指点。佛光禅师非常耐心地听他倾诉，眼神中充满了了爱怜之情。 之后，大智问佛光禅师：“禅师，这20年来，您一直在忙些什么呢？” 佛光禅师道：“我每天讲学、说法、写经，我感觉每一天都很美好，每一天都很充实，很快乐。” 大智说：“禅师，您这样太劳累了，要多注意休息呀，要多照顾您的身体，要不然您会老的。” 佛光禅师说道：“我没有时间觉得老呀！白天，我对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，回到禅堂还要批阅学僧书信，除此之外还要定经。每天总有忙不完的事，我哪里有时间觉得老呢？世人有的还年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。” 清晨，佛光禅师禅房中传来一阵阵诵经的木鱼声，大智被禅师这种孜孜不倦的精神感染了，耳边又传来禅师的话，“没有时间老”！这种面对生活的态度实在是令人敬佩！ 人在世，短短几十年，只要生活充实了，哪里有时间想到“老”这样的事呢？ 拥有平常心 有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？” 慧海答：“有。” “是什么呢？” 慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。” “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？” 慧海答：“当然是不一样的！” “为什么不一样呢？” 慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不相想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。” 慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。” 由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需得磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。 而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”点评，生命是一个过程，让我们拥有玩味的心情对待身边所有的事情吧。 变化的河流 有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈，到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。” 侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是生另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这时里也不远，大概就两个时辰的路程。” 佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。” 待者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？” 他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？” 佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！” 侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。 点评，这个表象的世界没有任何东西是永恒的，要学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。 学会等待 有个年轻的小伙子做什么事都急躁不安。有一次他与情人约会，去的太早，姑娘还没来，他站在大树下面长吁短叹：“为什么连约会都要等待呢？做什么事都让人开心！”正在这个时候，一个神仙出现在他的面前，给了他一个钟表，，说：“当你想要时间变快的时候只要拨动钟表，就可以事如所愿。” 小伙子高兴极了，他把钟表向前拨动了一小格，情人马上出现在了眼前。他想：“如果现在就能结婚就更好了。”于是他又转动了钟表，婚礼上，他和情人并肩而坐，悠扬的音乐和醉人的美酒都出现了。 他又想：“现在如果就是洞房花烛夜多好呀！”于是他又转动了钟表，屋子里就只剩下了他们两个人。他心中的愿望层出不穷，于是不停地拨钟表，得到了房子，吵闹的孩子，还有树上丰硕的果实……时间飞快地过去了，生命很快就要走到尽头了。弥留之际，他开始后悔自己以前做任何事都那么急切，还没有认真享受生活，生命已经走到了尽头。如果可以重新来过，他一定可以等待的，但是后悔已经晚了，因为那个神仙告诉他，那个钟表只能向前转不能向后转。他躺在床上后悔莫及，痛哭流涕。 突然，可爱的情人出现在自己眼前，她还是那么年轻美丽，周围鸟语花香，蓝天白云，小鸡悠闲地在草地上吃虫子，好可爱的一天呀！原来刚才的情形只是一场梦。他高兴地跳起来，拉着情人的手说：“亲爱的，等你真是一种幸福！” 点评，所以，等待是一种经历，学会等待才能懂得幸福。朋友，这篇文章是不是给你很大的启发呢？愿智慧给你快乐，愿佛祖保佑你。与你同在。 顺其自然 禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草籽吧！这草地太难看了。” 师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！” 中秋的时候，师父把草籽买回来了，给了小和尚，说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高兴地说：“草籽撒上了，地上，就能长出绿油油的青草了！” 起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。 师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！” 草籽撒上了，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚看见了，惊惶地说：“不好了，草籽都被小鸟吃了，这下完了，明年这片地就没有小草了！” 师父说：“没关系！小鸟吃不完的！你就放心吧！明年这里一定还会有小草的，随意！” 夜里下了一晚上的雨，雨好大，小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。第二天早上，早早就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：师父昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了，怎么办呀。？师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘“！ 过了没多久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。 小和尚高兴对师父说：“师父太好了，我种的草长出来了”！师父点点头说：“随喜”！因此顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！ 知非便舍 慧远禅师年轻是喜欢四处云游，有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，哪位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴的接受了行人的馈赠，然后他们就在哪里谈话，由于谈得投机，哪人便送给他一根烟管和一些烟草。 慧远禅师与哪人分开以后，心想，这个东西令人十分舒服，肯定打扰我禅定，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉的好，于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。 之后他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家也对他的书法家赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家了，而成不了禅师，”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师。 点评，明白自己的目标固然可贵，但是更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神，同时，一旦知道了自己所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。 直接问意思 有一次慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到哪个念经人的身旁，说道，你常常诵经文，是否了解其中的意思？哪个人摇摇头说“有一些实在难懂”慧能就把哪个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？” 一时间，天清地明，哪个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。 那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！” 那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？” 慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去地方自由驰骋。” 刮金救人 有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感恩不尽，永远记得师父的恩德……荣西禅师机面露难色，虽然他想救这家人；可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束无策。 突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！” 那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！” 荣西禅师的弟子也忍不信地说：“佛祖身上的我金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？” 荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这都是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢？这家人眼看就要饿死了，既使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！” 点评，盲目的崇拜权威而不能体会权威的思想，是一件可悲的事。信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥在表面形式上。 活着的目的 有个人，在他的童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这阴影一直无法从他的心中抹去。 在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去外。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。 一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。” 那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？” 住持答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！” 那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。” 死亡本身并没有什么或怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自已的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！ 点评，人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。 神会拜见六祖 神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？” 神会答道：“没有哪里来。” 六祖问：“为什么不回去？” 神会答：“没有来，谈什么回去” “你把生命带来了吗？” 神会答：“带来了” “既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？” 神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！” 慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？” 慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？” 神会答：“感觉痛，又不痛。” “痛或不痛，有什么意义？” 神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。” “这就是是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？” 慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？” 神会默默礼拜合十。原来，生命就是要越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。 死猫的价值 游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？” 曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝桠上悬挂着一团黑色的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵！” 和尚圆睁不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？” 曹山笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，惟一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫儿头最贵，因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命价钱呵？” 世人贪逐名利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，何必再假惺惺！ 一串珍贵珠宝，勾得多少人争夺？一方官印，引起多少干戈？ 把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清明自在是生命的至宝，使我们不会感觉到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争？ 生命的意义 尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？” 这个问题确实很难回答。 景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。 景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明定着像明月一样温婉的笑容。 她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分快乐。 想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！” 尚书双手一揖：“是！” 景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。” 尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？” 景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活的方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶！” 人若是知道自己生命的意义，即使是再多的苦难，也能够承受；不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已！ 居士与高僧 有一个年轻的居士，前去拜访一们高僧。他们从早上一直谈到中午，禅师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。 高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！” 按照常理，居士应该将大碗再推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，张口就吃。高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！” 居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，还看到高僧脸上的愠色，便笑着问高僧：“师父为何不吃？” 高僧一语不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将你推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师父，你推我让的目的是什么？” 高僧答：“吃饭。” 居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？” 高僧听完居士的话顿有所悟，泪花夺眶而出。 过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式，坦率真诚才是做人的本色。 可怕的黄金 一个僧人惊惶失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边漫步。他们问僧人说：“你这样惊惶失措是为什么？” 僧人说：：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金！” 两个人心里禁不住说：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！” 僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！” 那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它们吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。 一个人对另一个说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西！”另外一个也随声附和地点头称是。 他们于是讨论怎么把这些黄金拿回去。其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿一些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。” 另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我该有多好呀！等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。” 回去拿饭的人也在想：“我回去先吃饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。” 他刚一到那里，另一个人从背后狠狠地用木棒将他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这么做的。” 然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来，没过多久，他感觉肚子里像火烧了一样，他知道自己中毒了，临死的时候他说道：“僧人说的话真是太对了！” 人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，欲望把最亲密的朋友变成了敌人。 真正的地狱 小和尚埋怨生活太辛苦每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多，禅师就给他们讲了这样一个故事：有个人死后，去了阎殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人心想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！” 然后，他向负责的人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。” 这个想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久，从没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢？” 于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人。说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。” 负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法，只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！” 负责的说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。” 点评，朋友，看完这一篇章，你笑了吗，祝愿你天天笑口常开。 贪婪的人 有一个人倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。 他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。” 佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。” 那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到外都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。 可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！” 到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。 除却心头火 有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！” 宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！” 将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！” 宗臬：“慢慢再说吧！” 将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？” 将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。” 禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？” 将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！” 大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？” 放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。 亲身躬行 暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身占满了黄泥，香火钱也掉进了泥里，她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。 一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！” 瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一常”僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心不存在吗？” 瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破、还在泥里转！” 那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。 瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家。？” 心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是亲身躬行。 人的三个缺点 弟子问禅师：“人最大的缺点是什么，而这些缺点又是他自己发现不了的？” 禅师说：“愚昧、残忍、怯懦。” 第一愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇请老太太不要抱他，一切都由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传给自己的孙子的。老太太只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成疯子。这就是愚昧的结果！第二是残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的表现！ 第三是怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在平地上睡沉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的表现！ 欧阳修与禅 契嵩禅师7岁就出家了，到了19岁的时候，终于悟道了。他深得仁宗赞叹，宠赐封号为“明教大师”当时欧阳修以儒家的立场，毁谤佛法，得到了许多人的响应，明教禅师于是著书立说，加以反驳。当欧阳修看到明教禅师的书时，立刻被他的观点折服，说道：“不意僧中有此龙象。”于是便去拜见明教禅师，见到悟，从此以后他完全改变了自己的观念，说道：“以前我不知道佛法的奥秘，毁谤佛法，现在我完全醒悟了！”于是信仰佛教，自称“六一居士”。 又有一次，欧阳修到嵩山去，看到一位老和尚独自聚精会神地在阅读经典，于是便问道：“禅师在此多长时间了？” 老僧回答说：“很长时间了：” 欧阳修又问：“我听说有一些高僧，临终时能够预知末来，这是为什么呢？” 禅师答道：“这是定慧的力量。” “定慧的人，临终的时候怎么会散乱？散乱的人，临终的时候怎么会定慧？” 欧阳修听了这些话以后，恍然大悟。后来他做了宰相，但却笃信佛教，因为佛教使他了解到生命的真实含意，使他不再迷惑。 一个人的想法往往是随着时间而变的，或许在某一个契机，一切都改变了。 快乐之道 某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？” 无德禅师说：“你们为什么要活着？” 过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。” 乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。” 丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁，缺了我，这个家就要崩溃。” 禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些你们就会快乐！” 信徒们对禅师的话半半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？” 禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？” 甲说：“拥有名名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。” 乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了常爱情，就能够快乐。” 丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。” 禅师说：“为什么世上有那么多的人拥有了名誉、金钱和爱情，还是很烦恼呢？”信徒们无言以对。 因为，理想、信念和责任体现在生活中的每时每刻，必须改变生活的观念和态度，生活本身能有所变化。 小和尚扫树叶 有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。 清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。 每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。 后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。” 小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。 第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。 老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。” 小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。 追求幸福的妙方 有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。 佛陀对他说：“放下！” 那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。 佛陀又说：“放下！” 那个人又把右手拿的寻那个花瓶放下。 佛陀还是对他说：“放下！” 那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？” 佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。 那个人终于明白了。 佛陀说：“放下”这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地‘放下’呢？ 心理的压力要重于手上的花瓶，“放下”，不失为一条追求幸福的绝妙方法！ 无相禅师和小偷 有个小偷到一座寺院里偷东西，但是寺院里根本就没有什么值钱的东西值得他偷，他万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道：“朋友，走的时候请顺便关一下门！”原来无相禅师就在床上睡着，他一直没有说话，在那个小偷要走的时候才告诉他把门关上。 小偷听到有人说话，吓了一跳，但是当他听到禅师的声音，叹了口气说：“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢？” 无相禅师听到小偷这样说就回应道：“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗？作小偷到了你这种地步实在是无可救药了！” 小偷觉得遇到这种和尚，自己真是倒霉，有什么办法呢！什么也不说，转身走了。无相禅师悟道多年，脑海中的东西是最有价值的，但是小偷却认为这里没有什么值得他偷的东西。其实他哪里知道，世上只有智慧别人偷不去的，也是最有价值的。 无相禅师拥有的是小偷不感兴趣的东西，那些东西对禅师来说是无尽宝藏，对小偷来说，完全是没有用的东西。 世人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，心为物累。有钱又有什么用呢？小偷只光顾有钱的人。 念错字的老叟 一位云游的和尚晚上到了半山腰，见一小屋内有光，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上，打过招呼便问：“施主练的什么功？” 老叟回答：“菩萨咒。” 和尚更为高兴，自思自己出家40年，尚末听过有菩萨咒，忙向老叟请教。 老叟说：“我练此咒60余年，尚末传授过一人，就是6个字：俺、嘛、呢、咪、牛。”老叟把“轰”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一字念“轰”(hong)而不念“牛”。 和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到半山，心想老叟把“牛”改正念“轰”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有，进门一看，老叟正念大明神咒，最后“轰”总念不好。和尚满腹疑团，为何老叟念“牛”有光，念“轰”反而无光，回庙后求教于方丈，方丈说：“你出家40年，为何不懂此理，念咒是把心定位，心定后身体的三昧真火出来便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，三昧真火出来了。你让他改念，心乱了，三昧真火便出不来了。” 危险的处境 道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。 有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！” 禅师说：“我的处境一点也都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避免不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。” 白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。” 道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！” 白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？” 禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！” 白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁的小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？” 禅师说：“3岁孩儿都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每一个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处险境吗？” 是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。 莲花台 无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20余年，这些年来一对母女一直细心照料他。然而20年来，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，解除心中的疑虑。 临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。 母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面有许多人吹拉弹秦，扛一朵很大的莲花，来到禅师面前说：“禅师，请上莲台！这就是你要去的地方。” 禅师心想：“我的修行还没有到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈，无果禅师就把自己的佛尘插在莲花台上。童子和诸乐人便高兴地离去。 第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？” 无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人，作别而去！ 不要被突然而至的好运迷惑，突然而至的东西往往是不真实的。 还生气吗 有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。 朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。 她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。 妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。 过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？” 妇夫说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！” 禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。 过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？” 妇人说：“不生气了。” “为什么不生气了呢？” “我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。” 禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。 等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。” “你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。 又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？” 高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？ 气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！ 补针 有一个禅师出远门，走了很久的路，感觉又冷又饿，路过一家人的房子，闻到里面传来阵阵香气，于是他就走进去说：“我能把破了的针鼻补起来，只是我现在饿得没有一点力气，你们只要给我一些吃的，我就能把你们家破了的针补起来。” 那家人听了，没有一个人相信禅师的话，就说：“我们今天倒要看看你是不是有这样的本事！” 他们一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禅师早就饥肠辘辘了，毫不客气地饱餐了一顿，吃饱喝足以后就一本正经地说：“好了，现在我有力气了，你们快把缺了的那边针鼻子拿来，我要动手补了。” 那家人你看我，我看你，没想到禅师说出这样的话，愣在那里不知道如何是好，说道：“谁家的针破了，还能找得到针鼻子？你这不是在作弄人吗？” 禅师说：“我的确是会补针，并没有作弄你们！没有针鼻子，让我怎么补呢？如果你们找不出针鼻子，那我也没有办法，你们就看不到我补针技术了！送你们几句话吧！也不枉白吃这一顿饭。正可谓：‘名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。基想摆脱，首先要舍弃名利。” 买土地的农民 有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？” 禅师说：“欲望！” 那个人满脸疑惑。 禅师说：“听我讲一个故事吧！” 有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他问人询问：“这里的地怎么卖呢？” 当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。” 这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。 太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中年的时候，他回头已看不见也发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。” 他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他也，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？ 禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。 人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。 寻找宝藏的人 一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。 在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！” 神真的出现了，问道：“你想要什么呢？” 他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。” 神于是满足了他要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。 但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？” 他回答道：“食物和水，更多的食物和水！” 人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。 哪一个更重要 一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。 突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。 过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到了释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？” 禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？” 阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他风光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！” 释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？” 青年男子没有想到禅师人这样问，站在那里，愣住了。 “找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。 青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下了头来，脸上的怒气早已消了，重新洋溢着平静的神色。 一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。 乞丐的勇气 有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？” 那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。” 富商问道：“你为什么要当乞丐？” 乞丐说：“为了要钱来买酒呀！” “那你为什么要喝酒？” “喝了酒，才有勇气乞讨呀！” 富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。 他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？” 然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？” 智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！” “太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？” 人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，生活就太辛苦了！只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快无法的天堂。 一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。 自我解脱 禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。 有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。” 达摩当即说：“把心拿来。” 慧可不得不说：“弟子无法找到。” 达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？” 慧右恍然大悟。 几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。” 二祖可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。” 僧璨说道：“我找不到罪过。” 慧可便点化他说：“现在我已经为你属忏悔了！你看到了吗？” 僧璨恍然大悟。 又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？” 僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？” 小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！” 僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？” 小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅师宗第四祖道信。 醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、勾心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。 欲望无止境 南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？” 慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？” “当然不能！” 慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？” “怎样才能有佛的化身？” “欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？” “哦！如何能不烦恼不忧愁？” 慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！” “这是什么意思？” “不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！” “可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！” 慧忠问：“你为什么要成佛呢？” “因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。” “现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？” 是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？ 除去闲名 洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝迁也派人急忙赶来。 洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？” 忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？” 话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。 洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑说：“好啊！现在我没有闲名，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十就此离去。 小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。 过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？” 小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？” “那你为什么要那样问呢？” 小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！” 有多少人为了名利终其一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢！ 面对诱惑 一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？” 云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了也来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地拣了起来。 云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。 “色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖艳丽的女色吗？ 云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！” 洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？” 云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。 云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？” 洞山说：“你问吧！” 云居问：“你爱女色吗？当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗？” 洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人的怎么想！” 色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。 一村菊香 禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。 凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！” 一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。 没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。” 禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！” “一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。 禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。” 不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看一到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分离幸福比自己占有幸福更幸福！ 禅师的哑语 弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这候年来总是没有长进？” 禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯注水。 弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说一定能更多一些呢！” 弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。” 禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？” 弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然装不进去其他的了！” 禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他样越是这想，就越不能得到，因为他们已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心的那只杯子，已经被杂念装满了。” 你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。 正受烧书 无难禅师原是一个江湖浪子，后来受了愚堂禅师的感化才入了禅门，终有所成。 无难只有一们继承人，名叫正受。正受完成学业之后，无难将他叫到跟前说：“我有一本书，这本书代代相传，到你这里已经是第七代了。我看你慧根不浅，决定把这本书交给你，你要小心珍藏。” “既然这本书如此重要，您最好还是自己保存吧！”正受果断地拒绝了。 无难很生气，说道：“我决定把这本书给你，是因为希望你把佛的意志传下去，我只有你这一个弟子，你为什么不接受呢？” 正受解释说：“我接受的是你这里的禅理，而不是你这里的书！” 无以难语重心长地说：“这本书已经传承了七代了，不能到我这里就传不下去了，你还是拿去吧！”然后就把书塞给了正受。 正受没有办法，只好接过书，然后把它扔到了火炉中。 无难看到徒弟这样，顿时怒从心中来，不禁吼道：“你在干什么？” “你在说什么？”正受也吼道。 无难望着徒弟，突然感觉自己老了，但他可以肯定的是“法”仍会传承下去，面前的这个弟子一定会比自己强，会让佛法发扬光大的。火炉里的火依然在舞动，书上的文字随着火升腾到了空中。 做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，他们有自己的想法，而且可能更好！ 八风吹不动 苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。有一天，苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅道的理解，然后送给佛印禅师印证。 诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。 意思是说：“我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。 佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。书童回去马上就来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看了批文以后恼怒不已，马上动身去找禅师理论。 他气呼呼地来到金山寺，远远就看见禅师站在江边。 禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！” 苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你既然看不上，也不能侮辱人呀！” 禅师说：“我没有侮辱你呀？” 苏东坡理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，你一定要给我一个说法。” 禅师呵呵大笑说：“还‘八风吹不动’呢！怎么‘一屁就打过江’了呢？” 苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。 炫耀自己的人，只不过是逞口舌之能而已！ 佛与魔鬼 有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不到他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家作一回模特。 画家的作品完成以后，轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个人让让人看了一寂认为他就是佛，他身上那各清明安详的气质可以感动每一个人，”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。 因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为：“画圣。” 过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很外貌凶狠的人，但没有一个满意的，最后他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个魔鬼的人实在是太难了！ 当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是的！是你把的从佛变成了魔鬼。 画家说：“怎么可能呢？我画佛找的那个是气质非凡，而你看起来就是一逐步共聚合纯粹的魔鬼形象，怎么会是一个人呢？“那个人悲痛地说：“自从我得到你给我的那比钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。到后来没有钱了，而我的欲望已经一发不可收拾了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么坏事我都做了，就成了现在这最低点样子。” 画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变地如此之快，人性太脆弱了，诱惑的力量太强大了，这个人的转变完全是自己一手造成的。于是他将画笔扔了，从此以后再也不作画了。到现在为止，魔鬼的画没有一幅让人满意的。 有时候，人性是很脆弱的，所以，不要把人性与贪念放在一起。 禅师的最后一课 弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。 禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。 另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。 第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。 第四个弟子说：“他们的的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。” 弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂划，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！” 第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围首庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。 要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德。 隐峰悟道 一次，智常和尚带领几个个徒弟到菜园割菜。他在一棵菜周围画了一个圆圈，然后对僧徒们说：“你们无论如何不能动这个！”然后转身离去。 众徒弟把菜园里的菜几乎割光了，惟有那棵菜没有动。智常禅师回来看到那颗“安然无恙”的菜时，非常失望，感叹道：“我的弟子居然没有一个领会我的禅意的！” “这个”是指地上的圈，而不是圈里的菜！但是没有人能够理解他的意思。 还有另外一个有事： 隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。有一天，隐峰和尚推车从一条路上经过，看见马祖大师躺在路中间睡觉，于是感道：“老师，请您起身，若不然就压到你的腿了！” 马祖大师回答道：“已伸不能上能收。” 隐峰一听，立即接口道：“已进不退。”然后就推车从马祖禅师的腿上碾过去了。马祖大叫一声，腿上鲜血淋淋。他气愤异常，找了一把斧头，来到法堂，如集全体僧众，厉声说：“刚才碾伤老僧脚的，出来！” 众人都被吓坏了，心想：“佛门岂能动斧？”但隐峰和尚却毫无惧色，他大步走到马祖禅师面前，把头放在斧头下面。马祖“嗖”地抡起斧头，扔在地上。 隐峰和马祖的脸上都露出了会心的微笑。 马祖的意思是“要不畏艰难，学禅到底，决不后退。”假如隐峰停车不前，或绕路而去，一定会遭到马祖的训斥的。后来马祖抡斧头，是对他悟道与否的考验，隐峰也过关了。 真理往往集中在少数人手中，不要在意别人怎么想，只要你认为正确就放手去做！ 何必在意小事 仰山和尚是为山禅师的学生，有一年，师徒两个一年没见了，彼此都十分挂念，等到见面时，为山禅师向仰山问道：“这一年你都做了些什么事？” 仰山说：“我开了片荒地，然后种了一些庄稼和菜，每天挑水浇地，锄草除虫，收成很好。” 为山禅师赞许地说：“你这一年过得很充实呀！” 仰山和尚便问：“老师您这一年都做了什么事？” 为山笑着答道：“我过了白天就过了晚上。” 仰山随意说道：“你这一年也过得很充实呀！”刚说完，就觉得自己这们说有欠妥当，话语中似乎带着讽刺的意味于是涨红了脸，情不自禁地咂了咂舌头，心想：“我这样说，老师一定以为我在取笑他，这样说实在是太不应该了！” 他的这一窘态早就被山禅师看破了。就在仰山盘算如何补救的时候，为山禅师责备他说：“只不过是一句话，你为什么要看得那么严重呢？” 仰山仔细一想，明白了老师的用意：“偶然的小疏忽，或无意的小过失，只要不是成心那样做的，如果没有造成什么严重的后果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。” 想到这里，仰山便对老师说：“我们开始上课吧！”老师赞许地点了点头。 世上的事本身就很平常，没有必要让一些小事占据你的内心。风吹云过，烟消云散，你会发觉天地原来是如此澄明，一切都是那么自然，为什么要让自已背着沉重的包袱呢？ 山高怎阻野云飞 善静和尚27岁时候，弃官出家，他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。 有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。当然，下山是要等到禅师的批准的。 元安禅师听了僧人请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？” 僧人无法想出其中蕴涵禅理，只好转身回去。 那人无意走进了寺院的菜园子。 善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？” 僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。 善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念各决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。 僧人于是就来到元安禅师那里，对禅师说：“竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞。” 僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？” 僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。 无安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定人有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？” 世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都不能迎刃而解。 铁眼苦募一文钱 有个叫铁眼的年轻和尚，发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。这件事虽然功行德无量，但是困难太大了！然而，铁眼和尚一旦立下了宏愿，就绝不退缩。 募款的第一天，他早早就来到了最繁华的地方，向过路人乞讨施舍。不一会儿，过来一个武土，铁眼和尚施礼道：“贫僧誓愿佛金身，请施主捐一点吧！” 武土都没正眼看他，像是没听见的样子，迈着大步走了。铁眼和尚急忙就追上去，低声乞求：“给多少都行！” 武土厌烦地挥手，十分干脆地拒绝道：“不！” 武土在前面走，铁眼在后面跟着，一直走了十多里路！那个武土无可奈何地随手扔下了一文钱。铁眼从地上捡起那文钱，朝武土行礼致谢。 武土觉得奇怪，问道：“一文钱也值得你这样高兴？”铁眼和尚答道：“这是贫僧靠行乞修佛身的第一天，如果不能化到一文钱，或许贫僧的心志就会产生动疑，所以感到无限欣喜。” 说完，便引身告退，按照原路回去继续化缘。暑去冬来，经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，完成了自己的心愿。 聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，终究会获得意想不到这的成功。 一封介绍信 曾会学土与珊禅师是多年的好朋友。有一次学土外出，偶然遇到了雪窦，让他到娄隐寺去找珊禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。 一别就是三年，曾会学土因为公事，来到了灵隐寺，他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？” 珊禅师疑惑地说：“没有这个呀！是不是搞错了？” 曾会学土说“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！” 珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人曾会学土说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？” 珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！” 珊禅师看学土那么着急想找到这个人，于是便和学土一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。 曾会学土大喜地喊道：“雪窦禅师！” 雪窦见是曾会学土，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不般的造化。 几人各自寒暄了一阵，曾会学土问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！” 雪窦禅师从衣袖里取出原封末动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，人什么要请人介绍呢？” 求人不如求已！只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。 固执的玄机 玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果的话打坐和吸食鸦片有什么两样呢？” 他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。 雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？” “大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到什么禅理。 玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了，便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化！雪峰叹息着又问：“您的法号？” “玄机”雪峰心机上：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？” “寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！” 雪峰听他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来担醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！” 玄机看雪峰无话可说，便起身准备闻去，脸上还是那样得意的神态。 他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈笑：“好一个寸丝不挂！” 心里不要装太多的事，不要总想着别人会怎么看你，人不如活着简单一些好。 方丈与乞丐 一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方太毫不客气地指门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。” 乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！” 乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！” 方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。” 乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。 弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？” 方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。：若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只左手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。 一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？ 确定的目标 弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。 弟子们疑惑地问禅师：“师父，你是怎么把禾苗插得那么直的？” 禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！” 弟子们于是卷起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。 禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。 禅师笑着：“水牛边吃草边走，而你插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然插秧都很直。 这让我们想起了另外一个故事： 父亲和孩子在雪地里走，父亲对孩子说：“咱们看谁走得脚印直。”孩子高兴地说：“好吧！不过有时间限制吗？” 父亲说：“没有时间限制！只要脚印直就算赢了。” 于是孩子看着自己的脚，脚尖连着脚跟，一下一下地向前走，等他走到指定的地点时，父亲早就到了，正站在那里看着孩子笑。 孩子向后一看，只见父亲的脚印非常直，可是自己的脚印却是歪歪扭扭。孩子疑惑地问父亲：“我走得那么仔细，可是为什么还是走得没有你的直呢？” 父亲说：“不要只看着自己脚下，你只要用眼睛看着前面的大树就能走直了！”孩子按照父亲说的去做，果然走得脚印非常直。 不要只看着脚下，而应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能获得最后的成功。 若这些文章能让你的心灵得滋润，让你得到些许快乐，，我能为大家做点有意义的事情，我真的很高兴，感谢新浪网站提供这样的一个平台，资源共享，让我们能够共享智慧的快乐。