谁为当前中国“零道德”窘地负责？ 季小岚(转载需注明文章出处)
当前中国已经陷入“零道德”的窘地，我们不禁责问：“这一切到底是为什么呢？一个自称是世界文明礼仪之邦的大国，为何这么快就沦落到如此这般的田地？”中国的问题总是一团乱麻，历史的、现实的诸多因素交织在一起，许多问题的深层原因总需人们一番耐心地梳理。
一、极权社会之下只有扭曲的伪道德
海瑞，是这个历史上清官的榜样。但这位饱读孔孟经书的清官，又被塑造出怎样的文化道德观呢？有一天，海瑞5岁的女儿在院子里玩饿了，于是海瑞家里的男仆给了她一块饼,海瑞知道后大怒：“一个好女子，怎能随便接受男子的东西呢？今天你不饿死，你就不是我的女儿。”结果海瑞的女儿绝食七天而死。
古文：“海忠介公有五岁女，方啖饵，忠介问饵从谁与，女曰，僮某。忠介怒曰，女子岂容漫受僮饵，非吾女也，能即饿死，方称吾女。此妇即涕泣不饮啖，家人百计进食，卒拒之，七日而死。余谓非忠介不生此女。”
先秦时期的活鲜鲜的孔孟道德，此时（海瑞生在明朝）早已经被“极权主义政治文化”（帝王文化）加工改装成自己“极端文化”的一部分——极端道德。连孟子当年都认为，嫂子掉到河里，小叔子伸手救她上来，虽然两人拉手了，但也不算违反“男女授受不亲”。而到了海瑞这一年代（实际上从汉武帝董仲舒往后）连“5岁女孩接受男人的一块饼”都不可以了。“女儿大，爷莫抱”。女儿到了七岁以后，连自己的亲爸爸也不能挨、不能碰了。
极端道德，总是违反人性的。在封建“极端孝文化”影响下，海瑞对母亲“孝道”到极为荒唐的地步。他一生娶过三个老婆，纳过两个妾。第一个老婆生了两个女儿，因为和海母不合而被海瑞休了。第二个老婆进门不到一个月，又因为相同的原因被赶出家门。第三个妻子也在盛年之时十分可疑地暴死。而此前，他的一个妾也自杀身亡。种种不幸都是海瑞极端“孝道”思想酿成的恶果。孝子海瑞甚至到了三四十岁时还和母亲同屋而睡，随时听从母亲大人的教诲。海瑞和他的母亲，以及千千万万的人们都是这种“极端道德”的牺牲品。
“卧冰求鲤”、“埋儿奉母”、“割股喂母”等封建“24孝”文化典故，更突出我们传统就文化道德的极端性、扭曲性、非人性化的倾向。
两千多年的封建帝王文化，为什么倾那么大精力来打造“极端道德文化”呢？两千多年的封建帝王极权统治是一种最不近人性的统治，从汉武帝、董仲舒时代起，帝王文化就看准了“思想统治更为重要”。父权、夫权是帝王在千家万户的化身，维护父权、夫权就成了维护皇权的根基。当千千万万个家庭细胞都被非人性化的时候，社会“金字塔”的基座就和它的上层（极权政治最不近人性）相和谐，于是整个社会“金字塔”就平稳了。
“极端道德文化”在中国历史传承了几千年，极其根深蒂固。这种“极端道德”总的特点就是极端地把“个人”的自由、尊严、价值等等统统压制到零，要求“个人利益”无条件地服务于“社会利益”和“国家利益”。“道德”本来是用来维护“个人生活利益”，但在极权社会之下，随着整个社会的扭曲，人们也只能看到扭曲的伪道德。
二、扭曲的旧道德文化的余音
20世纪六、七十年代中国人人传唱的“雷锋”就是这种“极端道德”的现代翻版。只读某某人的书，只做某某人的好孩子；某某人挥手，我前进……其实这个世界上有两个雷锋，一个是真实的雷锋；一个是被人虚假宣传的雷锋。真实的雷锋是刚入伍不久，雷锋就用领到工资兴冲冲地买了一件皮夹克，可是连长看见了，狠狠地批评了他，说他不艰苦朴素。于是雷锋含着泪用剪刀把自己的新皮夹克绞了几个洞，然后再缝上，形成一个明显的大补丁，以示艰苦朴素。也喜欢穿新皮夹克的是真实的雷锋。后来被人们传唱的是虚假的雷锋，雷锋精神，实质就是一种奴才精神，一种只求“贡献”不求“索取”的虚无人生主义。
1980年以后，改革开放的思想大潮，使人们“半醒”。虚假的极端道德，最终必然是要被人们本能地拒绝。旧道德，人们不喜欢；而新道德——“公民社会”的公民道德，主流社会又暂时不允许大力提倡。于是近30年我们几乎处于“无道德”状态。极端化的旧道德，不近人性，现代“半觉醒”的人们自然是要拒绝它；但同样是因为“半觉醒”，人们还一时找不到真道德——“公民道德”在哪？
2008年文川大地震，“范跑跑”事件再一次刺痛了传统虚假道德的面膜，从全国铺天盖地的漫骂声，我们看到旧的极端道德依然势力极其强大。大地震发生的一刹那，范美臣和他的20名学生同样都是鲜活活的生命，都有逃命求生的天然权利。范美臣站在讲台上，离大门最近，他第一个逃出教室，并不会堵住或影响学生逃生。相反，他喊了一声，就第一个逃出教室，这是最科学的指挥学生逃生，使学生一眼就看出情况的万分紧急，并迅速就明白了自己要立即怎样做（能立即模仿老师以最快的速度逃出教室），倘若范美臣站在讲台上，只是一个劲的大声喊，学生一时还明白不了情况的万分紧急，还会迟疑几秒钟——因为他们看到“老师为什么还不跑呢？”所以范美臣站在讲台上呼喊学生先跑，并没有“范美臣大喊一声就第一个逃出教室”这种方法更直接有效（范美臣教的高中生，小学生另当别论）。而传统道德则完全漠视范美臣作为一个鲜活的生命权，在他们看来“只有把别人的生命看得高于自己的生命才符合他们的道德”，虽然他们自己也根本做不到，但因为他有幸不是当事人，所以这一次正好可以发挥他们的“伪道德”的威力，满足一下自己“伪道德”的虚荣心，实现自己上升为“社会道德”捍卫者的神圣感（这才是真正的动机和目的）。这样的动机和目的正好暴露了这种传统旧道德的极端虚伪性。
自己成不了“圣人”，却又总喜欢拿“圣人”的标准来要求别人，这就是我们传统道德的虚伪之处。“范跑跑”事件似乎最能证明我们身边旧道德分子就是一群当面说的是一套，背后自己实际做的又是另一套。总之，极端虚假的旧道德，应首先为今天社会的“无道德”窘地负责。守护“旧道德”的应该是一群旧国民的人。而未来中国是注定要走向“公民社”的，所以解决当前中国社会“零道德”窘地的最好办法就是提倡、确立一种现代社会的新道德——“公民道德”。
面对今天中国的“零道德”窘地，有人竟然提出用“发扬几千年传统文化道德”来解决问题。“用扭曲的旧道德来拯救空虚的旧国民精神”，这恐怕是世界最荒谬的想法。
三、当今中国对“公民道德文化”的呼唤
“公民社会”是当今世界的主流，“公民社会”当然需要一种“公民道德”。然而当前中国却仍是一个典型的“非公民社会”，“非公民社会”和“公民社会”之间似乎有一种水火不相容的矛盾。出于自我保护的本能，“非公民社会”总是处处压抑、排斥“公民社会文化”在自己地盘上流行，其中也包括“公民道德文化”。
“公民道德文化”主要包括“公德文化”、“博爱文化”、“诚信文化”等。只有“旧国民”变成“新国民”——“公民”，获得“公民地位”的人们才会真心真意地去学习“公民道德”、推广“公民道德”。“公民道德”才会在整个社会蔚然成风。
“公民社会”不会一下子来到中国，一切都需要我们一点一滴的去努力，随着“公民文化”的声音越来越高，具有公民意识的新国民越来越多，万民期待的“公民中国”就会离万民越来越近……
再好的东西，最终都还是要靠一个个的“人”来完成。“公民社会”的阳光雨露最终都是要靠一个个像我们这样的“人”来几十年如一日地去不断传播、不断发声。一日的努力便有一日的进步，要想有好的结果，我们必须要看得起这“一点一滴的努力”。
2009 5 29
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