神马文学网学习之道
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 04:02:11
在今天这个时代，信息纷纭复杂，很多无用、无效的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
人只有通过学习，才能知道哪些东西真正有价值。但是，很多时候，我们虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必都对我们有价值，未必都能深入到自己的生命中去。
我们该问问自己，我们要学些什么？应该怎样去学习？学到的东西又怎样才能跟我们的生命融合起来呢？
我们提到过，《论语》里面有很多智慧，那么，智慧在人心里是怎么酝酿起来的？
一个很重要的方法就是后天的学习。每个人都有向学的心愿，可各人的学习质量不同。什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。
孔子不是一个空想主义者。他曾经说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语•卫灵公》）也就是说，一个人要是每天连饭都不吃，连觉都不睡，天天在那儿冥想，一定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用处，你还不如好好去学。
在这个世界上，有很多概念都是一字之别，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想没有错，但仅仅停留在空想的话，那也就是一场梦而已。怎样能够达到一个可行的理想之境？
一个人需要不断地进行学习，才能达到理想的可行之境。
在学习的时候，学问须化入内心，不然每天在真正的学问之外打转转，那也是不行的。所以孔子还说过：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语•卫灵公》）有时候一帮人在一起，群居终日，看着挺热闹，可能也能学点东西，但是你觉得大家老说不到点子上，言不及义，然后这些人还 “好行小慧”，就是耍小聪明，卖弄小技巧。这些都不是一种大格局。孔子说，这些人就太难教导了。你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，能够有很高的层次，那也真是难事。
我们经常说到一个词，就是说某人有“局限”，比如说他工作方法有“局限”，思维方式有“局限”。何谓“局限”？局限局限，是因为格局太小，所以为其所限。
在这个世界上，每个人的人生都是不一样的，甚至差别非常大。
如果你想达到一个开阔的生命境界，那你首先要问问自己，我的生命格局到底有多大？
学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。
一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。
难道人多，老在一起说、议，就一定有大智慧吗？有时候，一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。
大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。
苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。
你以为一个人滔滔不绝就一定意味着有智慧吗？孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”（《论语•阳货》）一个人从道上刚听见传言，转身在路上就开始跟别人说，蜚短流长，这个世界上的许多伪信息就是这么传播开的。孔子说，这不是一种真正的道德所需要的作风。
有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。
哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。
这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。
我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。
接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。
这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。
我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？
孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而》）他说，如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。
进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？
在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？
今天我们提起孔子，都知道他在历史上被称为至圣先师，万世师表。很多人都问过我这样一个问题：孔子离我们今天的时代这么远，当时物质生活那么贫瘠，孔子是怎样形成他的思想体系的？他从哪儿学的？
这个问题，与孔子同时代的人就曾经问过。人们不好直接问孔子，就去问他的学生。“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学？’”你老师在哪儿学的这么多东西？子贡怎么回答呢？“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？’”（《论语•子张》）
子贡的回答是什么意思？就是说，文王武王之道，古圣先贤传下来的道理，从治国经世的道理到修身齐家的学问，并没有到今天就失传了，沦丧了。在哪儿呢？都在人的身上，在人间的传承里。
也就是说，古往今来的学问不仅仅是刻在竹简上，写在纸上。不仅仅是形成文字的东西叫知识，人的行为、价值观、习惯、礼俗，这一切都是知识的传承，都体现在人的身上，只不过人们表现得不一样罢了。
“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，所以子贡说，我的老师怎么会不随时随地都在学东西？
孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。
你需要向不同的人去学习东西。孔子说：“三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语•述而》）几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。
向书本学，不如向人世学。如果有这样一种学的悟性，处处皆可学。子贡问孔子：孔圉这个人为什么得到“文”的谥号？孔子回答说：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语•公冶长》）孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。
一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。
这种态度后来被孔子的学生曾子进一步表达过。曾子说：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校—昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语•泰伯》）
什么意思呢？曾子说，一个人他自己是有能力的，还向没什么能力的人请教；一个人他自己是很有学问的，还向学问少的人去虚心求教；一个人生命中是有格局的，但是他看起来好像什么都没有；一个人自己本来已经是很充实的了，但是他看起来却是虚怀若谷；一个人保持一种谦逊的、空灵的、虚静的、安闲的状态，就算有人冒犯他，他也不计较—从前我的一位朋友便是这样的一个人。 我们想一想，一个人越是剑拔弩张，凌厉过人，是不是越容易受到冒犯？只有一个宁静的人，才可以做到“犯而不校（较）”。这样好学而又虚心、充实而又宁静的状态，是曾子羡慕的境界。历代《论语》注者都说曾子所说的这个朋友是指颜回。颜回就是一直能够这样做的人。
在这两段话里，都牵扯到一个概念，就是“不耻下问”。其实，什么是“下”呢？我们不去说知识、地位、阶层，简单的“高”与“下”就是年龄，比如说大人就一定有资格、有权力训诫小孩子吗？孩子的视点难道不能够给我们提供另一个坐标吗？在今天，我们可以换一个逻辑起点，未必要叫“高下”，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式。
1975年，七十多位诺贝尔奖获得者在巴黎举行过一次盛大的聚会，有很多媒体来采访。其中一个问到这些获奖者的问题是：你们这些杰出的人物，到底是在哪一所大学、哪个实验室学到人生中最重要的东西的？结果大家认为最有价值的答案是什么呢？是幼儿园。
有一个科学家说，我是在幼儿园里学到了很多东西，比如，要善于跟他人分享，要遵守制度和规则，饭前要洗手，对人要谦逊礼让，如果自己不小心做了错事要学会道歉。这些道理都是我在幼儿园学到的。
假如让我们回到幼儿园，有很多道理就会很简单，因为那不过是一种朴素的思维方式。
孩子的思想，有时候是直接而简单的，但是它可能最贴近真理。
有一个测试很有意思。一个热气球上面有三个人，它在上升过程中出了故障，必须舍弃一个人才能够确保另外两个人的生命安全。但是，这三个人都是世界顶尖的科学家：第一个人是环保学家，他能够保障这个世界的生态平衡。第二个人是核专家，他能够去抑止战争。第三个人是农学家，他可以保障我们的粮食供给。那么，这样三个人，你会舍弃谁呢？
按成人的逻辑，一直都在比较环保、和平和粮食哪个更重要。这时候一个孩子喊了一句：“把最胖的那个扔下去！”这个答案是最简单的，但它是最合理的。
孩子有时候也会教给我们另外一种思考的方式。一个孩子跑回家，兴高采烈地跟他爸爸说：你知道吗？苹果里面藏着星星，你想要多少颗就有多少颗。他爸爸想，这又是童话，就支支吾吾说我知道了。孩子说，不，我一定要你看见。他就顺手拿过一个苹果，拦腰切了一刀。
苹果的横切面就是一颗星星的形状。孩子又切了一片，于是出现第二颗星星。孩子横着一片一片切下去，他爸爸瞠目结舌看见眼前苹果里跳出一颗又一颗的星星。孩子的发现是对的。对孩子来说，苹果里藏着星星，并不是一个童话，而是一个事实。
我们成人呢？吃苹果从来都是竖着把它剖开。我们不喜欢切横断面，所以从来不会想到苹果里藏着星星。
什么是不耻下问？有时候,孩子可以是成人的老师。不耻下问不见得一定是说我们向比自己学历浅、地位低的那些人去请教。很多时候，像孩子看世界一样，转换一种思维的方式，也许就会让我们学到更多。
我们该怎么样去学习？学习这件事，不怕联想，要举一反三。孔子的教育方法就是这样。孔子从来不是一个赶着在学生不耐烦的时候填鸭一样去教育的老师，孔子的原则是：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”（《论语•述而》） 什么叫“愤”？就是一个人他的心思用啊用啊，用到快要穷尽处，特别想要探索，想要发奋努力知道结果。老师说，没到这个份儿上我就不去开导他。什么叫“悱”？就是一个人心中若有所思，但嘴上就是说不出来，着急。老师说，不到这个份儿上我不去启发他。
在这个世界上，只有被期待的信息才是最能有效传播的信息，一定要等到人家有那个愿望，传播起来效果才最佳。“不愤不启，不悱不发”，只有到这种时候，老师才跟你说了，启发你。
但是，这时候还要看你是不是能够做到举一反三。如果“举一隅不以三隅反”，“则不复也”。也就是说，跟你说了这一个叫墙角，不能看到这屋子还有另外三个墙角，那就不再教你了。我点到了，但你要是没有这个领悟的能力，我就不给你多讲了。当然，举一反三，这种善于在事物之间建立联系的方法并不容易做到。不过，我们都应该努力去做，更好地去学习。
一个好老师，不见得要苦口婆心，喋喋不休，才有最好的教育效果。好老师，有时候就是画龙点睛，因为他让学生自己去完成那个思考和彻悟的过程。
孔子还有一样很厉害，就是他能够做到因材施教，所以，同样的问题在他这儿得到的答案可能会不一样。“子路问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之？’冉有问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之。’公西华曰：‘由也问闻斯行诸，子曰，“有父兄在”；求也问闻斯行诸，子曰，“闻斯行之”。赤也惑，敢问。’子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”（《论语•先进》）
什么意思呢？子路来问老师：“听到一件事，我马上就要做吗？”老师说：“有父兄在，你就敢贸然行动？”你还有家长呢，你不请教他们，你上来就做，好像不合适吧？
这时候，冉有又来了，说：“听到一件事，就要做吗？”还是同样的问题，老师却断然地说：“听到了就要做。”
第三个学生公西华听见了，说，这俩人问题一模一样啊，为什么跟一个人说他有父兄在不能这么做，跟另外一个说你马上就这么做。我越听越迷惑，老师，为什么呢？
老师回答说，冉有这个人生性就是怯懦退缩，他做什么事都犹豫不决，他老往后退着，所以要鼓励他赶快去做，给他一种下决心前进的力量。子路这个人，从来就是勇猛过人，勇于做事，就要让他谨慎一点，多思考，凡事掂量之后再去做，所以给他往后退的力量，约束一下他。
这就是孔子的教育。
在这个世界上，不同的人问同一个问题，可以获得不同的答案，原因在于所针对的主体不同。
我们经常会遭遇一些终极追问，比如说人生终极价值是什么？人为什么要活着？什么样的人生叫做成功？怎么样的生活叫做美好生活？从某种意义上讲，这些终极追问如果不和个人的生命相结合，就是伪问题，因为这个世界上一千个人就有一千种幸福或者痛苦，每个人的生命状态都各有不同。
什么是真正的学习？有一个秘诀，就是首先把自己的主体亮出来，根据自己主体的所需去学习。我们知道，医生不会将同一种维生素开给所有的人，因为有的人缺少这种维生素，有的人缺少那种维生素，每一个人都是针对他自己所缺少的部分去进行有机的补充，才能达到生命体的平衡。同样，一个人的心智思想，都需要有这样的综合平衡。也许我们没有孔子这样的老师，但是这世界上哪里就有常师呢？只要我们善于学习，老师就无处不在。不过，我们先要了解自己是个什么样的人。如果我们自己的心里先有这样的斟酌，就不难进行有针对性的学习和探索，我们的生命就会达到平衡。
每一个人，他的生命态度会决定他跟世界之间的关系。有一个故事说得好：一户人家有两个截然不同的孩子，一个天性乐观，一个天性悲观。父亲很发愁，就决定用环境改变他们。他把那个特别乐观的孩子关在马厩里，锁上门；把这个特别悲观的孩子放在屋子里，买了许多新玩具把他团团围住。
天擦黑了，爸爸先来看看悲观的孩子高兴了没有。他进去一看，那孩子坐在玩具堆里满脸是泪，一样玩具都没打开。爸爸问他，你为什么不玩儿呢？孩子说，这一下午我越想越伤心，任何一个玩具，只要玩了它就会坏的，所以我都不知道应该先打开哪一个。
爸爸去马厩一看，那乐观的孩子满身马粪，欢天喜地地还在马粪堆里刨着呢。爸爸问他，你找什么呢？孩子说，爸爸啊，我一直觉得这马粪堆里会藏着一只小马驹，我都找了一下午了。
你想想，这就是两种不同的态度。在这个世界上，不一定是外在的一切来决定一个人的生活品质，常常是他内心的取向决定了他的生活品质。
不同的学生，不同的个人，在学习的时候，都需要扬长避短。从某种意义上讲，我们完成的就是长处与短处的匹配和制衡。
就在这样一个学习过程中，我们能够学到太多深深浅浅的知识和感悟。可是，人这一生为什么要学习呢？
孔子有一个说法：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语•子路》）
大家知道，《诗经》过去是拿来做教科书的，因为“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名”（《论语•阳货》）。人们能从《诗经》里面学到很多东西，比如联想能力、观察能力、合群能力和劝谏能力都能得到提高，可以运用其中的道理近侍父母，远侍君上，还能多多认识鸟兽草木的名称。
孔子说，如果有一个人，他“诵《诗》三百”，把《诗经》读得倒背如流、烂熟于心，但你给他一个事情做，他却磕磕绊绊完不成，让他出去办个外交谈判的事情，也不能很顺利地跟人家谈判，那么就算他把《诗经》读得再多，都背会了，又有什么用呢？
这段话表明了孔子的一个态度，就是要学以致用，做一个行动着的知识分子。也就是说，我们的世界一直在改变着，知识分子在这个世界上的使命是什么？就是在这种改变中去承担一些责任。
宋代张载说得好，他说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（黄宗羲等《宋元学案•横渠学案》）也就是说，你的心在天地之间要立得辽阔壮大，为百姓民生承担一些使命，将古代圣贤的绝世之学发挥继承下来，然后为“万世开太平”，去铺路，去做事。其实，这就是学以致用的态度。
也许有人要问，学到的这些东西真的都能用得上吗？《诗经》里的知识，都带着那个时代的印痕，搁在今天怎么能够使用呢？古代的许多知识，在一定条件下是可以在今天的生活中激活的。与此类似，现在有很多学生可能学富五车，可能拿到很高的文凭，但是如果没有生活经验的话，有时候他的学问就不能真正被激活。
在爱迪生的实验室里，曾经有一个人毕业于名牌大学，数学很好，是爱迪生的得力助手。
爱迪生做实验，忙不过来，顺手拿了一个梨形的玻璃泡给这个助手，让他赶快把这个梨形玻璃泡的容积计算出来。这个助手一时发蒙，可真是犯了大难了。他想，这个梨形的东西怎么算容积？它下半段是圆的，上半段是长的，就是找不到一个公式来计算它的容积。
爱迪生正忙着做实验，过了好长时间，看见助手还在那儿摆弄，拿着许多仪器在测量计算。爱迪生忍不住了，顺手拿过来那个梨形玻璃泡，在里面灌满了水，然后把水倒在一个量杯里，告诉助手，这就是它的容积。
什么是学以致用呢？真正的学问往往是在最简单的地方。爱迪生的这个故事就是例证。
在今天这个时代，要学以致用，不仅是要考察你的智商，还考察你的情商，看你怎么样能够去变通。
有一个招聘故事说得很有意思。一个总经理要招聘助理，同时有三个应聘的人：一个人有非常高的学历，是博士，另一个人有十年以上的工作经验，还有一个人，显然不如前两者，学历不够高，工作经验也不够多，是刚毕业不久的一个普通大学生。
总经理在自己的办公室，对秘书说，叫他们都进来吧。秘书说，你让他们坐哪儿？你的办公桌前面都空着，没一张椅子。总经理说，就这样吧。
博士第一个进来了，总经理笑着跟他说：“请坐。”那博士特别尴尬，四处看看没椅子，说，我就站着吧。总经理还说，请坐。博士说，我没有地方坐啊。总经理看看他，笑了笑，问了他几个问题，就让他走了。
第二个人进来了，总经理又跟他说“请坐”，他就一脸的谄媚，很谦卑地说，不用，我都站惯了，咱们就这么聊吧。总经理跟他聊了几句后，让他走了。
学生第三个进来了，总经理说“请坐”，他四下看看说，您能允许我上外面去搬一把椅子吗？总经理说，可以啊。这个学生出去搬了把椅子进来，坐下后就跟总经理聊起来。
最后，这个学生被留了下来。
这个故事是什么寓意呢？第一个人可能知识很多，但是他不能变通。第二个人经验很多，但是他又受经验的局限。第三个人介乎知识和经验之间，他知道在当下怎么样做是最合适的。
这里我们要说到，在学以致用的时候，没有哪一个用法就一定是对的，这里面要有变通。在孔子看来，变通是一个很高的层次。他说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语•子罕》）
我们看看，这里面讲了不同的层次：第一个层次叫做“可与共学”，有些人你是可以跟他一起去学习的。这几乎是个零门槛，很多人都想学习，那就一块儿学吧。再往上一个层次就难了，“未可与适道”，不一定 每个人都能够找到那个道理。如果“可与适道”了，那再往上一个层次还是很难，“未可与立”，不见得都能立得起来，有所坚持，有所树立。
大家觉得，要是能有所树立，这个层次已经够高了吧？孔子说，就算这个人学问能立起来了，道理上都想明白，能做成了，还要再上一个层次，就更难了，叫“未可与权”。权，秤锤，引申为权衡轻重，也就是权变。可以在一起有所树立、有所成就的人，但未必都能做到通权达变。
当下一件什么事情，不太容易做，怎么办？我们经常说到“权宜之计”，就是变通一下，换个方法做，或者换个思路做。一个人坚持容易，变通难。但是一定要先有坚持，如果没有坚持，直接就变通，那是随风倒，没有原则。坚持原则之后还能通权达变，这个层次就很难。这是一个很高的境界。怎么样才能够学到这样一个境界呢？
有一个故事说，兄弟俩带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去一个大城市的高档市场上卖。一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候，遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了。船靠岸一看，几百只瓷罐一个完整的都没有了，全都碎了。
哥哥坐在船头嚎啕大哭，说，这些罐子每一个都是精心烧制出来的，罐子上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了。到一个大城市，破罐子可怎么卖？我们就是修修补补、粘粘贴贴，也卖不出去了啊。
在他大哭的时候，弟弟上岸了。弟弟到最近的集市上转了一圈，发现这个大城市人们的审美艺术趣味都很高，不管是咖啡馆、商场，还是家庭，都特别重视装修。他拎着把斧子回来了，叮叮当当把破罐子砸得更碎。哥哥非常恼火，问，你干什么呢？弟弟笑着说，我们改卖马赛克了。
兄弟俩把所有的碎片卖到装修材料点。因为罐子本身设计特别精美，所以打成碎片以后特别有艺术感。大家一看碎片非常不规则，又这么漂亮，都很喜欢。结果这些碎片作为装修材料卖了一大笔钱。兄弟俩高高兴兴回家了。
这个故事说明了什么呢？说明了权变的重要性。也就是说，当完整的陶罐不复存在的时候，就让破碎碎到极致，换个方式去卖。这不是换一种思维方式吗？
有时候，思路的转换实在是一种智慧。这是在学问做到极致以后才能获得的智慧，这就是一种权变。在这个世界上，没有什么是绝对的对或错，对于一件事，一定要看时机，一定要看主体，一定要有前提。
孔子也不常常是一个教导者，他也有疑惑的时候。有一次，他不清楚公叔文子是什么人，就跟别人询问。“子问公叔文子于公明贾曰：‘信乎，夫子不言，不笑，不取乎？’公明贾对曰：‘以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。’子曰：‘其然，岂其然乎？’”（《论语•宪问》）
这段话什么意思呢？孔子曾经请教别人：“听说公叔文子这位老人家，从来都不说话，不笑，也不拿钱财，真是这样吗？”别人跟他说：“这是告诉你的那个人讲错了。他老人家到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼义的钱财他才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样啊，难道真是这样吗？” 你看，公叔文子这个人是非常有分寸的。他话是少，但是他一定要到该说的时候他才说话，所以别人都不烦他说话。他笑得是少，但要真到了快活的时候，比如有人说了一个特别好玩的笑话，出现一个特别有意思的场景，或者一个大欢喜的场面，他也笑，所以没人讨厌他笑。他对钱财不是一概都拿，该他拿的他才拿，所以他拿了，也没有人指责他。
这个世界上有绝对的正确吗？真正的学习，学到的知识一定是带着环境来的。有时候在一个环境里面，你该这样做，但在另一个环境里，你该那样做。就像公叔文子一样，看具体情况，他才说话，才笑，才拿东西。
有一个哲人给学生上课，问过这么一个问题：一个人非常脏，另外一个人很干净，请问这两个人谁会洗澡。
一个学生回答说，那当然是脏的人洗澡。老师说，不对，因为脏的人他一直就很脏，他不觉得自己脏，而干净的人他到哪儿都要干净。
第二个学生就说，那当然是干净的人洗澡。老师又说，不对，你想啊，干净的人他已经不需要洗澡了，而脏的人需要洗澡。
学生们糊涂了，那到底谁会洗澡呢？
老师说，每个人都可以从不同的角度来思考这个问题，需不需要，愿不愿意，答案都是不相同的。
所以，很多事情其实就是需要通过在不同的角度上思考来解决；换一个角度看，结果也许就会大不一样。这对我们的学习是一个启发。
有一位修禅访道的人去请示师傅，说，每一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？他老师跟他说：“我讲四句话，看你能不能懂。”
第一句话说，“把自己当别人”。学生想了想说，我明白，一个人有大欢喜的时候看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤的时候看轻一点，觉得这事别人也会赶上，“把自己当别人”，那喜忧都能很快过去。
老师又说了第二句话，“把别人当自己”。学生想了想说，这意思大概是说将心比心，推己及人，换位思考。
老师说：“你很不错了。”他又说了第三句话，“把别人当别人”。学生说，这个话是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？老师说：“你说到这些，说明你的悟性很好，很不错了。”
接着，老师又说出第四句话，叫做“把自己当自己”。学生说，这句话太深了，我还需要好好地去悟。
我们想一想，如果你悟不透的话，以为这不过就是文字游戏，这里面“自己”、“别人”换来换去，先说把自己当别人，再说把别人当自己，再说把别人当别人，再说把自己当自己，这样反反复复，有价值吗？
其实，这些变换的价值就在于你每一次都换了一个不同的角度进行思考。一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。当你转换不同角度的时候，学习的境界就通达了，观察世界的维度就广阔了。
孔子还提出一个特别有价值的观点，就是世界上一些好的品德也需要通过学习来进行提升，而且要进行制衡。
我们想想，仁爱好吧？智慧好吧？信义好吧？正直好吧？勇敢好吧？刚强好吧？
这六种道德都很好，那么拥有这六种品德的人，他还需要学习吗？
《论语》中说：“子曰：‘由也，女闻六言六蔽矣乎？’对曰：‘未也。’‘居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。’”（《论语•阳货》）
孔子曾经问子路：“仲由！你听说过有六种品德便会有六种弊病吗？”子路说，没有。孔子说：“那你坐下来，听我慢慢跟你说。”
孔子就说，一个特别仁爱的人，他如果不学习，不思考，会有一种弊端，就是愚笨，也就是容易受人愚弄。比如说，总做以德报怨的事情，就会被人愚弄。你能说这个人不仁爱吗？但是他没分寸。
孔子说，一个人聪明，但是他要老不学习的话，最后的弊端就是这个人会活得太飘忽不定，没有根基。
孔子说，信誉好吧？笃诚守信，像尾生抱柱那样，水来了都不走，这人就未免会愚呆。如果再不好学的话，就会容易被人利用而使自己受到伤害。我们知道，过于诚信而不知权变的人有时候就是容易被人陷害。
孔子又说，我们都喜欢正直的人，但是正直的人有时候说话不好听，说出的话尖刻得直刺人心，让人非常不舒服。就像鲁迅先生写的，给一个孩子做满月，有人来说这个孩子长大能当官啊，有人说这个孩子长大能挣钱，有人说这个孩子肯定会死的。最后这个人说的是真话啊，你能说他不正直吗？但是这个话不好听。
孔子又说，好勇而不好学者，弊端是什么呢？就是你容易被人利用去作乱。他遇事不经过脑子，不问就里，就直接采取行动了，一个一个的乱子就起于这种有勇无谋者。
最后，孔子说，一个人刚强，刚强不好吗？“好刚而不好学”，这个人就会极端狂妄。因为他刚愎自用，那就难免有狂妄自大的地方。
在这个世界上，很多东西过犹不及。人生不是说找到了一块好的基石，就会一成不变地好下去。
我们所有的美好品德，比如孔子所说的这六种美好品德，它为什么会带来六弊？这是因为，在实际的生活环境中，我们要经受社会的挑战、考验，非常复杂，如果不善于去调试，去变通，就很容易产生弱点而造成弊端。
因此，我们需要通过不断的学习去了解自己，跟世界建立有效的联系；即使是“仁”、“智”、“信”、“直”、“勇”、“刚”这样的美好品德，都得在学习中完成定位和制衡。
今天的社会已是一个终身学习的社会了，但是，我们学没学到真东西呢？很多时候，虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必能深入到自己的生命中。
我们应该怎么样建立自己的价值体系？
让我们回到刚开始的那个命题，一个人的生命格局究竟有多大？有一个弟子问师傅，你看我们每个人，身高也差不太多，活的年头长短也差不出多少，为什么有些人心大，有些人心小？心大到能多大，小到能多小？
师傅跟他说，你现在闭上眼睛，用你的心造一座城池。
弟子就闭上眼睛，在那儿冥思苦想，想了一座巨大的城池，有万仞宫墙，有深深的护城河，有花草树木，有楼台亭阁，整个城池里面，各类东西纤毫毕现，一切都安顿好了。他张开眼睛说，我造了一座巨大的城池。
师傅又说，你现在闭上眼睛，用你的心造一根毫毛。
他又闭上眼睛，想啊想啊，想了一根细细的小毫毛。他睁开眼睛说，我造好了。
这个时候，他的师傅问他，你刚才跟我说造了那么大一座城池，有那么多东西，这座城池是用你自己的心造的吗？弟子说，是啊。
师傅又接着问，你刚才跟我说又造了那么细的一根毫毛，在造这根毫毛的时候，你用的是全部的心吗？弟子恍然大悟，他说，是啊，我造一根毫毛也想不了别的事了。
这就是人心。我们都是要在自己的生命里去完成自己的人生格局。有些人终其一生，造的城池很大，那里面的亭台楼阁、花草树木无边无际，你可以有这样的计划，有那样的梦想，你可以去安置自己的人生，经营一生的事业，调适自己跟朋友、社会的所有关系。
也有的人，心思就绊在一根毫毛上，可能是一级工资，一个职称，夫妻间的一次口角，朋友间的一场误会—这都是一根毫毛，你有可能就被绊住过不去，因为那也是你全部的心所用力的地方。
我们会看到，同样一件事，在不同的人手里，他的思维方式不同，最后的结局一定是不同的。
1954年，美国有一个普普通通的推销员叫克罗克，他推销的是奶昔机。他发现，有一家快餐店居然一下子订了八台奶昔机。他一般都是一家一家、一台一台地去推销，所以他认定这是个大主顾，就一定要上门去考察一下。
到了这家快餐店，他发现，他们经营的产品、管理的方式，都非常有意思。他了解到，这家店年盈利额很大，稳稳当当超过二十五万美金。他跟这家店的店主商量，说你能不能办成连锁加盟店，把这家店的品牌商标推广出去，我来帮你做这个事。
店主同意克罗克成为该店在全美唯一的特许经营代理商。这个时候，克罗克早已把他的奶昔机扔到九霄云外了。克罗克于是在1955年开设了该店第一个真正意义上的特许经营店。此后，他创建了一套极其严格的特许经营制度，使该店的加盟店不断扩大，到1960年，居然达到了二百二十八家。但是，克罗克知道，他还不是这家店的主人，无法真正做大这项事业。1961年，克罗克又想买下这家店。他想尽了所有的办法，筹到二百七十万美元。这在当时是一笔巨款，他盘下了这家店。
克罗克就这样大展拳脚。他在美国，然后在世界，从1955年开始，把这家店一间一间地开下去，缔造了一个饮食帝国。他只是沿用了原来老板的姓氏，原来姓麦克唐纳，这家店的标志就是这个姓氏的第一个字母：M，麦当劳。
麦当劳为什么能有今天的规模和地位？就因为克罗克不是站在自己只卖奶昔机的角度去经营，而是转换了一种经营思路。这种思考，就是一座无边的城池。
学习永远不是一件僵死的事情。既然没有常师，既然无处不学，既然死记硬背这种呆板的学习方式已经被抛弃了，那么，我们就要对学习进行一番认真的思索，从而开始真正的学习。
在今天，如果我们每一个普通人都用自己的心去完成一种激活，开始真正融会贯通的学习，都站在通权达变的大智慧上，那我相信，古往今来所有的知识都会活在我们的经验体系里，所有圣贤的智慧都可以成为照亮我们自己生命道路的火把。
人只有通过学习，才能知道哪些东西真正有价值。但是，很多时候，我们虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必都对我们有价值，未必都能深入到自己的生命中去。
我们该问问自己，我们要学些什么？应该怎样去学习？学到的东西又怎样才能跟我们的生命融合起来呢？
我们提到过，《论语》里面有很多智慧，那么，智慧在人心里是怎么酝酿起来的？
一个很重要的方法就是后天的学习。每个人都有向学的心愿，可各人的学习质量不同。什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。
孔子不是一个空想主义者。他曾经说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语•卫灵公》）也就是说，一个人要是每天连饭都不吃，连觉都不睡，天天在那儿冥想，一定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用处，你还不如好好去学。
在这个世界上，有很多概念都是一字之别，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想没有错，但仅仅停留在空想的话，那也就是一场梦而已。怎样能够达到一个可行的理想之境？
一个人需要不断地进行学习，才能达到理想的可行之境。
在学习的时候，学问须化入内心，不然每天在真正的学问之外打转转，那也是不行的。所以孔子还说过：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语•卫灵公》）有时候一帮人在一起，群居终日，看着挺热闹，可能也能学点东西，但是你觉得大家老说不到点子上，言不及义，然后这些人还 “好行小慧”，就是耍小聪明，卖弄小技巧。这些都不是一种大格局。孔子说，这些人就太难教导了。你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，能够有很高的层次，那也真是难事。
我们经常说到一个词，就是说某人有“局限”，比如说他工作方法有“局限”，思维方式有“局限”。何谓“局限”？局限局限，是因为格局太小，所以为其所限。
在这个世界上，每个人的人生都是不一样的，甚至差别非常大。
如果你想达到一个开阔的生命境界，那你首先要问问自己，我的生命格局到底有多大？
学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。
一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。
难道人多，老在一起说、议，就一定有大智慧吗？有时候，一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。
大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。
苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。
你以为一个人滔滔不绝就一定意味着有智慧吗？孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”（《论语•阳货》）一个人从道上刚听见传言，转身在路上就开始跟别人说，蜚短流长，这个世界上的许多伪信息就是这么传播开的。孔子说，这不是一种真正的道德所需要的作风。
有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。
哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。
这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。
我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。
接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。
这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。
我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？
孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而》）他说，如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。
进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？
在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？
今天我们提起孔子，都知道他在历史上被称为至圣先师，万世师表。很多人都问过我这样一个问题：孔子离我们今天的时代这么远，当时物质生活那么贫瘠，孔子是怎样形成他的思想体系的？他从哪儿学的？
这个问题，与孔子同时代的人就曾经问过。人们不好直接问孔子，就去问他的学生。“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学？’”你老师在哪儿学的这么多东西？子贡怎么回答呢？“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？’”（《论语•子张》）
子贡的回答是什么意思？就是说，文王武王之道，古圣先贤传下来的道理，从治国经世的道理到修身齐家的学问，并没有到今天就失传了，沦丧了。在哪儿呢？都在人的身上，在人间的传承里。
也就是说，古往今来的学问不仅仅是刻在竹简上，写在纸上。不仅仅是形成文字的东西叫知识，人的行为、价值观、习惯、礼俗，这一切都是知识的传承，都体现在人的身上，只不过人们表现得不一样罢了。
“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，所以子贡说，我的老师怎么会不随时随地都在学东西？
孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。
你需要向不同的人去学习东西。孔子说：“三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语•述而》）几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。
向书本学，不如向人世学。如果有这样一种学的悟性，处处皆可学。子贡问孔子：孔圉这个人为什么得到“文”的谥号？孔子回答说：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语•公冶长》）孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。
一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。
这种态度后来被孔子的学生曾子进一步表达过。曾子说：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校—昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语•泰伯》）
什么意思呢？曾子说，一个人他自己是有能力的，还向没什么能力的人请教；一个人他自己是很有学问的，还向学问少的人去虚心求教；一个人生命中是有格局的，但是他看起来好像什么都没有；一个人自己本来已经是很充实的了，但是他看起来却是虚怀若谷；一个人保持一种谦逊的、空灵的、虚静的、安闲的状态，就算有人冒犯他，他也不计较—从前我的一位朋友便是这样的一个人。 我们想一想，一个人越是剑拔弩张，凌厉过人，是不是越容易受到冒犯？只有一个宁静的人，才可以做到“犯而不校（较）”。这样好学而又虚心、充实而又宁静的状态，是曾子羡慕的境界。历代《论语》注者都说曾子所说的这个朋友是指颜回。颜回就是一直能够这样做的人。
在这两段话里，都牵扯到一个概念，就是“不耻下问”。其实，什么是“下”呢？我们不去说知识、地位、阶层，简单的“高”与“下”就是年龄，比如说大人就一定有资格、有权力训诫小孩子吗？孩子的视点难道不能够给我们提供另一个坐标吗？在今天，我们可以换一个逻辑起点，未必要叫“高下”，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式。
1975年，七十多位诺贝尔奖获得者在巴黎举行过一次盛大的聚会，有很多媒体来采访。其中一个问到这些获奖者的问题是：你们这些杰出的人物，到底是在哪一所大学、哪个实验室学到人生中最重要的东西的？结果大家认为最有价值的答案是什么呢？是幼儿园。
有一个科学家说，我是在幼儿园里学到了很多东西，比如，要善于跟他人分享，要遵守制度和规则，饭前要洗手，对人要谦逊礼让，如果自己不小心做了错事要学会道歉。这些道理都是我在幼儿园学到的。
假如让我们回到幼儿园，有很多道理就会很简单，因为那不过是一种朴素的思维方式。
孩子的思想，有时候是直接而简单的，但是它可能最贴近真理。
有一个测试很有意思。一个热气球上面有三个人，它在上升过程中出了故障，必须舍弃一个人才能够确保另外两个人的生命安全。但是，这三个人都是世界顶尖的科学家：第一个人是环保学家，他能够保障这个世界的生态平衡。第二个人是核专家，他能够去抑止战争。第三个人是农学家，他可以保障我们的粮食供给。那么，这样三个人，你会舍弃谁呢？
按成人的逻辑，一直都在比较环保、和平和粮食哪个更重要。这时候一个孩子喊了一句：“把最胖的那个扔下去！”这个答案是最简单的，但它是最合理的。
孩子有时候也会教给我们另外一种思考的方式。一个孩子跑回家，兴高采烈地跟他爸爸说：你知道吗？苹果里面藏着星星，你想要多少颗就有多少颗。他爸爸想，这又是童话，就支支吾吾说我知道了。孩子说，不，我一定要你看见。他就顺手拿过一个苹果，拦腰切了一刀。
苹果的横切面就是一颗星星的形状。孩子又切了一片，于是出现第二颗星星。孩子横着一片一片切下去，他爸爸瞠目结舌看见眼前苹果里跳出一颗又一颗的星星。孩子的发现是对的。对孩子来说，苹果里藏着星星，并不是一个童话，而是一个事实。
我们成人呢？吃苹果从来都是竖着把它剖开。我们不喜欢切横断面，所以从来不会想到苹果里藏着星星。
什么是不耻下问？有时候,孩子可以是成人的老师。不耻下问不见得一定是说我们向比自己学历浅、地位低的那些人去请教。很多时候，像孩子看世界一样，转换一种思维的方式，也许就会让我们学到更多。
我们该怎么样去学习？学习这件事，不怕联想，要举一反三。孔子的教育方法就是这样。孔子从来不是一个赶着在学生不耐烦的时候填鸭一样去教育的老师，孔子的原则是：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”（《论语•述而》） 什么叫“愤”？就是一个人他的心思用啊用啊，用到快要穷尽处，特别想要探索，想要发奋努力知道结果。老师说，没到这个份儿上我就不去开导他。什么叫“悱”？就是一个人心中若有所思，但嘴上就是说不出来，着急。老师说，不到这个份儿上我不去启发他。
在这个世界上，只有被期待的信息才是最能有效传播的信息，一定要等到人家有那个愿望，传播起来效果才最佳。“不愤不启，不悱不发”，只有到这种时候，老师才跟你说了，启发你。
但是，这时候还要看你是不是能够做到举一反三。如果“举一隅不以三隅反”，“则不复也”。也就是说，跟你说了这一个叫墙角，不能看到这屋子还有另外三个墙角，那就不再教你了。我点到了，但你要是没有这个领悟的能力，我就不给你多讲了。当然，举一反三，这种善于在事物之间建立联系的方法并不容易做到。不过，我们都应该努力去做，更好地去学习。
一个好老师，不见得要苦口婆心，喋喋不休，才有最好的教育效果。好老师，有时候就是画龙点睛，因为他让学生自己去完成那个思考和彻悟的过程。
孔子还有一样很厉害，就是他能够做到因材施教，所以，同样的问题在他这儿得到的答案可能会不一样。“子路问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之？’冉有问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之。’公西华曰：‘由也问闻斯行诸，子曰，“有父兄在”；求也问闻斯行诸，子曰，“闻斯行之”。赤也惑，敢问。’子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”（《论语•先进》）
什么意思呢？子路来问老师：“听到一件事，我马上就要做吗？”老师说：“有父兄在，你就敢贸然行动？”你还有家长呢，你不请教他们，你上来就做，好像不合适吧？
这时候，冉有又来了，说：“听到一件事，就要做吗？”还是同样的问题，老师却断然地说：“听到了就要做。”
第三个学生公西华听见了，说，这俩人问题一模一样啊，为什么跟一个人说他有父兄在不能这么做，跟另外一个说你马上就这么做。我越听越迷惑，老师，为什么呢？
老师回答说，冉有这个人生性就是怯懦退缩，他做什么事都犹豫不决，他老往后退着，所以要鼓励他赶快去做，给他一种下决心前进的力量。子路这个人，从来就是勇猛过人，勇于做事，就要让他谨慎一点，多思考，凡事掂量之后再去做，所以给他往后退的力量，约束一下他。
这就是孔子的教育。
在这个世界上，不同的人问同一个问题，可以获得不同的答案，原因在于所针对的主体不同。
我们经常会遭遇一些终极追问，比如说人生终极价值是什么？人为什么要活着？什么样的人生叫做成功？怎么样的生活叫做美好生活？从某种意义上讲，这些终极追问如果不和个人的生命相结合，就是伪问题，因为这个世界上一千个人就有一千种幸福或者痛苦，每个人的生命状态都各有不同。
什么是真正的学习？有一个秘诀，就是首先把自己的主体亮出来，根据自己主体的所需去学习。我们知道，医生不会将同一种维生素开给所有的人，因为有的人缺少这种维生素，有的人缺少那种维生素，每一个人都是针对他自己所缺少的部分去进行有机的补充，才能达到生命体的平衡。同样，一个人的心智思想，都需要有这样的综合平衡。也许我们没有孔子这样的老师，但是这世界上哪里就有常师呢？只要我们善于学习，老师就无处不在。不过，我们先要了解自己是个什么样的人。如果我们自己的心里先有这样的斟酌，就不难进行有针对性的学习和探索，我们的生命就会达到平衡。
每一个人，他的生命态度会决定他跟世界之间的关系。有一个故事说得好：一户人家有两个截然不同的孩子，一个天性乐观，一个天性悲观。父亲很发愁，就决定用环境改变他们。他把那个特别乐观的孩子关在马厩里，锁上门；把这个特别悲观的孩子放在屋子里，买了许多新玩具把他团团围住。
天擦黑了，爸爸先来看看悲观的孩子高兴了没有。他进去一看，那孩子坐在玩具堆里满脸是泪，一样玩具都没打开。爸爸问他，你为什么不玩儿呢？孩子说，这一下午我越想越伤心，任何一个玩具，只要玩了它就会坏的，所以我都不知道应该先打开哪一个。
爸爸去马厩一看，那乐观的孩子满身马粪，欢天喜地地还在马粪堆里刨着呢。爸爸问他，你找什么呢？孩子说，爸爸啊，我一直觉得这马粪堆里会藏着一只小马驹，我都找了一下午了。
你想想，这就是两种不同的态度。在这个世界上，不一定是外在的一切来决定一个人的生活品质，常常是他内心的取向决定了他的生活品质。
不同的学生，不同的个人，在学习的时候，都需要扬长避短。从某种意义上讲，我们完成的就是长处与短处的匹配和制衡。
就在这样一个学习过程中，我们能够学到太多深深浅浅的知识和感悟。可是，人这一生为什么要学习呢？
孔子有一个说法：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语•子路》）
大家知道，《诗经》过去是拿来做教科书的，因为“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名”（《论语•阳货》）。人们能从《诗经》里面学到很多东西，比如联想能力、观察能力、合群能力和劝谏能力都能得到提高，可以运用其中的道理近侍父母，远侍君上，还能多多认识鸟兽草木的名称。
孔子说，如果有一个人，他“诵《诗》三百”，把《诗经》读得倒背如流、烂熟于心，但你给他一个事情做，他却磕磕绊绊完不成，让他出去办个外交谈判的事情，也不能很顺利地跟人家谈判，那么就算他把《诗经》读得再多，都背会了，又有什么用呢？
这段话表明了孔子的一个态度，就是要学以致用，做一个行动着的知识分子。也就是说，我们的世界一直在改变着，知识分子在这个世界上的使命是什么？就是在这种改变中去承担一些责任。
宋代张载说得好，他说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（黄宗羲等《宋元学案•横渠学案》）也就是说，你的心在天地之间要立得辽阔壮大，为百姓民生承担一些使命，将古代圣贤的绝世之学发挥继承下来，然后为“万世开太平”，去铺路，去做事。其实，这就是学以致用的态度。
也许有人要问，学到的这些东西真的都能用得上吗？《诗经》里的知识，都带着那个时代的印痕，搁在今天怎么能够使用呢？古代的许多知识，在一定条件下是可以在今天的生活中激活的。与此类似，现在有很多学生可能学富五车，可能拿到很高的文凭，但是如果没有生活经验的话，有时候他的学问就不能真正被激活。
在爱迪生的实验室里，曾经有一个人毕业于名牌大学，数学很好，是爱迪生的得力助手。
爱迪生做实验，忙不过来，顺手拿了一个梨形的玻璃泡给这个助手，让他赶快把这个梨形玻璃泡的容积计算出来。这个助手一时发蒙，可真是犯了大难了。他想，这个梨形的东西怎么算容积？它下半段是圆的，上半段是长的，就是找不到一个公式来计算它的容积。
爱迪生正忙着做实验，过了好长时间，看见助手还在那儿摆弄，拿着许多仪器在测量计算。爱迪生忍不住了，顺手拿过来那个梨形玻璃泡，在里面灌满了水，然后把水倒在一个量杯里，告诉助手，这就是它的容积。
什么是学以致用呢？真正的学问往往是在最简单的地方。爱迪生的这个故事就是例证。
在今天这个时代，要学以致用，不仅是要考察你的智商，还考察你的情商，看你怎么样能够去变通。
有一个招聘故事说得很有意思。一个总经理要招聘助理，同时有三个应聘的人：一个人有非常高的学历，是博士，另一个人有十年以上的工作经验，还有一个人，显然不如前两者，学历不够高，工作经验也不够多，是刚毕业不久的一个普通大学生。
总经理在自己的办公室，对秘书说，叫他们都进来吧。秘书说，你让他们坐哪儿？你的办公桌前面都空着，没一张椅子。总经理说，就这样吧。
博士第一个进来了，总经理笑着跟他说：“请坐。”那博士特别尴尬，四处看看没椅子，说，我就站着吧。总经理还说，请坐。博士说，我没有地方坐啊。总经理看看他，笑了笑，问了他几个问题，就让他走了。
第二个人进来了，总经理又跟他说“请坐”，他就一脸的谄媚，很谦卑地说，不用，我都站惯了，咱们就这么聊吧。总经理跟他聊了几句后，让他走了。
学生第三个进来了，总经理说“请坐”，他四下看看说，您能允许我上外面去搬一把椅子吗？总经理说，可以啊。这个学生出去搬了把椅子进来，坐下后就跟总经理聊起来。
最后，这个学生被留了下来。
这个故事是什么寓意呢？第一个人可能知识很多，但是他不能变通。第二个人经验很多，但是他又受经验的局限。第三个人介乎知识和经验之间，他知道在当下怎么样做是最合适的。
这里我们要说到，在学以致用的时候，没有哪一个用法就一定是对的，这里面要有变通。在孔子看来，变通是一个很高的层次。他说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语•子罕》）
我们看看，这里面讲了不同的层次：第一个层次叫做“可与共学”，有些人你是可以跟他一起去学习的。这几乎是个零门槛，很多人都想学习，那就一块儿学吧。再往上一个层次就难了，“未可与适道”，不一定 每个人都能够找到那个道理。如果“可与适道”了，那再往上一个层次还是很难，“未可与立”，不见得都能立得起来，有所坚持，有所树立。
大家觉得，要是能有所树立，这个层次已经够高了吧？孔子说，就算这个人学问能立起来了，道理上都想明白，能做成了，还要再上一个层次，就更难了，叫“未可与权”。权，秤锤，引申为权衡轻重，也就是权变。可以在一起有所树立、有所成就的人，但未必都能做到通权达变。
当下一件什么事情，不太容易做，怎么办？我们经常说到“权宜之计”，就是变通一下，换个方法做，或者换个思路做。一个人坚持容易，变通难。但是一定要先有坚持，如果没有坚持，直接就变通，那是随风倒，没有原则。坚持原则之后还能通权达变，这个层次就很难。这是一个很高的境界。怎么样才能够学到这样一个境界呢？
有一个故事说，兄弟俩带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去一个大城市的高档市场上卖。一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候，遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了。船靠岸一看，几百只瓷罐一个完整的都没有了，全都碎了。
哥哥坐在船头嚎啕大哭，说，这些罐子每一个都是精心烧制出来的，罐子上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了。到一个大城市，破罐子可怎么卖？我们就是修修补补、粘粘贴贴，也卖不出去了啊。
在他大哭的时候，弟弟上岸了。弟弟到最近的集市上转了一圈，发现这个大城市人们的审美艺术趣味都很高，不管是咖啡馆、商场，还是家庭，都特别重视装修。他拎着把斧子回来了，叮叮当当把破罐子砸得更碎。哥哥非常恼火，问，你干什么呢？弟弟笑着说，我们改卖马赛克了。
兄弟俩把所有的碎片卖到装修材料点。因为罐子本身设计特别精美，所以打成碎片以后特别有艺术感。大家一看碎片非常不规则，又这么漂亮，都很喜欢。结果这些碎片作为装修材料卖了一大笔钱。兄弟俩高高兴兴回家了。
这个故事说明了什么呢？说明了权变的重要性。也就是说，当完整的陶罐不复存在的时候，就让破碎碎到极致，换个方式去卖。这不是换一种思维方式吗？
有时候，思路的转换实在是一种智慧。这是在学问做到极致以后才能获得的智慧，这就是一种权变。在这个世界上，没有什么是绝对的对或错，对于一件事，一定要看时机，一定要看主体，一定要有前提。
孔子也不常常是一个教导者，他也有疑惑的时候。有一次，他不清楚公叔文子是什么人，就跟别人询问。“子问公叔文子于公明贾曰：‘信乎，夫子不言，不笑，不取乎？’公明贾对曰：‘以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。’子曰：‘其然，岂其然乎？’”（《论语•宪问》）
这段话什么意思呢？孔子曾经请教别人：“听说公叔文子这位老人家，从来都不说话，不笑，也不拿钱财，真是这样吗？”别人跟他说：“这是告诉你的那个人讲错了。他老人家到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼义的钱财他才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样啊，难道真是这样吗？” 你看，公叔文子这个人是非常有分寸的。他话是少，但是他一定要到该说的时候他才说话，所以别人都不烦他说话。他笑得是少，但要真到了快活的时候，比如有人说了一个特别好玩的笑话，出现一个特别有意思的场景，或者一个大欢喜的场面，他也笑，所以没人讨厌他笑。他对钱财不是一概都拿，该他拿的他才拿，所以他拿了，也没有人指责他。
这个世界上有绝对的正确吗？真正的学习，学到的知识一定是带着环境来的。有时候在一个环境里面，你该这样做，但在另一个环境里，你该那样做。就像公叔文子一样，看具体情况，他才说话，才笑，才拿东西。
有一个哲人给学生上课，问过这么一个问题：一个人非常脏，另外一个人很干净，请问这两个人谁会洗澡。
一个学生回答说，那当然是脏的人洗澡。老师说，不对，因为脏的人他一直就很脏，他不觉得自己脏，而干净的人他到哪儿都要干净。
第二个学生就说，那当然是干净的人洗澡。老师又说，不对，你想啊，干净的人他已经不需要洗澡了，而脏的人需要洗澡。
学生们糊涂了，那到底谁会洗澡呢？
老师说，每个人都可以从不同的角度来思考这个问题，需不需要，愿不愿意，答案都是不相同的。
所以，很多事情其实就是需要通过在不同的角度上思考来解决；换一个角度看，结果也许就会大不一样。这对我们的学习是一个启发。
有一位修禅访道的人去请示师傅，说，每一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？他老师跟他说：“我讲四句话，看你能不能懂。”
第一句话说，“把自己当别人”。学生想了想说，我明白，一个人有大欢喜的时候看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤的时候看轻一点，觉得这事别人也会赶上，“把自己当别人”，那喜忧都能很快过去。
老师又说了第二句话，“把别人当自己”。学生想了想说，这意思大概是说将心比心，推己及人，换位思考。
老师说：“你很不错了。”他又说了第三句话，“把别人当别人”。学生说，这个话是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？老师说：“你说到这些，说明你的悟性很好，很不错了。”
接着，老师又说出第四句话，叫做“把自己当自己”。学生说，这句话太深了，我还需要好好地去悟。
我们想一想，如果你悟不透的话，以为这不过就是文字游戏，这里面“自己”、“别人”换来换去，先说把自己当别人，再说把别人当自己，再说把别人当别人，再说把自己当自己，这样反反复复，有价值吗？
其实，这些变换的价值就在于你每一次都换了一个不同的角度进行思考。一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。当你转换不同角度的时候，学习的境界就通达了，观察世界的维度就广阔了。
孔子还提出一个特别有价值的观点，就是世界上一些好的品德也需要通过学习来进行提升，而且要进行制衡。
我们想想，仁爱好吧？智慧好吧？信义好吧？正直好吧？勇敢好吧？刚强好吧？
这六种道德都很好，那么拥有这六种品德的人，他还需要学习吗？
《论语》中说：“子曰：‘由也，女闻六言六蔽矣乎？’对曰：‘未也。’‘居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。’”（《论语•阳货》）
孔子曾经问子路：“仲由！你听说过有六种品德便会有六种弊病吗？”子路说，没有。孔子说：“那你坐下来，听我慢慢跟你说。”
孔子就说，一个特别仁爱的人，他如果不学习，不思考，会有一种弊端，就是愚笨，也就是容易受人愚弄。比如说，总做以德报怨的事情，就会被人愚弄。你能说这个人不仁爱吗？但是他没分寸。
孔子说，一个人聪明，但是他要老不学习的话，最后的弊端就是这个人会活得太飘忽不定，没有根基。
孔子说，信誉好吧？笃诚守信，像尾生抱柱那样，水来了都不走，这人就未免会愚呆。如果再不好学的话，就会容易被人利用而使自己受到伤害。我们知道，过于诚信而不知权变的人有时候就是容易被人陷害。
孔子又说，我们都喜欢正直的人，但是正直的人有时候说话不好听，说出的话尖刻得直刺人心，让人非常不舒服。就像鲁迅先生写的，给一个孩子做满月，有人来说这个孩子长大能当官啊，有人说这个孩子长大能挣钱，有人说这个孩子肯定会死的。最后这个人说的是真话啊，你能说他不正直吗？但是这个话不好听。
孔子又说，好勇而不好学者，弊端是什么呢？就是你容易被人利用去作乱。他遇事不经过脑子，不问就里，就直接采取行动了，一个一个的乱子就起于这种有勇无谋者。
最后，孔子说，一个人刚强，刚强不好吗？“好刚而不好学”，这个人就会极端狂妄。因为他刚愎自用，那就难免有狂妄自大的地方。
在这个世界上，很多东西过犹不及。人生不是说找到了一块好的基石，就会一成不变地好下去。
我们所有的美好品德，比如孔子所说的这六种美好品德，它为什么会带来六弊？这是因为，在实际的生活环境中，我们要经受社会的挑战、考验，非常复杂，如果不善于去调试，去变通，就很容易产生弱点而造成弊端。
因此，我们需要通过不断的学习去了解自己，跟世界建立有效的联系；即使是“仁”、“智”、“信”、“直”、“勇”、“刚”这样的美好品德，都得在学习中完成定位和制衡。
今天的社会已是一个终身学习的社会了，但是，我们学没学到真东西呢？很多时候，虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必能深入到自己的生命中。
我们应该怎么样建立自己的价值体系？
让我们回到刚开始的那个命题，一个人的生命格局究竟有多大？有一个弟子问师傅，你看我们每个人，身高也差不太多，活的年头长短也差不出多少，为什么有些人心大，有些人心小？心大到能多大，小到能多小？
师傅跟他说，你现在闭上眼睛，用你的心造一座城池。
弟子就闭上眼睛，在那儿冥思苦想，想了一座巨大的城池，有万仞宫墙，有深深的护城河，有花草树木，有楼台亭阁，整个城池里面，各类东西纤毫毕现，一切都安顿好了。他张开眼睛说，我造了一座巨大的城池。
师傅又说，你现在闭上眼睛，用你的心造一根毫毛。
他又闭上眼睛，想啊想啊，想了一根细细的小毫毛。他睁开眼睛说，我造好了。
这个时候，他的师傅问他，你刚才跟我说造了那么大一座城池，有那么多东西，这座城池是用你自己的心造的吗？弟子说，是啊。
师傅又接着问，你刚才跟我说又造了那么细的一根毫毛，在造这根毫毛的时候，你用的是全部的心吗？弟子恍然大悟，他说，是啊，我造一根毫毛也想不了别的事了。
这就是人心。我们都是要在自己的生命里去完成自己的人生格局。有些人终其一生，造的城池很大，那里面的亭台楼阁、花草树木无边无际，你可以有这样的计划，有那样的梦想，你可以去安置自己的人生，经营一生的事业，调适自己跟朋友、社会的所有关系。
也有的人，心思就绊在一根毫毛上，可能是一级工资，一个职称，夫妻间的一次口角，朋友间的一场误会—这都是一根毫毛，你有可能就被绊住过不去，因为那也是你全部的心所用力的地方。
我们会看到，同样一件事，在不同的人手里，他的思维方式不同，最后的结局一定是不同的。
1954年，美国有一个普普通通的推销员叫克罗克，他推销的是奶昔机。他发现，有一家快餐店居然一下子订了八台奶昔机。他一般都是一家一家、一台一台地去推销，所以他认定这是个大主顾，就一定要上门去考察一下。
到了这家快餐店，他发现，他们经营的产品、管理的方式，都非常有意思。他了解到，这家店年盈利额很大，稳稳当当超过二十五万美金。他跟这家店的店主商量，说你能不能办成连锁加盟店，把这家店的品牌商标推广出去，我来帮你做这个事。
店主同意克罗克成为该店在全美唯一的特许经营代理商。这个时候，克罗克早已把他的奶昔机扔到九霄云外了。克罗克于是在1955年开设了该店第一个真正意义上的特许经营店。此后，他创建了一套极其严格的特许经营制度，使该店的加盟店不断扩大，到1960年，居然达到了二百二十八家。但是，克罗克知道，他还不是这家店的主人，无法真正做大这项事业。1961年，克罗克又想买下这家店。他想尽了所有的办法，筹到二百七十万美元。这在当时是一笔巨款，他盘下了这家店。
克罗克就这样大展拳脚。他在美国，然后在世界，从1955年开始，把这家店一间一间地开下去，缔造了一个饮食帝国。他只是沿用了原来老板的姓氏，原来姓麦克唐纳，这家店的标志就是这个姓氏的第一个字母：M，麦当劳。
麦当劳为什么能有今天的规模和地位？就因为克罗克不是站在自己只卖奶昔机的角度去经营，而是转换了一种经营思路。这种思考，就是一座无边的城池。
学习永远不是一件僵死的事情。既然没有常师，既然无处不学，既然死记硬背这种呆板的学习方式已经被抛弃了，那么，我们就要对学习进行一番认真的思索，从而开始真正的学习。
在今天，如果我们每一个普通人都用自己的心去完成一种激活，开始真正融会贯通的学习，都站在通权达变的大智慧上，那我相信，古往今来所有的知识都会活在我们的经验体系里，所有圣贤的智慧都可以成为照亮我们自己生命道路的火把。