十字架与复活的意义

    1．这个比喻有何意义？

    2．这在我们和基督之间有何关联？

    3．我们如何能得着它所给予的恩惠？

    由于第三个问题特别重要，因此我们稍后专章讨论。本章则探讨前两个问题。

A．战场的比喻

    「感谢神，使我们藉着我们的主耶稣得胜。」（林前十五57）这一句话对耶稣基督的十字架与复活作了简单而庄严的解释。复活所带来翻天覆地的改变正是胜利的象徵，这项胜利似乎只属于基督，与我们并无关联。然而，随着对复活的信心而增长的能力，愈来愈清楚的显出，基督的得胜有能力改变人类的死亡，因着神的恩典，基督的胜利成为我们的胜利。

    然而我们所谈论的得胜究竟是怎样的得胜？复活节是否仅是星期五事件的相反？是否为神的还击、为了将原先的情况复原？不！新约圣经中得胜的主题并非廉价的凯旋，像是庆贺某个入侵者暂时占领某个地区。我们必须彻底弄清楚，有一个人脱离了死亡的枷锁，这件事的重要性为何非比寻常？——每天都有成千上万的人死去，却没有带来同样的盼望。

    对于这个问题的部分解答，有赖于我们透过此事了解耶稣的身分。不过，更重要的关键或许在于对基督在十字架上所得的胜利，作更透彻、更深入的解释，有一个比喻可以将我内心的想法呈现出来。

    让我们想像有个国家正陷于可怕的灾难中，假设非洲地区正受到饥荒干旱的威胁，经济措施的失当摧毁了这个国家自给的能力。西方媒体不断向民众报导有关这项灾难的情况，北美地区具影响力的一家电视网也派出一架私人喷射机前往该区，并载出一名年轻人，以表达支持与同情；此外还有无数大众的关心。据说这名年轻人将会在西方的安定与繁荣中成长、茁壮，他将成为他们同胞希望的象征。

   这项行动很直接、很富戏剧性，也很具新闻报导的价值，然而对于改善非洲本地的情况，却毫无帮助。这整件事不过就是某个人得以脱离本国人的困境，留在家乡者却无人受益；他们只能眼睁睁的看着这名年轻人被迁移到安全地区，而自己却仍然被留在困境，无助而绝望。总之，将这名年轻人撤离，与其说是团结一致的象征，倒不如说是放弃的象徵。

    与此同时，大众媒体所忽略的救援队，则正在默默地辛劳工作；他们所关心的并非媒体为满足大众而耍的廉价噱头，而是关心如何解决该地盘根错节的问题，那些问题才是造成眼前危机的真正原因。透过一项种植计划，砍伐森林的行动必须遏止，整个国家的经济体系必须重建，人们必须获得勇气去面对困难，并获得器具去整顿已瓦解的农业。由于问题盘根错节、困难重重，解决问题绝非一蹴而几。眼前是漫长的崎岖路，贫穷与饥饿还会在这个国家蔓延好些年；然而救援队的工作人员却紧紧握住钥匙，好为这个受困的国家开启美好的未来。虽然没有受到媒体的关注，但他们会在那块土地上，不辞劳苦地引导并帮助这个国家做重建的工作。

    未经思索地谈论耶稣胜过死亡之事，是很不妥当的，虽然看到此事辉煌的一面，却往往流于皮毛与肤浅。就如上述的例子，只对某一个人而言是好消息，对我们其馀的人却仍一筹莫展。我要一再强调的是，新约圣经并非如此看待复活，它乃将复活看作是神立下承诺的记号与保证，为了使他所造的人类归正。神就像是那批献身于国家重建的救援队工作人员，一点也不在乎眼前的困难重重，神的目的是要拯救人类脱离困境，而复活正是神荣耀与能力的象徵，它告诉我们：神愿意、也有能力重整我们破碎的生命。它向我们宣告，神正在解决人类忧愁与痛苦的根源。

    然而复活并非仅止于象征，它确实发生，复活可能是整个救赎历史上，最震撼、最令人欢欣鼓舞、最引人注目的一件事。不过我们不能以为神的救赎始于复活，我们应该采取这样的看法：在神将偏行己路的人类挽回的漫长历程中，复活是神施恩的最高峰，这个历程始于亚伯拉罕和以色列百姓的历史，并且一直持续到我们的时代与我们的岁月。耶稣的复活显明，神要将他所造之物作完全且完整救赎的旨意与能力。正如死亡可以被看成世界遭受破坏的极致，复活则可以看作是神全然得胜的保证；胜过人类因堕落而造成的混乱和败坏。死亡是

最强悍的敌人，然而神藉着基督已经胜过了死亡；因此我们就有希望，我们所面临的其馀恶势力，同样也会被击败而瓦解。

    十字架带来自由，它使我们从对神的误解中得着释放。它告诉我们神就在那里——无论别人怎么说。受难日似乎是肯定「神已经死亡、睡着、漠不关心」的想法，而复活日却显明神是活着、是美善的、是关爱我们的。十字架将我们从「人性充满罪恶」、「人类何去何从的复杂问题」、「神已无能为力」的想法中释放出来，那些理所当然捆绑着我们的悲观且苦闷的思想，都被十字架粉碎了。我们看到神以慈爱施行拯救，完全为了使我们得益处——而事实上，他已准备好进入受造者中间，从中拯救他们。为了拯救，造物者成了他所创造的世界万物中的一个人类。在客西马尼园之后，我们嗅到伊甸园的芬芳，耶稣在客西马尼园中被出卖，好将人类在伊甸园中悖逆神的行为抵销，复活正如再造的第一日。

    那么，「神透过十字架为我们成就的一切」这个意象如何帮助我们了解罪？有关我们与基督分隔的现况，它向我们透露什么讯息？它使我们不再把罪看成奴役与压制；奴役是政治、军事或经济的，就像是以色列人在埃及饱受的压榨。今日在一些贫穷的国家，也有许多人受到同样的痛苦。这叫我们想起当欧陆在纳粹占领之下，那些黑暗的日子里，人们深沉的绝望与无助，它宣告：「罪恶就像这样！」它提醒我们，压迫的客观形势会演变成主观的感受，最先带来的就是绝望的感觉；而主观的感受不能改变实际的状况，除非我们的情况的确有所改变，否则不可能有真正的平安。

    罪恶是一种势力，使我们受到捆绑，制造分裂；它使我们远离神，被淹没于罪恶过犯中。我们无法控制这个情况，就像是被一个强壮的人所掳获。惟有透过一个比他更强大的人，我们才能得到自由；耶稣的十字架与复活即粉碎了罪恶的势力！

    但是，果真罪、死亡与邪恶的势力已被瓦解，则我们如何解释它仍然折磨着我们的事实？人类历史与基督徒的经验都告诉我们，我们一生中总是不停的与罪恶缠斗，即使基督徒亦不能幸免。这导致一种危机，那就是谈论所谓「信心的胜利」，到头来只剩下空洞的言词，凸显出信仰与经验之间的矛盾，我们要如何处理这个难题？

    包括英国的鲁益师（C．S．Lewis）和瑞士的虞格仁（Antlers Nygern）在内的一群优秀作家们，发展出一个方法，有助于我们了解这个问题。他们发现新约圣经与二次大战期间的情形，有相当重要的平行关系，藉着基督的死而胜过罪恶，就像纳粹占领区的某个国家得到解放。我们必须揣摩威权统治的穷凶极恶与胁迫，人们在入侵者统治的阴影下讨生活；在此情况下所产生的痛楚，部分是由于全然的绝望。大伙皆束手无策，因为无人能与之对抗。

   接着传来令人振奋的消息，在远方的战场上，由于形势扭转而发展出新的局面，入侵者正陷于一片混乱，主力也已瓦解。总有一天，纳粹政权会被彻底的赶出欧洲，只不过现在他们仍盘据在这块土地上。

    就某种意义而言，情形并没有改变；然而就某种更重要的意义而言，形势却已全然改变。空气中弥漫着胜利与得救的气息，带来截然不同的心境。我记得有一次我遇见一个人，他曾经被关在新加坡的日本战俘营中。他告诉我，在一九四五年中，当其中的一名俘虏得知（他拥有一台短波收音机）日本战败的消息时，俘虏营中的气氛有多么惊人的改变。虽然营中的俘虏仍在囚禁中，不过他们知道他们的敌人已被击垮，他们的获释只是早晚的问题，据说那些俘虏开始又笑又叫，彷佛他们已得自由。

    一九四四年六月，诺曼第桥头堡完成后一年，欧洲的第二次世界大战才告结束，然而在此之前的战区却已有了客观的改变——由于被虏者的心里和思想上皆产生了主观的改变。我们目前也是一样，就某一方面来看，胜利并未来到；就另方面来看，胜利已然来临。复活提前宣告神的全面得胜，胜过邪恶和压迫的势力——如死亡、罪恶和过犯。它们的桥头堡已被拆毁，我们知道自己受压迫的漫漫长夜将要结束，现在就可以开始生活在得胜的光明中。

B．法庭判决的比喻

    当基督徒谈论救赎时，始终离不开的主题之—，就是神的公平与公义。神并非随随便便地救赎我们，乃是以一种能符合并表明他的公义之方式24。因此，当基督徒谈论十字架的意义时，自然会用到法庭上的措辞。

    以此种方式来探讨十字架的意义，不容忽视的一点是关于罪的。我们可以从法律或刑事上的用语来了解犯罪的意思，它是对神的悖逆。千万不要将它与一般的轻率无礼混为一谈，而误以为犯罪只不过是冒犯了某人。犯罪相当于违反了宇宙万物的道德秩序，而这道德秩序是神自己在创世时所设立的。罪破坏宇宙万物的道德结构，并不仅仅是个人对神的冒犯而已。

    用一个比喻或许能说得更明白些。假设我打算要绑架某人，藉此索取赎金，我就犯了个人伤害罪；然而我还犯了更大的罪，我破坏了社会的完整，很快就会有人有样学样。在这个例子中，个人的品德与公众的法律是分不开的。同样的，犯罪也绝非纯属个人私事，必须公开处理，因为它对宇宙万物道德律的维护造成威胁，而这道德律正是世界美好的保证。

    所以，除非神自己违背道德律，否则神如何能宽恕人类的罪行？为什么神不能说饶恕人的罪就饶恕人的罪？为何不能干脆就宣告一切的罪——过去的、现在的与将来的——都被取消并赦免？因为那样做就完全忽视了罪的严重性，也无法保护被造物免受败坏与污染，公义的观念会变成只是一种虚假的形式，将罪恶伪装成纯属私事，与群体无关。

     罪带来悖逆，必须要加以处理。很可悲的，在人与人的关系上，悖逆通常是指别人。事情发生时，假装悖逆不存在是没有用的，那就像是生活在一个完全不涉及人情冷暖的世界。当悖逆发生了，就必须去处理并疗伤（有关这一方面，当我们讨论人际关系的比喻时，将会作进一步的说明）。

      这时候，十字架具有重要的地位，它判决罪恶，彻底揭发其严重性；看来或许是无足轻重的罪，却发展到一个情势，神自己被钉死在十字架上。因此，由于人类犯罪而造成宇宙万物的道德律被曲解、被混淆，最后就是被造物企图毁灭其创造者。必须从根本着手才能回复这世界的和谐，必须彻底根除罪恶，将其破裂性的权势予以粉碎。然而被造物深陷罪中，人性已然堕落到无法自拔的地步，无法摆脱重重的罪性、罪行，以及接踵而来的刑罚，就像是背负重债，债务愈来愈沉重，再也无法清偿而重新开始。若我们想要从自我的捆绑中得到释放，则必须有外来的行动。

    十字架为我们的处境指示一个转机，我们与神的决裂在十字架上终止，神与我们的关系改变了——因而使我们与他的关系也得以改变。罪所造成拦阻我们与神和好的障碍，基督已为我们除去了。在耶路撒冷圣殿内的幔子，通常被视为一种象征，一般人不得进到神的跟前；当基督被钉死时，幔子裂开25，基督的死将罪的阻碍除去，为我们开启了一条道路，使我们能回转归向神。

    神道成肉身，亲自背负人类罪恶的重担，基督在加略山上独自承担人类的过犯26，「神使那无罪的，替我们成为罪。」（林后五21）基督为了拯救罪人，情愿让自己被列在罪犯中27，「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治。」（彼前二24）十字架显明了罪的严重性，也显明了神有能力也有决心对付罪，至终将其摧毁。在十字架上，我们看到确实的罪——我们的罪——得到确实的赦免；这是由神率先发起的，我们应该有所回应。神采取行动，因此我们也能有所行动。神已经爱我们，使我们也能爱他28。

    神完成了惟有神才能做的事，他将人类所犯的罪和罪的权势都除去了；他并没有任何义务要这么做，然而他选择了这条道路，是出于他的怜悯与慈爱。神的公义并未打折扣，他因为爱我们的缘故，亲自承担了原本是我们所应该受的痛苦与磨难。正如保罗所写下的：「我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。］（加二20）直到最后，我们还是无法完整地说明这惊人的改变是如何发生的。我们所应做的是双膝下跪敬拜、赞美，而非无穷无尽地推测神学的幕后到底发生了什么事；最优秀的神学家永远是那些懂得敬拜、尊崇被钉十架之基督的人，而非那些想将他纳入某个理论中的人。

    然而，人类就是喜欢作神学性的思考，而在此课题上同时使用我们的理性与信心也是重要的。在此，就以三个主要的方式说明，十字架如何使我们能得着赦免：

（1）代表：在此基督被看成人类的立约代表，透过信心，我们成为神与人之间盟约的一部分。根据此约，基督透过十字架为我们所赢得的一切都是有效的，神如何与他的百姓以色列立约，他也和他的教会立约。基督代表他的立约子民，因着他在十字架上的顺服，为他所代表的人类赢得恩惠，包括使我们的罪得到完全而自由的赦免。

（2）分享：用保罗的话来说，藉着信心，相信的人是「在基督里」了。他们都在他里面，分享他复活的生命。结果是：他们有分于基督因顺服在十字架上而嬴得的一切恩惠，这些恩惠之一就是罪得赦免，我们透过信心而得以分享。有分于基督，就使我们罪得赦免，并有分于神的公义。

（3）代替：基督是我们的代替者，他代替我们上十字架，基督毫无设限地向我们人类认同。我们因犯罪的缘故，理当受刑罚，神允许基督取代我们的身分，将我们的罪加在他身上，使得他的义——因顺服在十字架上而得的——可以成为我们的义。基督来到我们人类的处境中，体验人世的忧愁、痛苦和罪恶，而这一切都被带到十字架上，伴随着为我们承担这一切的那    位，一起被钉在十字架上。因着他所受的鞭伤，我们得医治。

    以上三方面，无论哪一方面来看，都显出无比的光芒。它向我们指出：我们如何藉着基督的死与复活而蒙受恩惠，我们的罪恶过犯如何被他的义所替代。关于何谓有分于基督与他的恩惠，我们将在下一章作进一步说明。现在则请将注意力稍作转移，从法律的用语——称义——来思索十字架与复活的意义。

    基督「被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」（罗四25）保罗特别喜欢使用的名词「称义」，具有希伯来律法上的渊源，它原本是指（但并非仅限于此）法庭上判决一方胜过另一方的动作，由法庭宣布理由正当的个人为胜诉。由于这个名词与希伯来文有极深的渊源，因此很难用英文表达29。想一想这些观念，如：「被当成义」、「被宣告为义」、「赎回」、「被证实无罪」，当我们思想神藉着耶稣基督在我们中间，所为我们成就的一切时，这些词汇多少能丰富我们的思想。而新约圣经就是以称义的事实（而非某种称义的教义）为主，新约圣经的作者（尤其是保罗和雅各）可能更热衷于探讨称义的过程，甚于称义的先决条件。

    然而，我们在此所关心的是，从十字架和耶稣基督的复活得到亮光。在现代英文中相当不寻常的「称义」（justification）一词，到底对我们有何属灵的意义？会不会有一种危险，那就是使「称义」和「救赎」一样，变成狭隘的基督教术语，而在基督徒的处境之外就不具真实的意义？如果是这样的话，会不会在我们表达福音真理时，造成种种的困难？毕竟保罗极力地使用「称义」，来说明十字架与复活的意义；而这个词在基督徒的圈子外则甚少使用，如此就形成沟通上的一大难题！到底，在现今的日常生活中，「称义」是什么意思？它可能是指在一场辩论中，或一桩法律事件中，对于个人立场所作的辩护，也可以是指沿着印刷品右缘对齐的过程。因此，这样一个经常使用于辩论或印刷品处理的名词，要如何使它与基督徒所寻求的十字架意义产生实际的关联？

    眼前基本的观念是「使成为义」。英文的［称义」一词所要表达的，是旧约圣经中「在神面前得称为义」的观念，对神有信心就是与神和好——也就是以一种信靠神的态度生活。在神的眼中，信心就是正确的生活方式。这对于了解「称义」的意思可能会有帮助。同样的，「被称为无罪」可以解释为「与神和好的关系」。

    然而「因信称义」一词，很容易被误解为：我们由于信心而被当作无罪；换句话说，把人类信心的行为，当作神决定使我们在他眼中得称为义的依据。如果是这样的话，那就相当于因行为称义的教义，而信心只是某一种好行为而已。

    事实上，「因信称义」一词的意义绝非如此。我们与神和好完全是因着耶稣基督，而不是因着我们所做的，或必须做的任何事；但我们得以被称为无罪是透过信心：信心彷佛一条通道，让基督的恩典得以流向我们。信心是个方法，使基督的救赎之功得以成就在我们生命中。因信称义的教义不是依靠人类的功劳，而是依赖基督所为我们成就的一切。

    然而「因信称义」的教义还不止于此，那使我们得称为义的信心本身依然是神的恩赐，信心不是我们自己所能获致的；它是神在我们里面所成就的。得救所需的一切，神都已经为我们预备了。信心是神在我们里面的工作，是神所赐给我们的通道，好叫「基督的恩惠」能传递给相信的人，或许用较长的词句——「透过恩典的信心而称义」可以说明得更清楚。

    这个因信称义的教义，并不会削减人类道德行为的重要性，这个教义是告诉我们，我们并非靠自己的好行为称义，我们并非因着好行为而在神的眼中被接纳，我们乃是因着被神接纳，所以才渴望行善。因此好行为是我们得被称为义之后，适切而自然的反应；它们是称义的结果，而不是称义的原因。马丁路德用果树的比喻来说明这个道理，称义代表靠着神的恩典而建立起稳固的根部系统（信心），接着自然会长出好果子（好行为）。「我们必须有极好的表现才能进神的国」的说法，会把人压得透不过气来，因信称义的教义则使我们得着释放，但这绝非表示我们称义之后，就不需要为神而有好行为。

    就算是对这个观念相当陌生吧！称义具有很可贵的潜能，可以将「十字架」的关键要素表达出来。假设我们决定将称义解释成「使之为正」（puttingright），或者译为「归正」（rectification），这意味着什么？这个具影响力的观念传达出万物内在本质的瓦解，包括人性本身。它表示对万物根深蒂固错误的认知——最糟糕的情况就是钉十字架。这个世界变得多么混乱！偏离了造物者的旨意有多远！以至于当神决定要造访并救赎他的子民时30，那些人竟然将他钉十字架。你几乎找不到比这更有力、更有效的起诉方式。罪恶是个人的，也是团体的，它反映出个人与社会是如何的分裂、瓦解与败坏，人类再也不能幸福而有效率地生活。谈到神对这种情况的改变调整，也是透过瓦解、崩溃来描述问题。事物皆已偏离了正轨，必须要有人着手将我们破碎瓦解的世界予以重新组合——包括道德上与灵性上。称义的教义告诉我们，神正从事该项工作，复活正如再造的第一天，老亚当的工作与世界皆已崩溃而被重新整合，一切皆因新亚当——耶稣基督——独有的、彻底的顺服。

    当我们思索「称义」一词的意义时，所遇到的困难正凸显出一个问题：有很多被我们认为是想当然尔的专门用语，对于我们的听众而言虽不陌生，却不表示他们能够理解。例如：一般人对「拯救」一词都相当熟悉，然而要使人明白它对基督徒的特殊意义，却需要费一番口舌加以解释。鲁益师曾言：

    我们必须学习听众所使用的语言，我一开始就要指出，预设「平常人」了解什么或不了解什么是无益的，你必须透过经验去发掘……你必须将你的神学理论一点一滴地转成日常用语，这是非常烦琐的工作……然而却是很重要的，对你自己的思想也很有帮助。我的结论是：如果你不能将你的思想转换为市井小民的语言，那就表示你的思路不清；语言表达的能力可以考验出你是否确实了解自己的想法31。

    或许应该有个好方法，强迫我们将基督徒词汇中的每一个专有名词都思想过，好确定我们能说给非基督徒听，使他们明白。身为基督徒，我们最大的失败之—，是对「拯救」、「救赎」、「恩典」之类的名词争议不休，却很少费心思去弄清楚：那些名词对于听我们说话的人是否有意义？我们自己是否确实了解？

    我们所要思考的第二个法律上的用语就比较容易了解——收养。藉着基督在十字架上所为我们成就的，我们被接纳为神的儿女（罗八23，九4；弗一5）。这个观念在法律上的意义不难理解，原本不属于某个家庭的个体，经过收养而取得这个家庭的合法身分，被收养意即个人在法律地位上根本的改变。一个穷苦的孩子被富裕的家庭收养之后，就有分于这个家庭的一切地位与财富，被收养同时也就是接受了与亲生子女相同的继承权。

    我们看保罗在罗马书八章15一17节的极力呼吁，就可以明白为何需要以此种方式来思想十字架的意义。我们可加以阐释如下：想一想，从加略山开始、经过复活、到五旬节的圣灵浇灌，这一连串令人惊奇的事件，因着这些事，信者被接纳，获得神的儿女之身分；如果耶稣基督是神的嗣子，那我们就是被神所收养的子女。无论我们的身分是得自先天或法律，我们同为神的儿女，这表示我们都有相同的继承权，我们因此「就是神的后嗣，和基督同作后嗣」（罗八17）。

    那是些什么权利？我们如何确定自己有分？保罗指出耶稣基督所拥有的，正是我们所能得的；神赐给耶稣基督——他的亲儿子——的，他也照样赐给我们。我们凭信心而有分于这些继承权，这项继承是受苦而荣耀的，正如基督在加略山受苦而带来荣耀，我们得荣耀之前也必须同受苦难。保罗认为通往荣耀之路不可能是廉价的，惟有透过苦难，才能得着荣耀。而他全面性的观点是肯定的：那些与基督同受苦难的人，将来必要承受基业、与基督同得荣耀。因此，就属灵方面而言，苦难并非可耻或有损颜面的讯号；反之，它是有分于信心基业的信号，「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。

    当我们与基督隔离时的身分是如何呢？以此种方式思索十字架和复活的意义，对罪有什么提示作用？有一个非常有力的基本观念，那就是：我们在神的眼中已失去合法的地位。罪恶具有法律的层面，它可以被当作是道德上的过失，藉着基督的死而除去；它可以被看作是判决有「罪」，是神根据我们所犯的罪而作的宣告；它可以被看作是「得罪神」，藉着十字架而转变为「与神和好」；它可以被看作无权承受基业，因着神的恩典，藉着基督在加略山上所成就的，使我们的情况和身分得以改变。

    最后，有一项误解必须加以澄清。有些学者论及这种探讨十字架意义的方式，称之为「法律上的假设」，认为神以完全相反的情况来对待我们——这等于是欺骗他自己、也欺骗世人。当我们的确犯了罪，神如何能将我们当作无罪的？这是无法容忍的事，是法律上的假设。然而上述的看法是基于某种误解，让我们从一个相关的主题来加以探讨吧！

    旧约圣经中有许多卷书皆使用所谓的「完美预言性」；当先知在异象中看到神将要为他的百姓做什么事，他的言语就开始改变了，明明是未来的事，却变成现在式，并且他视未来的动作为已经成就的。神已经应许——所以就被当作是已经完成的。由于神忠于他自己的承诺，那空中楼阁般的未来事件便能历历在目。

    用法律来比喻救恩，是依据神救赎行动的一个类似比喻，神已应许要藉着基督所作之工救赎我们，他应许要将罪人从罪的权势与刑罚中拯救出来，这救赎的异象是发生于未来的，此刻，尚未完全实现；然而神的应许是信实的，也是真实的，在被赎之民的异象的亮光下，藉着基督在十字架上所成就的一切，眼前犯罪的事实，皆被洗刷了。

   奇妙的是，虽然我们现在仍是罪人，但我们能确定那异象必然成为事实——可靠而完全的。因着这样的认识，我们现在就能喜乐；我们现在所知的罪人，终有一日必成为基督里的义人。神并非将我们当作无罪之人；他乃是宣告我们将成为义，我们现在就可以肯定这个事实，将要称义的罪人，因着有此盼望而欢乐，就如病人得着自己将要痊愈的保证，就大感安慰。这不是假设，而是神信实的应许，这位神差遣他的儿子为我们死，以表明他的信实。