神马文学网净空法师: 自己做到才是真度众生
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 15:39:30
自己做到才是真度众生
净空法师
最近我们读《地藏经》，每读一遍都有一次很深的感触，从经典教诲当中，我们更深刻体会到万法无常。我们平常观察一些小动物，乃至于像蚊虫、蚂蚁，仔细观 察它们的生活，再回头想想我们自己一生跟它们有什么两样？这些也都是佛法，我们所幸运得人身，遇到佛法，如果不得人身、不闻佛法，跟它们实在讲没有两样。 这使我们联想到世尊在经中所说，蚂蚁死了以后还投胎作蚂蚁，生生世世永远不觉悟，所以它不能够摆脱蚂蚁身，这是说畜生道的愚痴。它为什么不能摆脱？根本的 原因还是妄想、分别、执着。我们的妄想、分别、执着比它轻一点，其实还是非常严重，因为比它轻一点才得人身。
我们的妄想分别执 着，会不会还有更深、更重的时候？有。妄想分别执着确实有高低、有起伏，因此六道里头才有升沈；当我们程度低一点，在六道里面你就往上面升，所以升沈的原 因在此地。这才了解六道里面都是无常的，真正明白才知道生命总在?那之间，这个事理我们都要清楚、都要明白。《金刚经》上告诉我们的话是真的，「如露亦如 电」，这是说生命相续的现象。这句经文如果我们细心去观察，就是佛在经论上常讲「不生不灭」。不生不灭是什么？是涅盘、大涅盘。生死即涅盘，是一不是二。 并不是说了生死你就得到涅盘，不是这么回事情。明白觉悟之后，生死就是大涅盘；对于生死现象不了解、不明白，大涅盘就叫生死，是一不是二。所以佛法是不二 法，六祖惠能大师讲得一点都不错，二就迷了，就不是佛法，世出世间一切诸法都是不二法。
今天我们在此地大家在一块共修，修的是什 么？学的是什么？一定要很清楚、很明白。我们跟随本师释迦牟尼佛目的是要学佛，要学得跟佛一样。世尊慈悲为我们指点一条明路，「末法时期净土成就」，这是 世尊为我们指点的。这个意思就是教我们跟阿弥陀佛学，这一部《无量寿经》，这一部《净土五经》就是阿弥陀佛。你把这里面的道理都搞明白，佛在经典上教导我 们，哪些叫我们要做的，我们老老实实都做到，哪些不可以做的，我们决定不敢违犯，这样的修学就是学佛，学作阿弥陀佛，你能学得跟阿弥陀佛一模一样，你就成 佛了。真诚学佛，往生才有把握。
现在我们这个道场有解门、有行门。念佛堂里面的念佛目的何在？目的是把我们的妄想、分别、执着打 掉，用这一句佛号，恢复我们的清净、平等、觉，念佛堂目的在此地，这叫行。行之后是证，什么叫做证？在日常生活当中处事待人接物，也没有妄想、分别、执 着，念念都与清净、平等、觉相应，这就是证。换句话说，把《无量寿经》落实到我们的生活上，我们的生活就是《无量寿经》，这就叫证果，这时候就是佛家所讲 的「心净则佛土净」，取西方净土有如反掌那么样的容易。如果要契入这个境界还是一句老话，非得放下不可，所以念佛堂就是训练放下；放下妄想分别执着，放下 身心世界，放下世出世间一切法，你就恢复自性，你就恢复本来面目。
这些话说起来容易，做起来难。其实这句话说得不正确，真正的事 实是什么？说出来不容易，做起来容易。做起来就是念头一转就成功，凡圣实在讲只是一念之差，这是「知难行易」。凡夫颠倒，认为「知易行难」，其实你并没有 真正知道，道听途说而已，没真觉悟，没有真行。换句话说，还是样样都放不下，样样都还在分别计较，念念还是为自私自利，这样的思想、这样的言行与佛道不相 应，佛告诉我们与三恶道相应。其实佛在经论上跟我们讲得很清楚，十法界依正庄严从哪里来的？是自心变现出来的，「唯识所现」。学佛没有别的，就是把这桩事 情搞得清清楚楚、明明白白，然后你就「转识成智」，转就是一念；一念明白了就是智，一念迷就是识，识就变十法界，智就现一真法界。
什么时候我们转过来，这是功夫。夏莲居老居士说「要真干」，真实的功夫真干，真干知道一切法都是假的。佛教我们随缘不攀缘，我们今天对什么叫随缘？什么 叫攀缘？还是没搞清楚。什么人搞清楚？搞清楚的人一定做到。我们今天做不到，起心动念还是攀缘，这错了。佛法应该怎么学？知道一分做一分，知道二分做二 分，功夫才会得力。你说等我统统都知道我再来做，没有这个道理，没这回事情。像爬楼梯一样，看到一层踏上去一层，又看到一层再踏上第二层，你不爬到上面一 层，再上一层你见不到。说到做到，做到你就有更进一步的说到。古大德讲经说法能够感人至深，原因就是他做到之后再说，所以他能感动人。现在我们登台讲经， 不能够摄受大众，是因为我们自己没有做到；自己没有做到所说的不是自己的，都是从别人那里看来听来，自己真正做到，那是从自性里面流出来的真言，就真心 话，自然能够感动人，能够摄受大众。
现在这个世间不学佛的人我们就不论，学佛的同修，出家、在家四众弟子，几个人真正发心学佛度 众生？学佛挂在口头上没有用处，度众生喊口号也没用处，一定要脚踏实地去做，我们才能真正的度自己。能度自己而后才能度别人，这一生当中才真正没有空过， 这一生的生活有意义、有价值。务必要在这一生当中完成永脱轮回，我们的佛就没有白学，如果还要搞六道轮回，这一生又空过。一生空过，下一次再遇到佛法，再 遇到这个机会，不晓得要到哪一劫？开经偈大家天天念，「百千万jie nan遭遇」。所以这个机会失掉之后，等到下一次机会再出现，当中不知道有多么长的时间；这么 长的时间就是我们所谓退转。
学佛要无量劫才能成就，这话都是真的，老实话。说成佛三大阿僧只劫，不是对我们讲，对法身大士说；圆 教初住到十地果位，叫法云地的果位，时间是三大阿僧只劫，对他们讲；对我们讲无量劫。我们在经上也读到，阿闍王子他们那一帮人，过去生中曾经供养四百亿 佛，你说那是多长的时间？而他们现实的状况，居然跟我们一样。由此可知，我们过去生中也很有可能供养四百亿佛，今天依旧落得这样的地步，这是应该要警惕 的，应该要觉悟的。只要不能往生，供养再多诸佛如来，情况跟我们今天差不多。六道的升沈就是你修福造业，修一点善福就往上升，造作罪业往下堕。一个人在一 生当中自己可以冷静细心的思惟，我们从早到晚，一年到头起心动念是恶念多，还是善念多？为自己的念头多，还是为众生的念头多？为自己是恶，为众生是善，这 么一对比自己就晓得将来往哪里去？不必去问别人，自己就会很清楚、很明白，三恶道的机会多，三善道的机会少，这正是古人所谓「袈裟之下失人身」，多可惜！
所以我们要不辜负我们这一生的缘分，不辜负佛陀的教诲，一定要认真努力去修学，务必要在这一生当中得一个结果，这个结果就是往生不退 成佛；要得这个结果，一定要万缘放下。禅宗六祖惠能大师讲的标准，是真的不是假的，参禅要依它，我们念佛也不能够离开它，「本来无一物」，这句话真话。本 来无一物，你就决定不可以在上再添加一物。本来无一物是什么意思？本来没有妄想分别执着，本来没有是非人我，本来没有贪瞋痴慢，你心里面有这些东西错了。
再告诉你本来也没有佛法，所以你心里头有个佛法也错了，连佛法都没有，那才叫真的佛法。如果说你心里还有佛法，那个佛法是缘生之法，佛给我们讲「法尚应 舍，何况非法」。所以自己真心本性就是圆圆满满的佛法，不能再加佛法进去，再加就错了。希望大家细心体会，我们好好的努力。（1998/9/12早餐开示 新加坡净宗学会）
本文转自：华藏佛友莲社 出处参考：http://www.hzfj.org/thread-95379-1-12.html
净空法师
最近我们读《地藏经》，每读一遍都有一次很深的感触，从经典教诲当中，我们更深刻体会到万法无常。我们平常观察一些小动物，乃至于像蚊虫、蚂蚁，仔细观 察它们的生活，再回头想想我们自己一生跟它们有什么两样？这些也都是佛法，我们所幸运得人身，遇到佛法，如果不得人身、不闻佛法，跟它们实在讲没有两样。 这使我们联想到世尊在经中所说，蚂蚁死了以后还投胎作蚂蚁，生生世世永远不觉悟，所以它不能够摆脱蚂蚁身，这是说畜生道的愚痴。它为什么不能摆脱？根本的 原因还是妄想、分别、执着。我们的妄想、分别、执着比它轻一点，其实还是非常严重，因为比它轻一点才得人身。
我们的妄想分别执 着，会不会还有更深、更重的时候？有。妄想分别执着确实有高低、有起伏，因此六道里头才有升沈；当我们程度低一点，在六道里面你就往上面升，所以升沈的原 因在此地。这才了解六道里面都是无常的，真正明白才知道生命总在?那之间，这个事理我们都要清楚、都要明白。《金刚经》上告诉我们的话是真的，「如露亦如 电」，这是说生命相续的现象。这句经文如果我们细心去观察，就是佛在经论上常讲「不生不灭」。不生不灭是什么？是涅盘、大涅盘。生死即涅盘，是一不是二。 并不是说了生死你就得到涅盘，不是这么回事情。明白觉悟之后，生死就是大涅盘；对于生死现象不了解、不明白，大涅盘就叫生死，是一不是二。所以佛法是不二 法，六祖惠能大师讲得一点都不错，二就迷了，就不是佛法，世出世间一切诸法都是不二法。
今天我们在此地大家在一块共修，修的是什 么？学的是什么？一定要很清楚、很明白。我们跟随本师释迦牟尼佛目的是要学佛，要学得跟佛一样。世尊慈悲为我们指点一条明路，「末法时期净土成就」，这是 世尊为我们指点的。这个意思就是教我们跟阿弥陀佛学，这一部《无量寿经》，这一部《净土五经》就是阿弥陀佛。你把这里面的道理都搞明白，佛在经典上教导我 们，哪些叫我们要做的，我们老老实实都做到，哪些不可以做的，我们决定不敢违犯，这样的修学就是学佛，学作阿弥陀佛，你能学得跟阿弥陀佛一模一样，你就成 佛了。真诚学佛，往生才有把握。
现在我们这个道场有解门、有行门。念佛堂里面的念佛目的何在？目的是把我们的妄想、分别、执着打 掉，用这一句佛号，恢复我们的清净、平等、觉，念佛堂目的在此地，这叫行。行之后是证，什么叫做证？在日常生活当中处事待人接物，也没有妄想、分别、执 着，念念都与清净、平等、觉相应，这就是证。换句话说，把《无量寿经》落实到我们的生活上，我们的生活就是《无量寿经》，这就叫证果，这时候就是佛家所讲 的「心净则佛土净」，取西方净土有如反掌那么样的容易。如果要契入这个境界还是一句老话，非得放下不可，所以念佛堂就是训练放下；放下妄想分别执着，放下 身心世界，放下世出世间一切法，你就恢复自性，你就恢复本来面目。
这些话说起来容易，做起来难。其实这句话说得不正确，真正的事 实是什么？说出来不容易，做起来容易。做起来就是念头一转就成功，凡圣实在讲只是一念之差，这是「知难行易」。凡夫颠倒，认为「知易行难」，其实你并没有 真正知道，道听途说而已，没真觉悟，没有真行。换句话说，还是样样都放不下，样样都还在分别计较，念念还是为自私自利，这样的思想、这样的言行与佛道不相 应，佛告诉我们与三恶道相应。其实佛在经论上跟我们讲得很清楚，十法界依正庄严从哪里来的？是自心变现出来的，「唯识所现」。学佛没有别的，就是把这桩事 情搞得清清楚楚、明明白白，然后你就「转识成智」，转就是一念；一念明白了就是智，一念迷就是识，识就变十法界，智就现一真法界。
什么时候我们转过来，这是功夫。夏莲居老居士说「要真干」，真实的功夫真干，真干知道一切法都是假的。佛教我们随缘不攀缘，我们今天对什么叫随缘？什么 叫攀缘？还是没搞清楚。什么人搞清楚？搞清楚的人一定做到。我们今天做不到，起心动念还是攀缘，这错了。佛法应该怎么学？知道一分做一分，知道二分做二 分，功夫才会得力。你说等我统统都知道我再来做，没有这个道理，没这回事情。像爬楼梯一样，看到一层踏上去一层，又看到一层再踏上第二层，你不爬到上面一 层，再上一层你见不到。说到做到，做到你就有更进一步的说到。古大德讲经说法能够感人至深，原因就是他做到之后再说，所以他能感动人。现在我们登台讲经， 不能够摄受大众，是因为我们自己没有做到；自己没有做到所说的不是自己的，都是从别人那里看来听来，自己真正做到，那是从自性里面流出来的真言，就真心 话，自然能够感动人，能够摄受大众。
现在这个世间不学佛的人我们就不论，学佛的同修，出家、在家四众弟子，几个人真正发心学佛度 众生？学佛挂在口头上没有用处，度众生喊口号也没用处，一定要脚踏实地去做，我们才能真正的度自己。能度自己而后才能度别人，这一生当中才真正没有空过， 这一生的生活有意义、有价值。务必要在这一生当中完成永脱轮回，我们的佛就没有白学，如果还要搞六道轮回，这一生又空过。一生空过，下一次再遇到佛法，再 遇到这个机会，不晓得要到哪一劫？开经偈大家天天念，「百千万jie nan遭遇」。所以这个机会失掉之后，等到下一次机会再出现，当中不知道有多么长的时间；这么 长的时间就是我们所谓退转。
学佛要无量劫才能成就，这话都是真的，老实话。说成佛三大阿僧只劫，不是对我们讲，对法身大士说；圆 教初住到十地果位，叫法云地的果位，时间是三大阿僧只劫，对他们讲；对我们讲无量劫。我们在经上也读到，阿闍王子他们那一帮人，过去生中曾经供养四百亿 佛，你说那是多长的时间？而他们现实的状况，居然跟我们一样。由此可知，我们过去生中也很有可能供养四百亿佛，今天依旧落得这样的地步，这是应该要警惕 的，应该要觉悟的。只要不能往生，供养再多诸佛如来，情况跟我们今天差不多。六道的升沈就是你修福造业，修一点善福就往上升，造作罪业往下堕。一个人在一 生当中自己可以冷静细心的思惟，我们从早到晚，一年到头起心动念是恶念多，还是善念多？为自己的念头多，还是为众生的念头多？为自己是恶，为众生是善，这 么一对比自己就晓得将来往哪里去？不必去问别人，自己就会很清楚、很明白，三恶道的机会多，三善道的机会少，这正是古人所谓「袈裟之下失人身」，多可惜！
所以我们要不辜负我们这一生的缘分，不辜负佛陀的教诲，一定要认真努力去修学，务必要在这一生当中得一个结果，这个结果就是往生不退 成佛；要得这个结果，一定要万缘放下。禅宗六祖惠能大师讲的标准，是真的不是假的，参禅要依它，我们念佛也不能够离开它，「本来无一物」，这句话真话。本 来无一物，你就决定不可以在上再添加一物。本来无一物是什么意思？本来没有妄想分别执着，本来没有是非人我，本来没有贪瞋痴慢，你心里面有这些东西错了。
再告诉你本来也没有佛法，所以你心里头有个佛法也错了，连佛法都没有，那才叫真的佛法。如果说你心里还有佛法，那个佛法是缘生之法，佛给我们讲「法尚应 舍，何况非法」。所以自己真心本性就是圆圆满满的佛法，不能再加佛法进去，再加就错了。希望大家细心体会，我们好好的努力。（1998/9/12早餐开示 新加坡净宗学会）
本文转自：华藏佛友莲社 出处参考：http://www.hzfj.org/thread-95379-1-12.html