神马文学网道家的自然
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(2006-11-04 13:42:26)
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分类：太极人生随笔
道家的自然，不是自然界，而是自然的境界。自然界是现象的自然，事实的自然，自然境界是形上的自然，价值的自然，自然一者相对于人文而言，二者相对于他然而言，依老子的观点，儒家的人文是为学日益，是人我牵连的他然，道家的自然是为道日损，才真正能做到"自已如此"的人生境界。
道家追寻的是境界的自然，而不是物象的自然，不是山水田园的自然现象，而是山水画田园诗的自然理境。境界是心境所开，经由心的修养而展现的境界。所以，老子的回归自然，不是退回原始的野蛮，不是文明的倒退，而是人文的转化提升，寻求更高层次的人文，是超人文的自然境界。
道家的自然本质上是作用层的空灵智慧，而不是实有层的实事实理，故不会倦入你是我非的对抗中，仅给出一照明的妙用，我自已在，我自已得，不依靠天地才在。所在皆是，随处可游是无穷;当下即是，无入而不自得则是无待。无待是从万物存在的依待关系中超拔出来，无小无大，不死不生，不在时空中，不在因果关联中，一切汇归自已，以"物之在其自已"的姿态出现，不对认知主体而显，不在主客相对中，而是主客一体，"天地与我并生，万物与我为一"，无条件无依存，这就是所谓的自在自得，"自然"的"然"是存在的价值，"自然"是"然"从自身来，与"然"从外在来的"他然"相对。
道家以为真正的实现原理，不是由人的仁心德性去投入去担负，而是由人的虚静心去放下去让开，当我放下来的时候，当我让开的时候，我自已自由了，别人也不受委屈了，他可以实现他自已，我也可以实现我自已。这样的话，每个人都有真实生命，这才是"道"。道家从" 无为"讲"无"，从"无不为"讲"有"。"无为"是工夫，"无"是境界，通过"无为"的工夫，开显"无"的境界，再由"无为"的"无"，去朗现"无不为" 的"有"。"无不为"的"有"，就是天地自成天地，万物自成万物，人自成为人，每一物每一人都能自在自得，这就是"有"。"天下万物生于有，有生于无"，是说天下万物之所以能存在，有它自已，表现它真实的生命，是由于"无为"的"无"，才能实现"无不为"的"有"。
道家讲无心，无心就是无主观的标准，无心知的执取。我们把一个本来素朴自在的世界划分成二半，自已跌入在这个相对的世界里面，规划成一个小框框的格局，好象是鸽笼一般，又把他人关进里面。结果，才呼喊:我受压抑啦，这个世界好小啊。依道家的想法，我无心无为，把这个格局拆掉，这个世界不是又成了海阔天空的世界，空旷无垠，我不就可以逍遥自在了!所谓日益日损，皆就心而言。为学是外在世界的自然现象，透过感官觉受作用，印象于吾心。此等飘忽的印象，为吾心所执取认可，遂成为知识的概念，此一心知的造作就是成心。是为学是向外求得。为道日损，即将心知的造作，加以逐层剥落，使生命不外逐不散落，这一知相欲念的剥落散开，所呈现的就是道心。对道的封限，亦在吾心的"损之又损"中，逐步的开显其"玄之又玄"的无限妙境。如是，吾人每抛开一心知，消除一欲念，吾心必多得一分的解脱，增长一分的自在。这也就是减损反见增益，而增益反见减损的道理。
涤除玄览，能无疵乎?
转载分类：太极人生随笔
道家的自然，不是自然界，而是自然的境界。自然界是现象的自然，事实的自然，自然境界是形上的自然，价值的自然，自然一者相对于人文而言，二者相对于他然而言，依老子的观点，儒家的人文是为学日益，是人我牵连的他然，道家的自然是为道日损，才真正能做到"自已如此"的人生境界。
道家追寻的是境界的自然，而不是物象的自然，不是山水田园的自然现象，而是山水画田园诗的自然理境。境界是心境所开，经由心的修养而展现的境界。所以，老子的回归自然，不是退回原始的野蛮，不是文明的倒退，而是人文的转化提升，寻求更高层次的人文，是超人文的自然境界。
道家的自然本质上是作用层的空灵智慧，而不是实有层的实事实理，故不会倦入你是我非的对抗中，仅给出一照明的妙用，我自已在，我自已得，不依靠天地才在。所在皆是，随处可游是无穷;当下即是，无入而不自得则是无待。无待是从万物存在的依待关系中超拔出来，无小无大，不死不生，不在时空中，不在因果关联中，一切汇归自已，以"物之在其自已"的姿态出现，不对认知主体而显，不在主客相对中，而是主客一体，"天地与我并生，万物与我为一"，无条件无依存，这就是所谓的自在自得，"自然"的"然"是存在的价值，"自然"是"然"从自身来，与"然"从外在来的"他然"相对。
道家以为真正的实现原理，不是由人的仁心德性去投入去担负，而是由人的虚静心去放下去让开，当我放下来的时候，当我让开的时候，我自已自由了，别人也不受委屈了，他可以实现他自已，我也可以实现我自已。这样的话，每个人都有真实生命，这才是"道"。道家从" 无为"讲"无"，从"无不为"讲"有"。"无为"是工夫，"无"是境界，通过"无为"的工夫，开显"无"的境界，再由"无为"的"无"，去朗现"无不为" 的"有"。"无不为"的"有"，就是天地自成天地，万物自成万物，人自成为人，每一物每一人都能自在自得，这就是"有"。"天下万物生于有，有生于无"，是说天下万物之所以能存在，有它自已，表现它真实的生命，是由于"无为"的"无"，才能实现"无不为"的"有"。
道家讲无心，无心就是无主观的标准，无心知的执取。我们把一个本来素朴自在的世界划分成二半，自已跌入在这个相对的世界里面，规划成一个小框框的格局，好象是鸽笼一般，又把他人关进里面。结果，才呼喊:我受压抑啦，这个世界好小啊。依道家的想法，我无心无为，把这个格局拆掉，这个世界不是又成了海阔天空的世界，空旷无垠，我不就可以逍遥自在了!所谓日益日损，皆就心而言。为学是外在世界的自然现象，透过感官觉受作用，印象于吾心。此等飘忽的印象，为吾心所执取认可，遂成为知识的概念，此一心知的造作就是成心。是为学是向外求得。为道日损，即将心知的造作，加以逐层剥落，使生命不外逐不散落，这一知相欲念的剥落散开，所呈现的就是道心。对道的封限，亦在吾心的"损之又损"中，逐步的开显其"玄之又玄"的无限妙境。如是，吾人每抛开一心知，消除一欲念，吾心必多得一分的解脱，增长一分的自在。这也就是减损反见增益，而增益反见减损的道理。
涤除玄览，能无疵乎?