杨赛?中国音乐美学原范畴研究（八）庄子天乐论?二

杨赛 中国音乐美学原范畴研究（八）庄子天乐论 二

二、宾礼乐

站在“守拙保真”的立场，庄子对儒家音乐美学展开了全面批判。《庄子·杂篇·渔父》：

真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。[1]（卷十）

庄子所谓的真，是人内在的本性。真即性，它的对立面，是儒家所说的伪。关于伪，论述较全的是荀子。儒道两家论性，有一个共识，性是先天的，伪是后天的。《荀子·性恶》：“凡性者，天之就也，不可学，不可事，礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪，是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。”《庄子·内篇·人间世》：“为人使易以伪，为天使难以伪。”

儒家认为，伪是由于人具备思维能力与选择能力的结果。《荀子·正名》：“心虑而能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。”从性到伪，是一个过程。《荀子·性恶》：“人之性恶，其善者伪也。”从性到伪，是一种积极的修养选择。化性起伪的核心，就是要践行礼义。《荀子·性恶》：“凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。”

《荀子·性恶》：“凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾、骞、孝己而外众人也，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者，何也？以秦人之从情性，安恣雎，慢于礼义故也，岂其性异矣哉？”儒家的理想，就是性伪合一，乐者以为乐。

然而，在庄子眼中，性与伪是对立的，不能并存。《庄子·杂篇·庚桑楚》：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。”《庄子·外篇·知北游》：“道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。”《庄子·杂篇·徐无鬼》：“凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！”庄子借渔父之口，对孔子说：“惜哉，子之蚤湛于人伪而晚闻大道也。”庄子认为，孔子所提倡的伪，是有背于大道的。真是实际的，伪是空洞的。《庄子·杂篇·列御寇》曰：“今使民离实学伪，非所以视民也，为后世虑，不如休之。难治也。”性与道相系，伪与失相连。庄子认为，儒家的礼乐违背了事物的本性。庄子用钩、绳、规、矩、胶、漆来比喻这个道理：

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待纆索胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！（《庄子·骈拇》）[] (pp.237-238)

礼乐导致了人性与情的分离。

故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以行仁义，圣人之过也。（《庄子·马蹄》）[3](p247)

性情相合，即庄子所谓的本真状态。《庄子·缮性》曰：“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”[6](p405)《庄子·庚桑楚》曰：“汝欲反汝性情而无由入，可怜哉！”[6](p598)儒家所提倡的仁、义、忠、乐、信等价值观，都是导致天下大乱的根源，与事物的本性完全相违背。

古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。（《庄子·缮性》）[6](p402)

庄子借盗跖之口说：“尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。”[6](pp.778-779)由情入性，性情相合，达到整个社会的大治，本是儒家最高的社会理想。《礼记·乐记》曰：“是故，先王本之情性，稽之度数，制之礼义。”[](P1535)王充(27-97)《论衡·本性》曰：“情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。”[](P43)王充对孟子、告子、荀子、陆贾、董仲舒、刘向诸人的性情论一一进行了批驳，而对世硕、公孙尼子的性情论则持赞同立场。[6](PP.43-46)庄子用情性相离来说明儒家礼乐的效果，实际上是要从根本上动摇儒家的礼乐理论基础。在庄子看来，儒家的礼乐体制，就像钩、绳、规、矩、胶、漆一样，约束了人的性与德，使人失去“常然”。庄子还有一个更为形象的比喻：

昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鱿鱼攸      ，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！《咸池》、《九韶》之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。（《庄子·至乐》）[6](p456)

鲁侯将鸟迎到庙堂里，用《九韶》来招待它，用的是对待自己的方法而非对待鸟的方法。先圣所设定的礼乐并没有照顾到个体的实际情况。所以，庄子认为，要“极物之真，能守其本”，就必然要“宾礼乐”。

形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”（《庄子·天道》）[6](p354)

五色、五声、仁义、辩术都是人性的枝蔓，都会使人失去本性。

是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句棰辞，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。（《庄子·骈拇》）[6](pp.231-232)

蔡仲德先生说：“《庄子》音乐美学思想最显著的特色是推崇自然之乐。”[]（pp.150-177）（蔡仲德 2003）有人把道家的音乐美学思想称为“自然乐论”。[]（张冰 2007）甚至还有学者将之与法国启蒙主义思想家卢梭（J.J.Rousseau.1712-1778）的“返于自然”相比较。[]（杨永贤 2002）