《老子》本义寿氏新说（第76-78章）1

第七十六章

[原文]

人之生也柔弱，其死也坚强。

万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则不胜，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

[大 意]

人活着时，身体是柔弱灵活的，将死时，才会变得僵硬。

草木活着时是柔软脆嫩的，要死时，就变得干枯坚硬了。

因此僵硬者，均属将亡者，而柔弱者，反是充满生机者。

所以，穷兵黩武的就会衰败，如树木干枯坚硬后，便易折断。

这就叫盛极必衰、物极必反，自然柔弱者，反会蓬勃向上。

[感 悟]

本章，老子主要是从政治层面上讲述“柔弱胜刚强”的哲理。同时，这也是对其“反者道之动，弱者道之用”（第40章）哲理的再说明。

由于老子发现无论是自然界还是人类，当其处在柔弱阶段时，其生命力是强大的；但其强硬过头后，就会逐渐地失去生命力而走向衰亡。所以，老子先用人体与草木为例来说明，当事物还处在自然柔弱的新生阶段时，其生命是强盛的，即所谓“柔弱者生之徒”或“柔弱处上”；但当事物突然强盛过头后，就会盛极而衰地走向消亡。这即是所谓“故坚强者死之徒”或“强大处下”的哲理。

这就如往昔实行过暴政的秦、隋王朝，虽看似强大无比，实已到了人神共愤之时，所以也就成了“不道早已”的典型。

而因汲取了秦、隋朝“不道早已”（第30章）历史教训的汉、唐朝之初，只因采纳了那看似柔弱的“无为而治”的国策，反而分别取得了中国历史上最伟大的两次盛世而永载史册。这才是老子学说中“柔弱胜刚强”的本义。

汉、唐盛世的历史早已证明，只要按“无为而治”中不乱扰民及藏富于民的原则治国，也即按“反者道之动，弱者道之用”（第40章）的模式治国，还社会与人民一个自然、宽松及开明、开放的生存环境，就能“曲则全、枉则直、洼则盈”以及“蔽则新”（第22章）地将天下治理好。这才是老子“为无为，则无不治”（第3章）与“柔弱者生之徒”哲理的真谛。

因此，我们一定要深入领会“道”的旨意，并按其定式、定规等行事。这样才可能“无为而无不为”地成就一番事业，并获得一个圆满的人生。

第七十七章

[原文]

天之道，其犹张弓乎？

高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。

天之道，损有余而补不足；、人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

[大 意]

自然无为的大道，不就像一张弓吗？

过高的就拉低些，过低的就抬高些，有富余的就减少点，不足的就补充点。

自然无为的大道，是减少有余的补给不足的；

主观有为的政治则不同，反是减少不足的供奉给有余者。

谁能将有余的奉献给天下不足者？唯有有道之人能做到。

因有道者是依“道”而为而不乱为，取得成就后也不居功自傲，他们常常以少私寡欲为贤德。

[感 悟]

从本章宗旨看，老子首先是反对社会贫富二极分化的，更是反对统治者们利用权势，耍弄各种卑劣手段中饱私囊的。而希望有道的统治者们，能效法于自然无为的“天道”，以其“损有余而补不足”的行为精神治世，即能妥善地化解各种社会矛盾之纷争与冲突，从而促使社会自然和谐地向前发展与进步。

的确，就政治而言，社会不公一直是社会体制之积弊。所以，统治者们应在确保社会生产力不断发展的前提下，也不断水涨船高地提高广大人民的生活水平与文化素质等。甚至可以说，只有不断提高广大人民的购买力或消费能力，才可能促使生产力不断地提高。因为生产与消费之间，还具有相互促进及相互提高的良性循环关系。比如分配的不公，不仅会措伤广大人民的劳动积极性，还会导致两极分化。如社会上少数富有者消费饱和，而绝大部分贫困者又无钱消费；因此内需不足，市场萧条，企业关闭，就业受限，便会形成了经济的恶性循环。

特别是人类社会已经发展到了以科技、信息等为第一生产力的今天，人才的培养与全体人民文化素质的提高，就尤显重要。因此，如何使广大青少年都有书读、有饭吃，以及能处在同一个起跑线上，即在公平、公正的竞争条件下健康地成长、成才，最终报效社会，就成了头等大事。实践表明，许多优秀的人才，都来自于贫困的家庭，因为他们更勤奋、更能吃苦，并更具有上进心。但令人悲愤与悲哀的是：有无数生活在社会底层，享受不到任何社会福利的人们，由于不能行使公民的正当权利，而逐渐成了一群无处发声、无从伸手、生死听天由命的悲惨群体！

因此，绝不能让“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的人间悲剧重演。不然，社会就难有安宁之日了！但众所周知，导致社会严重不公的主要因素，就是这封建专制的体制，只有在具有人权保障的民主宪政体制下，才能将其逐渐地化解掉。

这也如人体必须保持阴阳平衡，才能确保身体健康地成长，若一旦严重失衡，就必会危及生命一样。

最后，老子又自问自答道：“孰能以有余奉天下，唯有道者。” 即谁能将有余的奉献给天下不足者？唯有有道的执政者们才能做到。的确，只有他们才懂得一个较为公平的分配体制，对于保持社会的和谐发展是多么的重要。因此，执政者们只有充分协调好劳资关系，以及采取取之于民用之于民，而不是取之于民用之于官的原则。也只有按经济领域私有化，社会领域社会化的模式行事才能实现。而那些民主制国家不就是这样做的吗？

作为政治制度而言，也只有民主宪政制度，才能为社会各阶层的不同利益在公共政策制定和政治事务中，提供一个制度化的妥协机制。另外也唯有民主宪政制度，才能保障人权和法治，并实现社会的和谐发展。

本章，又一次表达了老子痛恨一切不公平、不合理的政治及其体制，而追求公平、公正的原则等。无疑，这些皆是具有永恒的社会价值的。

第七十八章

[原文]

天下柔弱，莫过于水。

而攻坚强者，莫之能胜。

其无以易之。

故弱胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。
受国之不祥，是谓天下王。

正言若反。

[大 意]

天下万物中没有比水更柔弱的了，

而攻坚克强又没有能胜过它的。

更没有可替代它的。

因此弱能胜强，柔能克刚，此道理天下无人不知，却又无人能按此原理去治天下。

所以有道圣人说：

能为国忍辱负重者，才配做国家的君主；

能为国赴汤蹈火者，才配做天下的君王。

正面的话常像是说反了一样。

[感 悟]

本章，老子又一次以有形的水来比喻这看似“柔弱”的“无为而治”之道。即老子认为在大政方针的建制上，只有按“道”自然柔弱的方式与相辅相成的道德精神及良性循环（即民主制）的运作模式行事，才是人间之正道。他并认为“而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。”即认为作为治国之道而言，再没有能胜过它的，更没有可替代它的了。所以老子曰：“为无为，则无不治。”

老子不光认为水虽属天下之至柔，但攻坚克强又没有比它更强的了。他还认为这“弱能胜强，柔能克刚”的道理，虽然天下无人不知、无人不晓，但又没有人能用其为原则治世。所以，老子才说能为国忍辱负重者，才配当“社稷主”；能为国赴汤蹈火者，才配做“天下王”。

这也如当年大禹父子治水一样。大禹之父“鲧”，先奉旨去治水，由于他主观的认为只有采取强硬的“堵截”，才能制服那水患。然而其“堵”的结果不仅没有堵住那滔天的大洪水，反而造成了更大的水患与水灾。因此，也将其自身送上了断头台。

而当大禹又奉命去治水时，由于其不辞辛苦地考察了水灾，并汲取了其父，因“堵截”而失败的历史教训，而改用了切合治水之道的“疏川导滞”的方略。但因此他也遭到许多因循守旧者的抨击与谩骂，有人不仅恶语中伤其为人，甚至指责他擅改其父的治水方针就是不孝或大逆不道等等。

但能为国为民忍辱负重的大禹则坚定的认为，只有采用“疏导”之法，才能克制水患。

果然，经过大禹们披星戴月的艰苦奋斗，几年后终于疏通了九条河，战胜了水患。因而，能为国忍辱负重与赴汤蹈火的大禹也因此巨大贡献，而赢得了举国上下的尊敬与拥戴，并成为了“天下王”。这不正是老子所说的“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王”的哲理吗？

由此可见，这治国与治水一样，只能顺其自然的因势利导，即“疏导”，而不能“堵截”。正因此，中山先生说：“世界潮流，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡”。

的确，只有这样才是符合“以辅万物之自然而不敢为”（第64章）的无为自化原则的。