内家整劲及其他

内家整劲及其他 (转）作者：习于无形心智无极    练法:
一、两脚平行分开，与肩同宽。两手五指自然分开，垂于体侧。两膝微曲，涌泉涵空，十趾微抓地面。尾闾中正，谷道上提。头正劲直，两眼平视前方。全身放松，排除杂念，静立片刻。
二、两臂由体前如太极起势那样缓缓直臂举起，与肩同高。两手之间约与肩同宽手心朝下，十指向前。两肘微曲，沉肩坠肘。
三、两臂不动，腰向右旋，以腰催左臂向前水平伸出，此时，右臂恰好随腰右旋被拉回略向后，形成左臂间伸，右臂微后撤（注意：右臂的后撤是由腰的右旋催送左手而自然形成的，决不是右臂的单纯后收）的姿势。此时，再将腰左旋，以腰将右臂催送前伸。如此不停地用腰的左右拧旋来催送两手向前来回伸探，十指微曲，意在指端。初练时可缓慢运行，主要体会腰催肩、肩催肘、肘催手的三催劲。熟练后可逐渐加快速度，体会浑身整体抖弹的感觉。当然，练习过程中两脚的微微蹬地传力也是必不可少的，舍此则为无源之劲。但这只能靠习练者从中认真体悟，非纸上所能说清的。
练习此功，可以将人的腰比做横木时，两木杠则随横木之动而动。
有内家拳或内功基础者，坚持习练此功十日左右，便觉得两手指端热、胀、麻感甚烈，甚至十指端似有水银流动般之热流感。此时，内气已直贯指端矣！坚持习练，其妙无穷。
此功看似简单，实则奥妙异常，法简效宏，诚为难得的内家秘技。所谓大道到简至易，诚非虚言也！
但要说明的是，此功虽佳，亦只是求取整劲内功劲力的一条简便途径而已。不过，有此功做基础，练习其它劲道则是半功倍之效
舒筋功是太极拳法中一个重要的基础，无论太极、形意、八卦，对筋、骨、髓、肌肉、皮毛等全方位的训练，都极为重视。就太极拳而言，在盘架中，也能达到舒筋开骨的目的，但一般的习练者是很难掌握这种训练方式的，所以前贤们去粗取精，汇成舒劲功传与后人，这样更利于初学者的掌握。对筋骨的训练主要是开筋、润筋、养筋，人体之筋如同橡皮条，长期伸拉会使其老化失去弹性，正确的练法应是在其拉开后，适时给它补充养分，好的增加周身弹性，延缓其自然老化。
练习主要通过两种途径：一种在行功中练，以人体神经末梢带动周身，身固于内，意放于外；来拉动、牵引全身躯干至手指、脚趾末端的大小筋脉；另一种是运用周身气血鼓荡伸缩的转换，使全身的筋膨起。
开筋只是太极拳学的基本功修炼，可通过多种练习方法获得，根本谈不上什么上乘之学。开筋开骨始终是传统太极拳学功力修炼的必修课，不仅能调节气血、改善人体机能,更为日后进阶打下基础。
开筋包含两种含义，大至周身，小至关节、末梢，只有筋开才能强。开筋只是基本功，单纯开筋是不能达到易髓境界的，还须开骨，先辈所讲“骨开生灵”即指此，这涉及到开骨、润骨、透骨的过程，待最终将精气合一后才能进行易髓的训练。从传统拳学的角度来讲，力起于骨连于筋，骨能起弓背的作用，筋能起弓弦的作用；二者缺一不可。全套功法只有十八个动作，从气的起落、鼓荡开合、舒筋拔骨，每一式都有针对性的训练。可使周身劲力浑厚，劲力倍增。
先辈们对这套功法极为重视，因此它在社会上流行的较少，只是在部分传人中延传。传统太极拳基本功是具有针对性的训练和配套性的训练，如：太极大杆、太极栏板、太极棒、太极拳的沾粘功、太极拳的行功、太极拳的静功等。方法很多，在此就不一一介绍了。各种基本功是根据每个人不同的情况、不同的训练目的而有针对性的训练，但需要明确说明的是各项基本功达到一定要求后，其效力都应体现于太极拳每一式中。拳功一体，不能分家。各种基本功如何化入拳中，需要根据修炼者自身层次的实际情况，由明师指点，方能达到练有所用，体用一家。
---杨澄甫注: 不急不燥，先天气生，静心养性，练拳使内精气神合一，行气流通九曲珠，如未得到益，定无害也。
---姚馥春，姜榕樵注: 养气用深呼吸使其直归于丹田，是为浩然之气，缓缓下沉，可以长存。
可是笔者仍感到意犹未尽.在此浅释己见:
气以直养而无害,是修炼高层次太极拳的内在要求,《十三势行功心解》中的这句太极内功心法, 看似简单好懂, 实则不具备一定内功者难窥其中奥妙。领悟气以直养而无害之关键在”直”, 该”直”何解?笔者以为,这是对内功训练有素者体内中脉的形容词,中脉上下贯通是该”直”之本意,气在中脉被心神静护而能养,中脉气聚必致百脉皆通, 而后太极拳愈练愈精深, 自显功效,“凡此皆是意,不在外面”,如此养气大道可期。
气以直养,仅初成而已。愈求高深,要有明师指路, 要得法，要吃苦,要研究拳理、法、谱、诀,多参证体悟, 除此, 非热爱和持之以恒不能有大成就。
气以直养而无害——
太极拳古典拳论养生解析
古典拳论是太极拳体系的重要组成部分，研习太极拳不能不涉及这方面。古典拳论中有许多光耀武坛的名篇，也是中国文化宝库中的精品佳作。古典太极拳论所阐述的是关于太极拳练习的综合性原则、方法，是指导太极拳练习的纲要，也是太极拳健身的实践性依据。本篇从养生角度解析古典拳论，只是立体化认识古典拳论的一个视角，不包括其他方面如技击等的分析范围，但古典拳论的涵义及实践指导意义不仅仅在于养生一个方面。这需要广大太极拳研习者加以深刻体会。本文只是提示一种理解的方式。文中解析综合了多位太极拳专家的研究成果，在此表示感谢。
【原文】
“太极者，无极而生，阴阳之母也”。（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
这是太极拳论开宗明义解释“太极”的含义，以及太极拳名的由来。练太极拳不可不知“太极”，这里说明了把握太极拳健身的两大要点，一是整体观，二是平衡和谐。“无极”就是一个整体的概念。中国哲学认为，“无极”乃天地之始，也是人体之始，是人的婴儿状态，练太极拳就是返璞归真，去杂念，健身心。太极拳开始练习时，很多老师要求学员练无极桩，就是体验无极的状态，还没有分阴阳的状态，体验人体内外的完整性。哪里有矛盾？哪里有病痛？这叫“静查”。由“无极”到“太极”，分了阴阳，有了阴阳，就有了矛盾，“一阴一阳之谓道”，太极拳就是解决、处理、平衡、和谐人体各种阴阳矛盾的一门健康学问。所以太极拳健身的关键也在于把握运动中的阴阳要素，比如收放、开合、进退、内外、快慢、攻防等，依照科学规律来锻炼，就会取得良好效果。在理解古典拳论中还要注意避免一点，就是不要陷入唯心主义之中，很多拳论是借哲学语言讲明拳理，也不能一味机械地从字面理解。
【原文】
“动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸”（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
太极拳把人体比作“太极”，身体一动，就分了阴阳，身体一静，阴阳则合，收式时有的套路叫作“合太极”。在打拳过程中，也要动中有静，就是阴阳即使分开时，也要时时处处有相合之意，有合的趋势，这样才平衡。是动态的平衡。所以在练拳中，不管动作如何开展，不能散，中医养生上也叫“抱元守一”。不散的一个方法就是不能过，运动中的各种阴阳元素不能过，也不能懈，不能“瘪”，这就是“无过不及”，守“中”。身体中正，意念中和。“随曲就伸”就是顺应人体的自然规律，规律就像事先建好的管道，水要顺管道流。
【原文】
“虽变化万端，而理为一贯。”（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
太极拳的道理其实很简单，不要神秘化，不要复杂化。不管是哪种流派的太极拳，也不管是太极拳套路中的哪个动作，在运动路线、劲力等方面有很多不同，那只是方法问题，在根本道理上是一致的，就是“理为一贯”，就是平衡和谐的原理，要围绕整体和谐、阴阳平衡的原则。就是要全面实现生理和心理的平衡和谐、上下内外的平衡和谐。如果偏重于哪一个方面，太极拳的锻炼都是不完整的。
【原文】
“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。”（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
“神明”就是一种自然符合规律的状态，对规律的自然体察和调节纠正以便符合的一种水平。怎么才能达到？先练“着”法，要反复练习，熟能生巧，一开始先走架，练好外形动作。外形准确了，逐渐体会内，要“找”内劲，就是“渐悟”，不要急。划动作时跟你平时做其他体力活动还区别不大，等你感觉到“劲”了，就不同了，就算入了太极拳的轨道了。太极拳的劲有很多种，要逐一体会。把“劲”都掌握了，能自如运用的时候，再打太极拳动作，对与不对，你自己就能感觉出来，不符合太极拳劲力标准的就是不对，这就是所谓的“神明”了，这个道理其实很简单。要达到“神”就要先老老实实“守规矩”，依照要领练动作，长期地练，功夫下到才能成，所以说不是用力也就是用功长久，不能豁然贯通。豁然贯通是最后的结果，“用力”是过程。练太极拳不是说谁如何聪明，少练一些就能功夫更深。太极拳需要体悟，但是在练到一定数量的基础上，才能感受深刻。相反，任何人通过一定的练习都能掌握太极拳。它又是一项很简易的运动。
【原文】
“虚灵顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现。”（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
这是讲身法要领。气顺，需上下贯通，头顶百会有向上领起之意，但又不能死顶，造成气血上涌。所以要“灵”，要“虚虚领起”，这样精神就提起来了。脚下松下去，上下有了挺拔的感觉，还很端正。中间气沉丹田。这样上、中、下三位一体。动起来也要保持这种状态，不能前仰后合，左晃右摇，变化上虚实分明，劲力运转流畅。形成一种有规矩的灵活动态。
【原文】
“立如平准，活似车轮。偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。”（王宗岳《太极拳论》）
【解析】
双重是太极拳中反复强调要避免的一个“病”，对于双重许多人有不同的解释，大体上有两种基本的含义。一是指自己练拳时阴阳不分，虚实不清；二是指与人推手、交手时以蛮力硬抗，不知引进落空，不知四两拨千斤。双重有什么危害？虚实不清、与人硬顶，就懂不了太极拳的劲，就不能去僵化柔，克服不掉自己身上的紧张点，意气转换不灵，难以神清气爽，达不到养生的效果。所以练太极拳时轻灵婉转很重要，要做到轻灵就需要立身中正，如天平一般稳定，平衡，婉转要像车轮一样圆活。
【原文】
“提顶吊裆心中悬，松肩沉肘气丹田。裹裆护肫须下势，涵胸拔背落自然。”（武禹襄《身法八要》）
【解析】
这段话言简意赅，讲述了太极拳的一些主要要领，几乎反复被各种太极拳研究论文引用，全面论述了太极拳身法中的细节。头部既要正直向上，又不能使劲顶，体会“提”字，仿佛上面有线吊着，而且一直吊到裆部，上下一线，又直，又松。只做到松肩沉肘才能气沉丹田，肩不能耸，不能端，肩和肘的关节都是松开、展开的，这样胸部不憋。太极拳练拳中的肩部毛病也有人比喻为“寒肩”，就像感觉寒冷一样，缩起肩来。“裹裆”是保持裆部的开圆，裆部开圆了，行步就容易分清虚实，也使人体中、下部气脉贯通。肫ｚｈｕｎ是鸟类的胃，这里代指人体胸腹部位，沉身静气对人体内脏有温养作用。胸略内涵，但不可硬挺，还是个虚和松的问题。脊背要自然挺拔，胸含，背不拔就会窝住，背一拔，身形就展开了。概括理解身法八要，就勾画出了太极拳的整体形象。各部分要领说法有别，要领则是一致的；各部分是相互关联的，每部分的要领是自然合成的，一个地方出问题，其他地方也很难做好。
【原文】
“擎起彼身借彼力，引到身前劲始蓄。松开我劲勿使屈，放时腰脚认端的。” （李亦　《撒放秘诀》）
【解析】
李亦　著有多篇太极拳论，本篇是非常有特色的一篇。原文每句话后注有一字，提示该句要义，第一句关键在“灵”，第二句关键在“敛”，第三句关键在“静”，第四句关键在“整”。这四句话说的是技击的关窍，也是养生的关窍。自己要能空，能虚，不着对方的力，化解掉紧张点，伸屈有度，完整一气。
【原文】
“一曰心静，二曰身灵，三曰气敛，四曰劲整，五曰神聚”（李亦　《五字诀》）
【解析】
这是关于太极拳整体性方面的五要素。怎么把握整体平衡？可逐一从这五方面着手。心静才能体松，心不静身体就拘紧。放松了动作起来才能灵，反复熟练也是灵的一个前提，动作不熟练的时候肯定也灵不了。气敛，就是不能散，这是养生的一个关键，气散了就会消耗，空荡荡的，内气不实，萎靡不振。劲整，人就越练越硬朗，劲一整，气也就实；劲不整，气也是乱的。上述几方面做到，才谈得上神聚。神聚就是你得意识活动要健康，不能练拳时胡思乱想。这五个字是同时要求、同时做到的，侧重点不一样，结合在一起就是人体的平衡状态的衡量指标。
【原文】
“极柔软，然后极坚刚，能呼吸，然后能灵活。气以直养而无害，劲以屈蓄而有余。”（武禹襄《十三式行功心解》）
【解析】
太极拳是练柔的功夫，因为人在平时全身都是“硬”的，因此先要去僵化柔。柔和松是一体的，不柔就不会彻底松下来。人体是紧的就束缚了血脉气息的流通，于身体健康不利。练柔以后，不是散掉，而是整起来，柔加上整，就是“刚”，很柔加很整，就是“极坚刚”。
呼吸在养生中很重要，不会呼吸，动作就和呼吸打架，你在练拳时感觉不到呼吸，又不觉得憋气时，呼吸就对了，呼吸就会配合动作，产生灵活。养气和蓄劲是同一个概念，就是不作无谓的损耗，像蓄水池一样，养起来，蓄起来，内气充盈，劲力、精神就百倍了。
【原文】
“先在心，后在身。腹松气敛入骨，神舒体静，刻刻在心。”（武禹襄《十三式行功心解》）
【解析】
“在心”就是运用意识，以心行气，以气运身。就是在意识指导下的身体运动。但有不能太着意，是有意无意之间地运用意识，神意舒展，整个太极拳的状态是一种自然的，安静的，轻松的，内外一体的流动性展开。
【原文】
“十三总势莫轻视，命意源头在腰隙。” （传王宗岳作《十三势歌》）
【解析】
腰是太极拳一个最要紧的所在。武术上有“八卦步，太极腰”之说，认为练得好练不好太极拳关键在于是否搞懂了腰的作用，会不会运用腰。腰是一身的枢纽，形成整体性要靠腰。从运气上说，气沉丹田，在腰；从运劲上说，“发于脚，主宰于腰，达于四肢”。杨澄甫说：“能松腰，然后两足有力，下盘稳固，虚实变化，皆由腰转。”腰的要点，一在于松，松腰松胯，中间才松，劲力上下通达顺畅。腰容易僵硬，这是人的通病，很多人跳舞跳不好，也是腰僵硬所致。练拳的要求就更高些。二是活，能灵活转动。三是整，和全身连接一体，太活了，散了也不行，要以腰能带动全身，练拳有人说长腰劲，就是它的带动四肢的作用要发挥出来。每一动作都要体会“腰为主宰”的感觉。
依理而练与悖理瞎练
太极拳是武术的一种。继承无非就是“形”与“神”的继承。“形”既为拳路之本身与身法要领的基本要求。“神”则是内在，比如：技击与养生。
拳路的传承是至关重要的，是前辈经验的继承。通过一系列对于功力的锻炼，可以使自身的拳法造诣得以不断的增进，使自身的实力增强，从而慢慢做到得其“神”的境界。化“神”于己用可以做到不拘泥于形，但要明白“不得其形”与“得意忘形”是大大的不同。无论套路的锻炼或是站桩、抖竿等基本功的练习目的都是为了强身健体的同时服务于技击。
盲目的谈论内劲、内气，将一些既不能体现于形式，并且又不能体现于感觉的东西夸张，只能将传统武术引入歧途！“气”是存在的，但是“气”并不是全部，“气”并不是拳。练拳要依理而练而不是胡乱瞎练，没有身法、没有技击，不继前人之经验传承，只凭猜想而盲目乱舞，是不可能称之为拳的。有些人皮毛尚且不得，就抛弃前人的一切，视“规矩”如“阻碍”，渴望一夜即可武艺“高深莫测”不明就里者的以谬传缪，正是如今传统丢失的主要原因。
杨氏太极内外之别
杨家授拳，分为拳法、用法、心法三步。
杨家教授拳法，内外有别。对于一般学生，是集体练拳，由一位师兄在队列前面示范带教，澄甫公端坐观拳，练完一套架子，澄甫公略作讲评，当天功课就算完毕。对于行过叩头拜师大礼入室弟子，由澄甫公个别传授，每次只练一个动作，仔细讲清要领，反复加以纠正。待各个动作均达到标准，方始连贯成整套拳架。
第一步是教拳法。
杨家太极拳有养生与技击两路。
养生架有大、中、小三种，即地、人、天三盘。基础功夫应由大架着手。健候公以大、中、小三套架子授徒，北京汪永泉、上海田兆麟等均学过中架，叶大密师承田兆麟，云手有一开一合、两开两合、三开三合之分。少侯公以小架授徒，田兆麟、吴图南（拉布）曾学杨式小架。澄甫以大架授徒，但其早、中、晚期拳架略有不同。试以揽雀尾为例，澄甫公最早之拳架，左向西南，右向西北，这两个斜角方向动作均称为揽雀尾，然后才是挤、按。健侯公所传之大架如此。武汇川、田兆麟为澄甫公早期弟子，他们的拳架在起势之后均有两个斜角式，田师伯门徒陈炎林《太极拳刀、剑、杆、散手合编》一书之插图以及武师伯门徒张玉之拳架可资佐证。澄甫公中年之拳架，左转腰面向正南，可参阅陈微明师伯《太极拳术》一书之图照。澄甫公晚年之拳架，左面向正西，可参阅《太极拳体用全书》第二节图像。景华师曾教导我仔细区别澄甫公早、中、晚期拳架，并且说："是哪个时期杨门弟子传授之拳艺，一看拳架便知！"雅轩师伯乃澄甫公时期弟子，看到《体用全书》之拳架与其本人所学者略有不同，遂误判为曼青师伯擅自修改。路迪民教授则认为雅轩师伯擅自更改澄甫公拳架。其实澄甫公本身拳架在不断演进，因此而产生种种误会。
第二路技击架，变化更大。杨式技击架称为"太极长拳"，吴式则称为"太极快拳"。杨式太极长拳速度快慢相间，动作刚柔相济，步法要走滑步，发劲吐气出声。澄甫公在上海，将整套长拳拆开，作为散手教授入室弟子。景华师在澄甫公门下学拳，慢拳、长拳都是拆开架子一招一式反复苦练。澄甫公亲自将拳架连贯示范，仅有3次而已。一次打慢拳上半套，一次打慢拳下半套，一次将全套长拳放慢速度打。澄甫公指出，长拳各招式熟练之后，可以自由衔接，可长可短。因此，澄甫公所授太极长拳共60势，董英杰师伯所传为23式，陈微明师伯所传为108式。微明师伯在他所著《太极剑》一书后半部，附有《杨澄甫先生所授太极长拳目录》和
他自编的《增加太极长拳目录》。目前大陆书铺中有两种"杨式太极长拳"著作出售，均自称嫡传。我翻开一看，各有百余式，都是在微明师伯所编套路上稍加变化，决非澄甫公所传长拳原本。作者在序言中无论使用多少花言巧语，都掩盖不了事实真相!澄甫公晚年，不但拳式变化，刀、剑有改动。据景华师分析，改动之主
要原因有三方面：第一，澄甫公功夫越练越深，内劲增长，则外形收敛含蓄，沪火纯青，绝无剑拔弩张之态。第二，澄甫公晚年体重达到280余斤，练太极拳速度自然需要放慢，拳、剑、刀中的跳跃动作必然要删除。第三，早期弟子习武者多，晚期弟子养生者多，动作自然要求简化。
第二步是教用法。
杨式太极拳用法有两个特点。
其一是变化多端，一式多用。例如：搬拦锤有左搬右击锤、左拦右击锤、绞化锤、筋斗锤、连珠锤等各种用法，必须顺应对方来势，随机应变，不可拘泥。
其二是因材施教。例如，提手用法有二，提上打、沉下打皆可。身材高大者，用"上提手"之后，即以松沉劲劈肩，武汇川师伯善用此法。50年代我在上海外滩公园观看推手，常见田兆麟师伯运用提上打法。但身材矮小者却难用此法。澄甫公教用法，往往要一对师兄弟同练，相互在对方身上试手，务必使身法、步法、手法熟练，随时可以应用。景华师曾与守中师伯结对同练用法，澄甫公详细讲解各式变化。身为杨门弟子，万万不可见到某种用法与自己早年作学者不同，就妄下结论。雅轩师伯在某些用法上说曼青师伯"自己造想"，或许就是没有充分注意到"一式多用"和"因材施教"两大原则。《体用全书》之用法，确系澄甫公口授。雅轩师伯所学之用法，是澄甫公所授。澄甫公曰：初学需讲用法，否则不知足往何处踏，手往可处放。懂劲之后，内劲通灵，万法归一，运化无迹，一触即发，即无所谓用法矣。
第三步传授内功心法，最为严格。
弟子叩头师正式入门之后，须经多年考察。拳法基础扎实，用法熟练，人品高尚，方可传授内功心法。按杨门规矩，"心法不传六耳"，必须闭门单独传授，学得心法之后，不可随便泄漏。所谓心法，是内气内劲运行之路线。心法未能贯通，则所用之劲仍为腰腿劲，尚非纯正内劲。杨家素有心法不得妄传妄议之规定，故雅轩师伯《眉批》引起之种种争论，仅局限于拳法、用法，尚未涉及心法。《体用全书》亦只讲拳法、用法，不授心法。澄甫公早、中、晚期拳法有异，用法一式多变，是客观事实。然而异中有同，澄甫公"太极拳十要"，乃共同规则也。海峡两岸与世界各地之杨式太极拳，只有一家，均为澄甫公传授。恳请各地同门师兄弟，求同存异，相互尊重，友好切磋，加强团结，不必再打笔墨官司。此外，各地师兄均标榜本人乃杨门正宗第几代传人，亦令人困惑。太极拳乃内家拳法，是一门卓越的武术，杨家素有"出手见红"之说。澄甫公"出手一丈八"，因此折服武林群雄。如今不论哪位师兄，在推手之时能够从容不迫，轻灵柔化，松沉弹放，"出手一丈五"，甚至"出手一丈二"者，即是杨家正宗传人也！
太极静心
进入空无，然后打太极拳，做内功站桩、坐、卧、行等所有动作，待做任何动作也不影响空无之境时，再进入生活中做任何事而仍然保留那空无，那个觉知。这就是太极静心。如果你只想练拳，静心会使人身心清静，能量增大，身体健壮，奥修大师说：如果你做到了，你只须无心地等待，一种新的蜕变就会来到，奇迹就会发生。最终，那个空无也将被粉碎，只是存在，你蜕变了，你达成了。
我们不想说的过多，因为那些成道的大师也无法用语言说明白，老子推崇无言之教，道无法用语言说出来，释迦牟尼讲了几十年的说教，最后他说什么也没说，奥修所说的话可能是成道大师中最多的，但他总是在告诫人们忘掉他所讲的一切。什么也不说，你就不会有问题，说得越多，问题越多，世界是矛盾的，是相互对立而存在的，世界的知识，人类的问题是永远说不尽的，干脆把所有的问题和一切扔出去，当你什么也没有了时，你会发现你真正是谁。
知道的人不说，说的人不知道。我们还是要说，当今人啊，说要比不说效果好一些。而我们的智慧先者老子， 2600 年以前就已看透一切，而现在的哲学家、文学家、历史学家、军事家等怎么能知晓老子的真实意义呢，他们所释的老子，只是在译他的文字而已，只会更多的误导人们。老子的道德经共八十一章，每一章仅几十个字，但其内涵用一本书难以说尽。
老子说“为学日益，为道日损，损之又损，直至无为，无为而无不为”，真实的意思是知道的事情愈多，知识思想和自我就会越强，人也会越来越浮躁越不安宁，离道也会越来越远，而从道则会减少或淡泊知识和自我，而且越来越少，最终自我和头脑的疯狂将会被宁静取代，而这宁静的品质是道性，是喜悦，是空无，是神性，那也是人的本性，只有去掉自我才能显露本性，就好像乌云散尽蓝天自然展现一样。用这本性也即神性跟身体合一，每一个行为都是神性的，都是本能的，身体不再自己机械习惯地动了，头脑不再喋喋不休了，情绪不再自己冲动了，所有的行为都是觉知的，而且他会有道性无所不能的能力，但他不再是自我主导的人，自我为了各种目标奋斗，而成道的人是无为的，也就是没有自我，但却无所不做，本性想干啥干啥，所不同的是，它是觉知地生活，那个觉知就是道性，所以叫成道。我们有头脑的觉知是不同于道的，但这是必须的第一步。
老子还说：“天网恢恢，疏而不漏”，有人总认为这是说人犯了罪无处可逃，其实老子是在说一个伟大的道理，人们所做的任何事都有他的反应，无论是看见的或是看不见的层次，包括思想、语言、行为。这是道性，没有一丝一毫的漏失，大有大反应，小有小反应，不是报应而是反应。
太极静心的习练方法 ：
渲泄
世界有很多压抑，它所压抑的，会翻腾燥动，会爆发。人有很多压抑，在你里面有很多被压抑的东西，你压抑仇恨、愤怒、悲伤、爱、性、快乐、哭、笑、欲望……，而每一个压抑并不会消失，它在你里面，并且从多方面影响你，甚至毒害你。它使你燥动不安宁，使你思虑不断，使你人格改变，使你情绪波澜，使你身体生疾。要发泄，只有渲泄才能将这些垃圾扔出去，你才会有安宁，才会有快乐，才会有平静，才会有身心健康。渲泄的方法有很多，可根据个人的不同情况而选择，可以意念渲泄，可以身体渲泄，可以情感渲泄，哭、笑、叫、流眼泪、流鼻涕、拉稀、打击物，击打某人衣物和照片无数方法，但不可以伤及别人和财物，你压抑的所有一切，都要用不同的渲泄方法，如果能进入自由动态，你的身体将会自动进行渲泄动作，渲泄后你就像换了一个人，会有安静和快乐，有利于你进一步静心和练功。
你的爱、喜悦等等要深藏里面，她会成长，不要说出来，否则，你将会扼杀了她。你的烦恼、忧愁、愤怒、悲伤等负面的东西要说出来，说出来就释放了它，否则它会在你里面停留并毒害你。
放松
精神放松，与世无争，可以做任何事，但不可用心太重，来事便做，做完便无。如果你总想战胜别人，或是去打比赛，你能放松吗，光是复杂的人间关系就够你受了，有必要这样吗。用轻松无心的态度对待发生的任何事。思想放松，没有什么事是了不起的，没有什么事需要担心，没有什么是必须要做的，活在思想里便是活在梦中，就是在黑暗中，觉知可使思想安静。身体放松，上面所提的放松了，身体自然放松，有意识的放松身体，对神气的运行极为有利。
放松、放松，一切都放松。放松会使自我减弱或消失，放松会使你自由，放松会使你能量得以保全，放松会使你更快乐。
让整个世界放松，让你的心放松，让你的身体放松，让你全部放松。
接纳
世上所有的事都非巧合，是神圣的，必然的，应该接受所有的事物，并保持无心。不论好坏、是非、敌友、成败、贵贱、贫富、悲喜、生死等，大自然发生的一切，社会发生的一切，自身发生的一切，接纳。接纳不是忍受，要轻松无心地接受一切，怀着一种平和的感激的心接受，反对这些必然的事就是反对神，就是反对自己，就会使自己活在紧张里，活在挫折里，活在痛苦里，要顺流而下，不要逆流而上，否则会劳而无功。常言道，顺道者昌，逆道者亡，便是如此。
如果你想改变一些事，那么，用快乐的心、感激的心来改变它，用慈善的心来改变它。
警觉
生活中如履薄冰，稍有不慎便会丢失自己，要保持警觉，保持那个觉知，世界上有很多 “ 美丽 ” 的陷井，而自我是贪婪的，是做梦的。在任何时候对生活中发生的任何事都要保持觉知，尽管有时候是强烈的 . 刺激的，具有很强的诱惑力的，如愤怒、悲伤、烦恼、忧愁、玩乐、性爱等各种欲望等，真实的我们不是这些，这些只是浪花不是大海，这些只是乌云不是蓝天。在你的在里面就能察觉，就是观照。很多人明知不应作某些事，但也不能自拔，因人都有一种习性，也称欲性，也称惰性，如上网、性、吃、酒、烟、赌等，这些有来自头脑的，也有来自身体的，也有来自自我的，不管来自何处，不觉知就是做梦一般的生活，只能是行尸走肉，要时刻警觉，要觉知的生活，你正在觉知着，忽然发生一件事，你会自然的将你投入那件事，而忘掉觉知。思想会悄悄左右你，身体会自动的干什么，情绪会左右你，使你忘掉你是谁，无论是看、听、想、动、情等都要用真实的觉知来经验。在觉知之中的做都是对的，否则就是无意识的梦。
观照
看着身体的行为，看着思想的动态，看着自己的情感，被动地看着发生的任何事，你是超然的，你不是这些东西，你是超出这些的，看就是观照，看不是说用眼看，也包括了意识，是感觉，是觉知。如果你坚持观照，观照会变强。如果你能一整天都能在观照中，那么你只须等待，一种更深的观照会发生，你成了观照本身，那就是喜悦，也就是开悟。太极功夫的动是觉知的，太极功夫的静也是觉知的，是观照。你会发现你的观照是中心，其他的如身体、思想、情感，只是你的附属，你可以和你自己在一起，也可以和身体、思想、情感在一起，和它们一起游戏，但那品质已经改变。
全然
吃就是吃，睡就是睡，干什么就是干什么。身在此，心在彼是分裂的人，身体在干什么，思想在干什么，情感的能量在不断变化，我们有很多人格，各自做不同的事，而这种情况，只有觉知才能全然，奥修大师说，当灯亮时黑暗就消失了，当我们醒来时，梦就不会来，幼儿的行为是全然的，她们的哭与笑是全然的投入，一个成道的人不再是分裂的，他是全然的，他的每个行为都是美的，过去的人死了，自我死了，一种新的生命占有了他，是神性透过他在行动。他是完美的，全然的，他和天地万物融为一体。饿了，才知道吃饭；困了，才知道睡，事来则应，事去则无，他会始终觉知，和天地万物为一体，就是睡觉也是如此，身体需要休息，而他觉知着，一种深沉、全然的意识存在，没有思想，他只是存在，是观照，是静心。一位佛家师傅说，他可以在坐功中，用二三十分钟的时间就可以进入一种意境，如果这么长时间才能进入状况，那么他的自我是很活跃的，那种状况也会被自我很快的代替。文杰的练功，不论是站、坐等功法，几乎是一闭眼的时间就进入空无意境，而且可以在空无中做任何事，那个做是全然的，这个行为变成了全部，就是这种境界的文杰仍须进一步净化自己，把所有的一切都要扔掉，当人一丝牵挂也没有，一丝欲望也没有，没有任何心动的时候，神会占有他，喜悦会占有他，爱会占有他，也叫成道，也叫成佛，也是真正的全然。
我们练太极的神形合一就是全然，就是观照，只是强度不同而已。
太极可使人觉知，可以使人更容易深入内心，这是我们发现的真理，是神意太极功才具备的特殊习练方法，是任何其它拳种所没有的。我们愿与所有有缘人共享。
成道是人类进化的目标，那些成道的大师是我们的导师。太阳升起来了，是该睁开眼睛的时候了。