佛理解释现实

关于在寺庙中烧香跪拜之问题。佛理以为，庙中烧香，为信香，只跪拜烧一只香，意愿是给佛报一个信息，表示我真诚，我信佛。佛并不保佑你的命运，也不保佑你的前程，佛认为，你的命运，你的前程，并不在寺庙中，而在你的修行中。靠烧香跪拜来求前程，来求升官发财，求平安这是愚昧，是迷信。因此，信佛，就是信真、善、美，信自己心中有佛、信因果回报。并在修为中自自然然地积德，积善，积福。这些就是烧香跪拜于佛前的信念，也就是报这样一个信息给佛。佛理认为：佛就是你自己，佛就是你心中的本性——“觉悟”和“智慧”。
关于怎祥修行之问题。修行，就是修心。通过修心，让我们一切的修为，也就是我们一切的行为，不是有所私求的，是很自然行善。更不是为了人家的赞美，这样就是真心之善。真善是完全发自于内心，很自然，没有一点造作，没有一点杂念，所作所为真心流露，也就是全心全意为人民服务，这样才叫善。
所以修心，就是修静，静能生觉；就是修净，净能生慧。静
是静下心来，净是排除杂念，静下来才能
感悟，才能觉悟，心净才能现佛光，才能用智慧思考问题，解决问题。所以，“静”与“净”是修心的基础功夫。这个“静”与“净”的功夫，指看到外界的种种诱惑，自己不起心不动念，这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的诱惑，你的内心就不安定，你又没有办法折伏你的内心，那你就无缘于佛了。因为心有所求就会有杂念贪欲之心，有杂念贪欲之心你就会有压力，有痛苦，甚至有恶念，那么你就不自在，不自在还修什么心，信什么佛。所以，能不能信佛，修行，关键是看你自己能不能掌管自己、操之在我，而佛不勉强任何人。为什么说“随缘不攀缘”， “因果报应，命自我作”就是这个道理。
关于修行要不要在寺庙中之问题。中国的佛教是人间佛教，佛理是人间佛理，是倡导人生积极乐观向上的。佛度有缘人，是有缘人，那么就无所谓在寺庙中还是在俗世中，你都可以把自己修成佛。其实，每个人都可以成佛，只是心意、心念不同，而成佛者与不成佛者皆为自然。所以，有不少人虽在寺庙中修行，却是肉身在庙中，心在俗世中，终生也难成佛，故佛庙中也有腐败分子，也有欺世盗名之败类，这很正常，因为寺庙也在人世间，特别是改革开放以来，面对物欲横流的现实，寺庙中的修行者，僧人也都受到了前所未有的严重冲击与考验，铜臭气已经污染了寺庙，因此佛教界也不可能独善其身。但是，我们还应看到，寺庙中还是有不少高僧大德之师，和静心修行的僧人。自然也有不少人虽不在寺庙中修行，却是肉身在俗世，心入佛门中，修行得很有境界。故，在什么地方修行，可以简言之：只要心中有佛，在什么地方都可以修行。
关于修行的目的之问题。佛教的宗旨是“善”，在这个宗旨下，一般表现为两种目的：一种修行是为了造福所有天下的百姓，毫不利己，专门利人，也就是全心全意为人民服务；一种修行是独善其身，做好自己，不危害芸芸众生，不危害社会，不危害大自然，积德，积善，积福于自己，于子孙，于来世。
关于因果报应之问题。宗教信仰就是让人畏惧生命，相信因果报应，这个不是迷信。善有善报，恶有恶报，不是不报，时机未到，时机一到，一切全报。民间更有相通于佛理的俗语“种爪得瓜，种豆得豆。”也就是佛理中的因必果，果必因，因果轮回。这是必然的，毫无疑义的。佛理的因果论认为：每一个人在他的这一生中，所享的福，所受的罪（惩罚）那是有定数的，所不同的是当世之人的善行与恶行必然增减于当世之福祸，增减于来世之福祸。也就是说，你修一点善，就会给你增一点福，减一点祸；你做一点恶，就会减一点福，增一点祸。佛理特别强调心之福祸，也就是俗世中强调的良心。行善之人必存仁道之心而行于世间，这样内心就会开心快乐，就会得福美满；行恶之人必存阴险之心而行于世间，这样内心就不得安宁，睡必有恶梦，行必忧报复。所以，因果报应最显著的首先就报应在人的心上。故佛理有“命自我作，福祸自得”之警示。我主要强调心的报应，凡做坏事，丑事，恶事者，首先报应在心上，良心不安，慌恐不宁，做事易出差错，决断易有失误，并迁移在家庭不安上，或迁移到事业工作中去，甚至倒置饮食疾病。进一步讲，也就是民间常说的“亏心事”，亏心，亏心，千万不要做亏心事，做了就要亏心。再则，你别看他在这方面得了好处，肯定在另一方面就要有损失。侥幸的背后隐藏着后患，也就是说侥幸的心理会惯养一种很坏的毛病，积恶而为，迟早要吃侥幸的恶果。不是不报，时候未到，时机一到，必然有报。所以，心安是福，亏心是祸。佛说：若不回头，谁替你救苦救难，如能转念，无须我大慈大悲。
常生欢喜心，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。善恶有加减，福祸自积累。今生所遭遇，因果通三世。修行在个人，诚信见佛光。心净则生觉，心静能悟禅。
抬头望星月日光，阴晴雨雪雷电闪。低头看男女老少，恩仇情怨行路难。 天地自然皆有道，四季轮回育万物。 若有天异必有警，世事有故皆有因。人间世相难有序，各自悟禅养心田。