神马文学网禅修中的四个拐杖
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禅修中的四个拐杖 佛教在线
很多人想禅修又怕禅修，有的人甚至怕在禅修中走火入魔。为什么会这样？他们说的原因是没有指导老师。在我看来是因为自己对佛教的理解不够，对禅修的向往心不正。总是希望出现神通什么的，或者看到、或感受到未知的情况产生惧怕。其实这都是光影里的事情，禅宗称其为“鬼窟里的活计”，完全没有必要怕。如果你被这些所困，那么这里供养四个禅修的拐棍给你。说是四个，其实道理只有一个，只是说的方法不同而已。这些也都是祖师佛菩萨们给我们留下的拐杖。 第一就是《金刚经》里说的：“凡所有相皆是虚妄。”我们所能见到的相没有一个是真实的，就连我们自身也不是真的。我是什么？四大、五蕴和合而有我。我们常说四大非有，五蕴皆空。禅宗第四祖的《入道安心要方便法门》里说：“此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空……应常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是梦幻。” 这样看来连腿子疼都是假的，因为我们放不下，所以腿子就会疼得死去活来。如果知道这个道理，还有什么可以害怕的？！所以只管专心用功，其它一切不管它，实在放不下，功夫对付不了这些痛苦的时候，打个其它的坚固的妄想。因为功夫也是妄想，也是假的，我们现在是利用这个假的功夫来对付这些妄想而已，最后连功夫也是不要的。 自己的经验是在功夫对付不了如腿子疼等坚固妄想的时候就默写《心经》，一笔一划地在脑中写。感觉是在腿子非常疼的时候每写一笔就像搬动一块大石头一样的困难，因为如果不把全身心的注意力全部集中起来，那个坚固的妄想就会进来，要想甩开它非全力以赴不可，所以非常的费力费神。当然有能力的时候还是回到自己的功夫上去，因为自己所用的功夫只是目前不熟，努力地练下去总有一天能熟起来，能对付一切的妄想。 第二就是祖师说的：“它有千般伎俩，我有一法——不理”。因为我们刚开始用功，时间非常的短，善根非常的幼嫩。而我们的无明妄想却是打得熟得不能再熟了，不要说以前辈子的，就这辈子也是多得不可言状。就算你从小就出家修行，你算一算你有多少时间是在功夫上？就算我们打禅七又有多少时间是在真正的用功？这些时间占了你全部时间的百份之几？认真算一下我们就会惭愧，就会明白我们的功夫是多么的幼稚，就会明白为什么我们的妄想总是那么多。 所以我们在修行用功的时候必然会有很多的“敌人”，也就是妄想或者说是相，这些相会来干扰我们。我们前边知道凡所有相皆是虚妄，是我们要甩掉的。但我们因为功夫粗浅，而这些相或者说是“敌人”又多得不得了，甩不掉的时候怎么办？来果法师的比喻是一人与万人敌，一个人和一万个人打架怎么打？这在我们用功就是要专心用功不理它，也就是“它有千般伎俩我有一法——不理。” 这在我们生活中也是可以感受到的，比如一个顽童和你作对，总在折腾你，如果你一再不理他，像个死人一样。我想他折腾你五分钟，他也就不会再有耐心去折腾你了。所以用功有很多烦恼的时候就只有一个办法，“它有千般伎俩我有一法——不理。” 第三就是常说的：“佛来佛斩，魔来魔斩。”我们见到不好的境界一般都认为是魔境。因为开始修行，魔王就要失去你这个有可能成为魔子魔孙的人，所以就要进行破坏，要不然你们全成佛了它的宫殿就要空了。从而魔境必然很多，魔来了怎么？大家都知道要避开它。我们都知道要专心用功不管他，斩掉他。 那么好的境界来了怎么办？见到佛了；见到光了；见到华了；或者是有了很舒服的境界了怎么办？平时我们求都求不到这样的事情，但是在修祖师禅中也是要舍去的，也是要斩掉的。因为这些好境界可能是魔化成来捣乱你的。应该知道这些境界就算是你的功德的感应，也不要执着于这些境界。要知道想上一层台阶必然要舍去下一级的台阶，要不然执着于原有的境界你就永远无法进步。这也是禅宗常说的路途风光，这些风光再好，但你还没有到家。我们要是执着于这些路途风光，那我们就永远到不了家。所以佛来了也要斩掉，专心用功不管他。 第四个就是来果老法师说的：“一个话头就能把你送到家。”来果法师和虚云老和尚都是近代公认的开了悟的人，这话是他老人家自己的亲身体会，也比较适合我们近代的这些人。仔细体会也能知道，专心于一个话头上好好用功，不管路途上的一切风光，这样才能有希望开悟。这也是禅宗常说的老鼠啃棺材，只有对准一个地方，不断地用功啃，才有可能突破。要是三天打鱼两天晒网，这里啃啃，那里咬咬那是没有希望的。所以专心在自己的功夫上，一切放下，才有希望得到突破。 这四个拐棍说法不同，其实目的是相通的，都是要我们专心用功，不要被内、外界的境界所转，实际上也体现了禅宗的直指人心，见性成佛的道理。所以祖师禅就是直接就到，当下就是。如来禅则是一步一来，通过讲道理让你慢慢明白，在还没有明白的时候让你通过善法解开烦恼之结，最后达到解脱。当然祖师禅也是如来禅的一部份，因为这种直接的方式也是佛陀教给祖师们的。祖师禅与如来禅的区别在仰山禅师勘探香严智闲禅师开悟过程中说明得非常清楚。 香严禅师开悟后写出了下面这个偈子： 一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。 处处无踪迹，声色外威仪。 诸方达道者，咸言上上机。 仰山禅师听后说：“此是夙习记持而成，若有正悟，别更说看。”智闲禅师一听，便又作一颂曰： 去年贫，未是贫， 今年贫，始是贫。 去年贫，犹有卓锥之地； 今年贫，锥也无。 仰山禅师道：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”智闲禅师于是又作一颂，曰： 我有一机，瞬目视伊。 若人不会，别唤沙弥。 仰山禅师这才肯定了他的证悟，说了一句：“你也如是，我也如是。”为什么呢？因为第一个偈子是香严禅师开悟时说的，不是当场说的。第二个偈子中香严禅师依然是说次第的证悟，所以仰山禅师只是认可了他会如来禅，并没有认可他会直接的祖师禅。只有在最后的一个偈子中，香严禅师完全抛开了所知，直接说出了自己当时的感受，所以才得到仰山的“你也如是，我也如是”的认可。 我们现在虽然不能亲眼见到这些公认为开了悟的祖师，但我们身边还有很多的善知识，很多的僧人，所以祖师们的禅法并没有断绝，依然在他们那里可以看到，只要我们信的及，放得下，守得住，好好地向他们学。再依照祖师佛菩萨们给我们的拐棍指引，我们不会迷失方向，努力参究终会有悟的一天。（信息来源：香港宝莲禅寺） 参禅的先决条件
虚云和尚讲述 参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
‘万缘放下，一念不生’，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。 日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。 上来所说，法尔如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。 宗门主参禅，参禅在‘明心见性’，就是要参透自己的本来面目，所谓‘明悟自心，彻见本性’。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切’、‘善恶莫思’，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的‘看拖死尸的是谁’，有的‘看父母未生之前，如何是我本来面目’，晚近诸方多用‘看念佛是准’这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’，即是反观观自心，‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：‘学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。’同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。 然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。‘看念佛是谁’呀，‘照顾话头’呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：‘宁可千年不悟，不可一日错路’。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，结果成为‘头年初参，二年老参，三年不参’。易的地方是什么呢？只要具足一个信心，长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：（若有人能行此法），‘生生若能不退，佛阶决定可期’。又永嘉老人说：‘若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫’。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看‘念佛是谁’，你自己默念几声‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。 老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。 话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！ 禅
什么是禅？禅不是烧香拜佛，不是诵读佛经、修炼打坐。禅是中华民族特有的智慧，是一种独特的哲学观念，是一种独特的表情达意的方式，是洒脱旷达的人生态度。 (一)禅与自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。
当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”
这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
(二)禅与知识
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物?
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。
(三)禅与生活
人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么?
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!
(四)禅与自然
何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。
(五)禅与幽默
悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
从何处来?
从大日山来。
日出也未?
如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教)
雪峰又问：叫什么名字?
玄机!
日织几何?
寸丝不挂!
雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
汝袈裟拖地了!
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
好一个寸丝不挂!
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!”
这些弘化教导的手段是何等的幽默!
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!
(六)禅与艺术
佛教其他各派对日本文化影响，一般都局限在他们宗教生活方面。唯独禅宗不受此限，它对其文化生活的各个方面都有极深的影响，这可以说是意义深远的事实。
在中国，情况可能稍有不同。禅同道教的信仰、时间以及儒家的道德虽有广泛的联系，但却不曾像日本那样对文化生活产生那么大的影响（禅为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，或许应归于因于民族心理）。不过有一点应该特别注意的是，禅对宋学的产生，对南宋一派绘画的发展都给予了极为强烈的刺激。这些绘画曾在镰仓时代初期，随频繁来往于中日两国之间的禅僧们一起被带到了日本，并在东瀛国土上博得了众多的赞美者。现在，这些作品在日本成了国宝，而在我们的故乡中国，却很少能见到了。
寒江钓鱼图
马远作为日本人艺术才能的一大显著特征，可以举“一角”式为例，它发端于南宋大画家马远、所谓“一角”式，从心理上看，它同日本画家之“减笔体”的传统相结合，即在绢本或纸本上用较少的描线或笔触去描绘物象。这两者都和禅的精神完全吻合。涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。右画面上看（点击放大），这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。
叭叭鸟 牧溪
再看右图一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。
在这样多样化的精神世界种，他们最推崇的是先验的孤绝，在日本文化用语叫作闲寂。它的真正意义是“贫困”,消极一点说就是“不随社会时尚”。之所以称其为“贫困”，是因为它不执着着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，他会感到有一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是闲寂的本质构成，犹如三国时期竹林七贤处于深山笑看世事。 禅的修法
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
(一)提起疑情
世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
(二)参究下去
疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
(三)身行力学
本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去!”懂不懂?不懂!不懂！参!
很多人想禅修又怕禅修，有的人甚至怕在禅修中走火入魔。为什么会这样？他们说的原因是没有指导老师。在我看来是因为自己对佛教的理解不够，对禅修的向往心不正。总是希望出现神通什么的，或者看到、或感受到未知的情况产生惧怕。其实这都是光影里的事情，禅宗称其为“鬼窟里的活计”，完全没有必要怕。如果你被这些所困，那么这里供养四个禅修的拐棍给你。说是四个，其实道理只有一个，只是说的方法不同而已。这些也都是祖师佛菩萨们给我们留下的拐杖。 第一就是《金刚经》里说的：“凡所有相皆是虚妄。”我们所能见到的相没有一个是真实的，就连我们自身也不是真的。我是什么？四大、五蕴和合而有我。我们常说四大非有，五蕴皆空。禅宗第四祖的《入道安心要方便法门》里说：“此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空……应常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是梦幻。” 这样看来连腿子疼都是假的，因为我们放不下，所以腿子就会疼得死去活来。如果知道这个道理，还有什么可以害怕的？！所以只管专心用功，其它一切不管它，实在放不下，功夫对付不了这些痛苦的时候，打个其它的坚固的妄想。因为功夫也是妄想，也是假的，我们现在是利用这个假的功夫来对付这些妄想而已，最后连功夫也是不要的。 自己的经验是在功夫对付不了如腿子疼等坚固妄想的时候就默写《心经》，一笔一划地在脑中写。感觉是在腿子非常疼的时候每写一笔就像搬动一块大石头一样的困难，因为如果不把全身心的注意力全部集中起来，那个坚固的妄想就会进来，要想甩开它非全力以赴不可，所以非常的费力费神。当然有能力的时候还是回到自己的功夫上去，因为自己所用的功夫只是目前不熟，努力地练下去总有一天能熟起来，能对付一切的妄想。 第二就是祖师说的：“它有千般伎俩，我有一法——不理”。因为我们刚开始用功，时间非常的短，善根非常的幼嫩。而我们的无明妄想却是打得熟得不能再熟了，不要说以前辈子的，就这辈子也是多得不可言状。就算你从小就出家修行，你算一算你有多少时间是在功夫上？就算我们打禅七又有多少时间是在真正的用功？这些时间占了你全部时间的百份之几？认真算一下我们就会惭愧，就会明白我们的功夫是多么的幼稚，就会明白为什么我们的妄想总是那么多。 所以我们在修行用功的时候必然会有很多的“敌人”，也就是妄想或者说是相，这些相会来干扰我们。我们前边知道凡所有相皆是虚妄，是我们要甩掉的。但我们因为功夫粗浅，而这些相或者说是“敌人”又多得不得了，甩不掉的时候怎么办？来果法师的比喻是一人与万人敌，一个人和一万个人打架怎么打？这在我们用功就是要专心用功不理它，也就是“它有千般伎俩我有一法——不理。” 这在我们生活中也是可以感受到的，比如一个顽童和你作对，总在折腾你，如果你一再不理他，像个死人一样。我想他折腾你五分钟，他也就不会再有耐心去折腾你了。所以用功有很多烦恼的时候就只有一个办法，“它有千般伎俩我有一法——不理。” 第三就是常说的：“佛来佛斩，魔来魔斩。”我们见到不好的境界一般都认为是魔境。因为开始修行，魔王就要失去你这个有可能成为魔子魔孙的人，所以就要进行破坏，要不然你们全成佛了它的宫殿就要空了。从而魔境必然很多，魔来了怎么？大家都知道要避开它。我们都知道要专心用功不管他，斩掉他。 那么好的境界来了怎么办？见到佛了；见到光了；见到华了；或者是有了很舒服的境界了怎么办？平时我们求都求不到这样的事情，但是在修祖师禅中也是要舍去的，也是要斩掉的。因为这些好境界可能是魔化成来捣乱你的。应该知道这些境界就算是你的功德的感应，也不要执着于这些境界。要知道想上一层台阶必然要舍去下一级的台阶，要不然执着于原有的境界你就永远无法进步。这也是禅宗常说的路途风光，这些风光再好，但你还没有到家。我们要是执着于这些路途风光，那我们就永远到不了家。所以佛来了也要斩掉，专心用功不管他。 第四个就是来果老法师说的：“一个话头就能把你送到家。”来果法师和虚云老和尚都是近代公认的开了悟的人，这话是他老人家自己的亲身体会，也比较适合我们近代的这些人。仔细体会也能知道，专心于一个话头上好好用功，不管路途上的一切风光，这样才能有希望开悟。这也是禅宗常说的老鼠啃棺材，只有对准一个地方，不断地用功啃，才有可能突破。要是三天打鱼两天晒网，这里啃啃，那里咬咬那是没有希望的。所以专心在自己的功夫上，一切放下，才有希望得到突破。 这四个拐棍说法不同，其实目的是相通的，都是要我们专心用功，不要被内、外界的境界所转，实际上也体现了禅宗的直指人心，见性成佛的道理。所以祖师禅就是直接就到，当下就是。如来禅则是一步一来，通过讲道理让你慢慢明白，在还没有明白的时候让你通过善法解开烦恼之结，最后达到解脱。当然祖师禅也是如来禅的一部份，因为这种直接的方式也是佛陀教给祖师们的。祖师禅与如来禅的区别在仰山禅师勘探香严智闲禅师开悟过程中说明得非常清楚。 香严禅师开悟后写出了下面这个偈子： 一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。 处处无踪迹，声色外威仪。 诸方达道者，咸言上上机。 仰山禅师听后说：“此是夙习记持而成，若有正悟，别更说看。”智闲禅师一听，便又作一颂曰： 去年贫，未是贫， 今年贫，始是贫。 去年贫，犹有卓锥之地； 今年贫，锥也无。 仰山禅师道：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”智闲禅师于是又作一颂，曰： 我有一机，瞬目视伊。 若人不会，别唤沙弥。 仰山禅师这才肯定了他的证悟，说了一句：“你也如是，我也如是。”为什么呢？因为第一个偈子是香严禅师开悟时说的，不是当场说的。第二个偈子中香严禅师依然是说次第的证悟，所以仰山禅师只是认可了他会如来禅，并没有认可他会直接的祖师禅。只有在最后的一个偈子中，香严禅师完全抛开了所知，直接说出了自己当时的感受，所以才得到仰山的“你也如是，我也如是”的认可。 我们现在虽然不能亲眼见到这些公认为开了悟的祖师，但我们身边还有很多的善知识，很多的僧人，所以祖师们的禅法并没有断绝，依然在他们那里可以看到，只要我们信的及，放得下，守得住，好好地向他们学。再依照祖师佛菩萨们给我们的拐棍指引，我们不会迷失方向，努力参究终会有悟的一天。（信息来源：香港宝莲禅寺） 参禅的先决条件
虚云和尚讲述 参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迎牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’一个‘歇’字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生’。屏息诸缘，就是万缘放下，所以‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
‘万缘放下，一念不生’，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。 日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛’，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。 上来所说，法尔如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。 宗门主参禅，参禅在‘明心见性’，就是要参透自己的本来面目，所谓‘明悟自心，彻见本性’。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切’、‘善恶莫思’，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的‘看拖死尸的是谁’，有的‘看父母未生之前，如何是我本来面目’，晚近诸方多用‘看念佛是准’这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’，即是反观观自心，‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：‘学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。’同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。 然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。‘看念佛是谁’呀，‘照顾话头’呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：‘宁可千年不悟，不可一日错路’。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，结果成为‘头年初参，二年老参，三年不参’。易的地方是什么呢？只要具足一个信心，长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：（若有人能行此法），‘生生若能不退，佛阶决定可期’。又永嘉老人说：‘若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫’。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看‘念佛是谁’，你自己默念几声‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。 老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。 话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即离妄’。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！ 禅
什么是禅？禅不是烧香拜佛，不是诵读佛经、修炼打坐。禅是中华民族特有的智慧，是一种独特的哲学观念，是一种独特的表情达意的方式，是洒脱旷达的人生态度。 (一)禅与自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。
当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”
这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
(二)禅与知识
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物?
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。
(三)禅与生活
人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么?
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!
(四)禅与自然
何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。
(五)禅与幽默
悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
从何处来?
从大日山来。
日出也未?
如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教)
雪峰又问：叫什么名字?
玄机!
日织几何?
寸丝不挂!
雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
汝袈裟拖地了!
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
好一个寸丝不挂!
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!”
这些弘化教导的手段是何等的幽默!
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!
(六)禅与艺术
佛教其他各派对日本文化影响，一般都局限在他们宗教生活方面。唯独禅宗不受此限，它对其文化生活的各个方面都有极深的影响，这可以说是意义深远的事实。
在中国，情况可能稍有不同。禅同道教的信仰、时间以及儒家的道德虽有广泛的联系，但却不曾像日本那样对文化生活产生那么大的影响（禅为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，或许应归于因于民族心理）。不过有一点应该特别注意的是，禅对宋学的产生，对南宋一派绘画的发展都给予了极为强烈的刺激。这些绘画曾在镰仓时代初期，随频繁来往于中日两国之间的禅僧们一起被带到了日本，并在东瀛国土上博得了众多的赞美者。现在，这些作品在日本成了国宝，而在我们的故乡中国，却很少能见到了。
寒江钓鱼图
马远作为日本人艺术才能的一大显著特征，可以举“一角”式为例，它发端于南宋大画家马远、所谓“一角”式，从心理上看，它同日本画家之“减笔体”的传统相结合，即在绢本或纸本上用较少的描线或笔触去描绘物象。这两者都和禅的精神完全吻合。涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。右画面上看（点击放大），这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。
叭叭鸟 牧溪
再看右图一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。
在这样多样化的精神世界种，他们最推崇的是先验的孤绝，在日本文化用语叫作闲寂。它的真正意义是“贫困”,消极一点说就是“不随社会时尚”。之所以称其为“贫困”，是因为它不执着着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，他会感到有一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是闲寂的本质构成，犹如三国时期竹林七贤处于深山笑看世事。 禅的修法
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
(一)提起疑情
世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
(二)参究下去
疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
(三)身行力学
本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去!”懂不懂?不懂!不懂！参!