续净土生无生论白话浅译

　　成时述曰：灵峰老人云：‘昔日之人排列净土莲宗有七位祖师，这是太狭隘局限也。只如天台宗的创教祖师智者大师，凡是端坐时皆不背向西方，躺卧时必定合掌。其发扬阐明西方净土之论著，就如同堂堂之军阵，正正之旌旗，无有人敢与其为敌。又如法眼宗的直传子孙永明禅师，昼夜称念阿弥陀佛十万声，以奉行万般善行而庄严回向极乐安养。其发扬阐明净土法门，就如同大将军的军令一出便如高山般坚固，没有人胆敢更动改变者，这些难道不也是净土莲宗的祖师吗？’

　　天台宗幽溪的无尽法师，奉行慈云大师的行愿为日课，讲演自己所著述的《净土生无生论》，每一次登座说法，天乐便降临于虚空。临命终时以手指笔画虚空，书写《妙法莲华经》的经题，然后坚定站立而往生，如果其作为净土莲宗的嫡传子孙，又有何愧疚呢？

　　明朝万历年间，天台的幽溪无尽传灯法师，依据天台宗一家的教观，作《净土生无生论》，其义理无不圆满，事相无不透彻，乃是净土法门之正宗，往生极乐之捷径。是故当时论著成就之后，幽溪大师登座，为四众弟子讲演说法之时，感得天乐鸣向于天空，众人都亲自听闻此事。每一日说法时皆是如此，到了演讲此论完毕之后其灵验之事才停止。其灵验的感应如此地不可思议，从事净业的修行人，依照此论而修持，还有什么可疑惑的呢？

　　然而我今日又有如是之论著，貂续于幽溪大师的论著之后者，这是因为在我所著的十门当中，有意旨有别而门路相同者，有门路差别而意旨亦有别者，皆是可以互相发扬显明，究竟圆满净土之指归。这只是仅供我作为自修之用，兼带而显示于同见同行者，令大众皆得同生净土而已。唯愿我的本师和尚阿弥陀如来，观世音菩萨、大势至菩萨，诸大菩萨圣众，以及十方常住三宝，慈悲鉴察而怜念。倘使我有一句言语暗中契合于佛陀之心，期愿共同法界一切之众生，具有同一体性之眷属，无生而生于西方净土，一齐登上莲台上品，共同成就无上佛道。时为大清康熙丁卯岁，九月九日搁笔叙。

　　如今造此论，分为十门：一、一真法界门。二、性心具造门。三、心佛互遍门。四、心佛同体门。五、唯心即至门。六、性德庄严门。七、佛佛同体门。八、心佛感应门。九、三无差别门。十、因果互具门。

　　一、一真法界门

　　一真法界性　无佛无众生　常清净无相　不可得思议

　　论曰：所谓的一真法界者，空有尚未成形，众生与诸佛亦完全尚无分别迹相，清净而无有任何相貌，湛然洁净而常住不动，有无等四句既已消亡，百种过非亦完全遣除，没有办法称其名称，因此强名之为‘一真法界’。《华严经》当中论到第六地的偈颂云：‘法性本寂无诸相，犹如虚空不分别，超诸取著绝言道，真实平等常清净。’

　　此偈颂的初句，标示出法性之体本来寂灭，无有圣人凡夫差别之相。第二句譬喻‘犹如虚空’有三个意义：一者，譬喻其没有分别。二者、譬喻其寂灭无相。三者、譬喻其周遍广大。第三句所谓的‘超诸取著’，是说心行的缘取和所取之处消灭（心行处灭）。‘绝言道’，是说言语之道断除（言语道断），不可以思惟，不可以言议也。最后一句，总结归向于真实本际，是指真实而无有虚妄邪伪，平等而无有差别，常住不动而没有迁移改变，清净而没有痴惑染污也。

　　问曰：若是如此者，一切的诸众生等，云何可以随顺而能契入呢？

　　答曰：就此一真法界当中本来无有众生，又有谁违背法性、有谁随顺法性，有谁能够出离、有谁能够契入呢？不论有佛出世、无佛出世，法性法相恒常如此，平等平等，不可思议。此乃是诸佛之根本源始，一切众生心性之体，身心之相皆寂灭不可得，平等无差别的真实本际。如果以情执妄想而求之，则不亦远乎！虽然如此，如果尝试勉强而言之，若是想要契入者，暂且可以从文殊菩萨这一门而进入。

　　《大般若经》的〈曼殊室利分〉当中，佛告文殊云：‘汝于佛法，难道不趣向追求？’文殊答云：‘我不曾见过有一法而不是佛法者，因此何以要趣向追求呢？’世尊云：‘汝于佛法已经成就了吗？’文殊答云：‘我都不见有何一法可以名之为佛法，因此何以要成就佛法呢？’世尊云：‘你难道不是得到无著性吗？’文殊：‘我即是无所著，岂有无著性又得到无所著呢？’

　　修行佛道之人，若是能够于文殊菩萨所回答的三段语句当中所说的：‘我不见有何一法不是佛法。’又云：‘我都不见有何一法可以名之为佛法。’又云：‘我即是无所著，岂有无著性更得一个无所著。’如是信受理解悟知明了，则众生与诸佛俱皆除尽，我法之相皆空寂，即是所谓的从文殊菩萨这一门而入。以文殊菩萨乃是主信之故，又是主智慧之故。是故云：‘佛法大海，信为能入，智为能度。’

　　二、性心具造门

　　真如寂灭性　具恒沙功德　四圣及六凡　皆由心变造

　　论曰：昔日马鸣菩萨，根据一百部的大乘经典，造作《大乘起信论》，以一众生心具足二门：一者、心真如门。二者、心生灭门。既然说心真如、心生灭，那么同是一心又岂有二者之差别，只不过是如同波浪与水之差异而已。是以在此论当中的心真如和心生灭二门，皆各自总摄一切法，以其心真如门与心生灭门二者并不互相分离之故。

　　如今此《续生无生论》当中，前第一门当中含摄了心真如门，唯有说明真如体性。此第二门乃是心生灭门，具足说明了体相用。是故《起信论》云：‘是心真如相，即是显示大乘摩诃衍之体。是心的生灭因缘相，能够显示大乘摩诃衍的体相用之故。’

　　此偈的第一偈云：‘寂灭性’者，即是真如体也。第二句的‘具恒沙德’者，即是真如相也。后二句所指的四圣和六凡‘由心变造’者，是真如随缘之用也。

　　所谓的‘随缘’者，《起信论》云：‘依于如来藏，有生灭心，所谓的不生不灭，与生灭和合，非一非异，名阿黎耶识。此识有二种义：一者觉义，二者不觉义。’

　　所谓的如来藏者，乃是真如随于因缘之别名也。生灭心者，真如随于无明之缘，起动造作而生灭也。不生不灭者，即是如来藏。以其与无明生灭心和合，是故与生灭之缘非是同一又非相异（非一非异），是故获得阿黎耶识之名称。而此阿黎耶识的二义当中，其觉义，乃是四圣之根本。其不觉义，乃是六凡之本也。凡夫与圣人虽然有殊异差别，然而皆是由真如性体本自具足，随于染污和清净的差别之缘，熏习变异而现起，此即是所谓的不思议熏（真如体性不可熏而受熏也。），不思议变（真如体性不可变异而生灭变异也。），便是在说此事也。

　　而我如今现前称念佛名，发愿求生于极乐净土，乃至将来往生之后蒙受阿弥陀佛之授记，分身遍满于尘刹之中，摄受教化一切众生，乃是菩萨之法界。期愿究竟圆满无上菩提，以念佛之故而成佛，皆是本有的无漏亲身种子之故，即是佛法界。此佛、菩萨法界二者，皆是我自心之真如，随于净缘熏习变异而生起，并非是由他人而得到也。

　　此外《阿毗达摩经》的偈颂云：‘无始时来界，一切法等依，由此有诸趣（六凡也）及涅槃证得（四圣也。）’

　　所谓的‘界’，即是作‘因’之义，而所谓‘因’，即是指阿黎耶识当中含藏的染净种子，是故又名为‘一切种子识’。如此而说仍犹涉及权教而说。若是将‘界’字作‘性’之义，‘性’即是指一真法界，即是直如体也。四圣与六凡，皆是由一真法界性而起，因此即入于圆教之门。

　　所谓的圆教门者，天台宗‘性具’的圆顿法门云：现前念佛的一念介尔之心，具足有百界千如，三种世间和三千诸法，即空即假即中，此外更有各自具足、互相具足之义。以随意趣向而举一法，即是一真法界之广大都摄。互相具含而又各自具足，互相圆融互相含摄，参差罗列而不杂乱，彼此相离而不分别，一与多皆能自在，不会互相滞留障碍。

　　是故《辅行》云：‘学佛之人纵使了知自己内心具足三千性相（即各自具足之义）却不知我心能够周遍于彼三千性相，彼此彼此的三千性相，互相周遍也是如此。（此即互具之义，彼彼者，一个是彼彼之佛，一个是彼彼之众生，心佛众生，皆有各具互具之义。）就如同帝释天罗网之明珠，交相贯彻圆融含摄，重重而无有止尽也。’然而我此念佛的一念心，其之所以能够如此者，皆是由于‘全性起修，全修即性’之故。

　　四明尊者云：‘法界圆融不可思议之体性，作我现前一念之心，亦复举体作众生（九法界也。）、作诸佛（佛法界也。），作依报（器世间也。）、作正报（五蕴世间也。）’况且随便趣向而举一法，尚且都能完全具足一切法，更何况是念佛之心呢？以如是的知见念佛，即是念究竟佛，必定可以达到上品往生也。

　　三、心佛互遍门

　　弥陀法界身　遍我心想中　我心想佛时　佛即全体现

　　论曰：此偈颂即是《观无量寿佛经》当中所云的：‘诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念谛观彼佛，多陀阿伽度（如来），阿罗诃（应供），三藐三佛陀（正遍知）。’

　　‘诸佛如来’以下，统摄观想诸佛，‘是故应当’以下，别观极乐世界本师无量寿佛。所谓的诸佛如来是法界身者，所谓‘界’者，即是‘性’之义，即是所谓的‘法性身’也。无处不遍者，即是遍一切众生，一切国土，及遍于一切三世，无有遗留剩余。是故《华严经》云：‘法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。’如今只说‘遍入众生之心想’者，这是为了令其专一而观心，观行便容易而成就之故。此外‘诸佛法身入于众生心想中’，是指诸佛心内之众生，心心皆是寂灭也。

　　‘是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。’者，是指众生心内之诸佛，万德圆满而庄严也。自心与诸佛互相周遍，就如同一个室内有一千盏灯，虽然灯灯各自不同，可是光明与光明之间互相周遍含摄，重重而无有穷尽也。

　　又‘是心作佛’者，乃是从本性而起修也。‘是心是佛’者，是说全部的修行即是本性也。

　　‘诸佛正遍知海，从心想生’者，是说修行人想佛之心，乃是亲从清净法界而缘起，缘生的当体无有自性，当体即是寂灭，即是如来正遍知海，无二而无有差别也。是故我现前这一念，观想阿弥陀佛之心，即是阿弥陀佛的相好光明，其全体显现。我心与阿弥陀佛并无有二法也。

　　四、心佛同体门

　　我心与佛心　究竟无有二　举念佛现前　非一亦非异

　　论曰：前门所谓的自心与诸佛之所以互相周遍者，这是因为诸佛与众生都是有同一的自性清净心也。何以知其如此呢？《华严经》云：如来成正觉之时，于其自身之中，普遍见到一切众生成就正觉，乃至普遍见到一切众生入于涅槃。以其皆是同一之性，即是所谓的无性。此是果地门中含摄一切法而无遗，因为佛陀所证得的境界，即是一切众生本觉之真心也。

　　《华严经》又云：菩萨摩诃萨，应当知道在自心，念念之门常有佛如来成等正觉。何以故呢？诸佛如来不离于此自心而成就正觉。是故可知无论是自心，一切众生之心，亦复如是。此乃是因地门中含摄一切法而无遗，这是因为众生之心，即是诸佛如来所证得之觉体也。

　　若是如此者，则自心与佛、佛与自心，究竟而无二无差别也。修行人凡是举起一念，忆念阿弥陀佛之时，而阿弥陀佛即时便现前。以自心和阿弥陀佛清晰历然。是故曰‘非一’。自心与阿弥陀佛乃是同一体性，是故曰‘非异’。大法眼禅师云：‘华严当中的六相，同相当中还有异相，其异相若是离异于同相，那么便全然不是诸佛之义。’即是此意也。

　　五、唯心即至门

　　此去西方路　远隔十万亿　弹指顷即到　以本唯心故

　　论曰：前去西方之路相隔于十万亿者，《阿弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法。’

　　而所谓的‘弹指即到’者，《观无量寿佛经》的〈上品上生章〉云：‘此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音菩萨、大势至菩萨，及无数化佛，百千比丘声闻大众，无量的诸天，七宝之宫殿。观世音菩萨，执持著金刚台，与大势至菩萨，至修行念佛者之前。阿弥陀佛放大光明，照耀修行者之身，与诸菩萨授手迎接。观世音菩萨、大势至菩萨与无数之菩萨，赞叹此修行者，勉励劝进其心。修行者见到此种种圣境之后，心中欢喜精神踊跃，自己见到自身，乘坐于金刚台之上，随从于阿弥陀佛之后，如同弹指之顷，往生于彼极乐国土。’

　　西方极乐世界之净土，从此西去的距离有十万亿佛土之遥远。而其能够在弹指之间到达者，以其乃是唯心之故也。以此道理而观之，十万亿佛土并不遥远，而弹指之顷也并不较近，以心法乃是无有形体，贯彻遍满于十方世界，因此无有远近距离之故。

　　娑婆世界的众生，耳根最为敏利，非是其他五根之所能及，如今尝试就耳根之中而观之。就如同一百尺的高楼之上，有洪大的巨钟悬挂在其楼阁的横木之上，只要用木杵用力一击，声音便可传闻于百里之外，声音既没有前来，耳根亦不前往洪钟之旁，音声与耳闻同时，历历分明而现在于前，如此岂不是唯心的明白验证吗？

　　不只是所有的国土是唯心，而国土当中之佛，也是唯心所现，是故《无量寿经》云：‘佛陀告诉阿难：你起身而整理衣服，双手合掌心中恭敬，顶礼无量寿佛。阿难尊者禀承佛陀的教化，正对而面向于西方，恭敬地五体投地，即时便见到西方无量寿佛，放出广大之光明，普遍照耀于一切的诸佛世界。无量寿佛的威德身像巍巍高大，就如同须弥山一样，高出于一切的诸佛世界之上，此娑婆世界法会之上的四众弟子，一时之间全部都见到彼佛。彼国世界的众生明了见到此娑婆国土，也是如此。’就在阿难礼拜西方的短暂之间，即时便见到阿弥陀佛，放大光明而普遍照耀者，此也是一切唯心之明白征验也。

　　此外在《华严经》中的解脱长者，开示善财童子唯心的念佛法门云：‘我若欲见安乐世界阿弥陀佛，随我之心意即可亲见。’乃至云：‘然而彼如来并不来至此地，我之自身也不前往而到达彼国，如此了知一切的诸佛，以及我的自心，悉皆如梦如影，如幻如响，我如是地了知，如是地忆念，所见到的一切诸佛，皆是由于自心。’

　　所谓的‘由于自心’者，即是一法界心也。既然说了知一切诸佛，以及我的自心，悉皆如梦如幻等。则不论是佛或是我自心，皆是从一法界真心而现起，当体便是寂灭，是故无有往来也。

　　清凉国师云：‘既然了知境界是唯心，了知即心是佛，是故随其心之所念，则无非是佛也。’况且无有境界不是心，无有心不是佛，更加上以心志专一不屈不挠，精诚之心达到极致入微妙之地而念佛，佛陀相应于真诚之心，何以不能见佛呢？

　　问曰：即是诸佛之众生心，到底是如梦之心，还是为法界之心呢？

　　答曰：通达而得知自心与佛是如梦如幻，则当处便是寂灭，即是一真法界心，并非有二者也。

　　六、性德庄严门

　　西方安乐国　依正极庄严　须信非他物　皆是性功德

　　论曰：所谓西方安乐国的依报正报之庄严，皆是本性之功德者，《大乘起信论》云：‘复次真如的自体相者，一切的凡夫，声闻缘觉，菩萨诸佛，并没有增减之差别，并非是由前际而生，并非是后际而消灭。（注曰：此说明真如体也，诸佛与众生，皆有同一的真性，没有生灭，没有增减，毕竟常住，无有变易。）

　　从原本以来，自性圆满具足一切功德，所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故，具足如是过恒河沙，不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故，名为如来藏，亦名法身。’

　　（注曰：此说明真如相也。“大智慧光明”者，是说本性自有神妙的知解。“遍照法界”者，是周遍于一切法界，事相理体全部皆照也。“真实识知”者，无有颠倒的正确知见也。“自性清净”者，远离一切痴惑杂染也。“常乐我净”者，四德圆满具备也。“清凉不变自在义”者，其体性远离于痴惑和诸业，生老病死四相莫能迁变，无有种种障碍也。“不离”者，如恒河沙的自性功德，不离于真如体也。“不断”者，无始以来而皆相续也。“不异”者，体性事相皆是同一味也。“不思议佛法”者，唯有诸佛才能究竟穷尽证得也。“乃至满足无有所少义”者，真如体当中，性体具足一切功德也。如来既然已经究竟证得真如性已，万般的性德圆满彰显，即能证验真如本来具足一切功德也。是故名之曰“如来藏”，亦名“如来法身”。）

　　问曰：上面所说的真如，其体性既然平等，远离于一切相，云何又说真如体有如是种种之功德。

　　答曰：虽然有此种种功德之义，然而并没有差别之相，平等而相同一味，唯是一真如等等。

　　由此义理而观之，西方极乐世界的依报和正报之二报，其功德庄严，就如同《阿弥陀经》当中所说：珍珠罗网亮丽于天际，七宝琼林矗立于大地，宝池流动八功德水，莲华吐露四色之光，天乐鸣韵于六时之间，衣襟之华流散于千万亿之佛刹，化身的禽鸟演说三十七道品，微风吹树传出法音，如是等无量无边之功德，皆是西方极乐国土之依报庄严也。

　　又如阿弥陀佛的相好有八万四千，是故举其‘无量光明’以遍收一切相好光明。其功德以恒河沙之数来譬喻，言其‘无量寿命’以统括一切的功德。说其成佛以来已经经过十劫，说明其现在正在说法而非过去或未来，以解释众生之疑情。声闻之众皆是发大菩提心之人，而菩萨多是居于补处之位，只要往生皆可住于正定聚，只要趣向于西方净土则皆可以达到阿鞞跋致，如是等无量无边之功德，皆是无量寿佛一佛二菩萨，以及清净海会的眷属等之正报庄严也。如上的依报正报之无量功德，原本并非他物，乃是众生心之真如体上本有的自性功德。是故云栖莲池大师注疏《阿弥陀经》，一一皆以称合理体来解释之，其实在是有深深的意旨啊！

　　问：此功德性，是为化主阿弥陀佛之性，还是清净海众之性呢？

　　答曰：化主世尊与清净海众，其原本即是同一性，然而不妨有各自具足与互摄具足之义，如前面所说一个室内的千盏明灯之譬喻，便可见此道理。

　　七、佛佛同体门

　　弥陀与诸佛　同一法界身　一称无量寿　诸佛齐现前

　　论曰：问：十方的诸佛，皆各有其愿力，皆慈悲摄受一切众生，何以不忆念十方诸佛，而偏偏忆念西方阿弥陀佛，只求生西方极乐世界呢？

　　答曰：这是因为诸佛如来乃是同一法身，忆念阿弥陀佛，即是忆念十方诸佛。是故只要一称阿弥陀佛的万德洪名，而十方诸佛便同时一齐显现，何以故呢？因为诸佛皆是同一的法界身之故。是故《华严经》云：‘一切如来一法身，真如平等无分别。’又云：‘一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，十力四无所畏亦然。’

　　以此道理来观之，若是称念阿弥陀佛，而十方诸佛不能现前，则阿弥陀佛并非是法界身，以其仍有自身外的诸佛之故。阿弥陀佛既然是法界身，则诸佛何以说不会现前。以此可知若是修行人至心称念阿弥陀佛，而十方诸佛一齐现前，这又有什么可疑惑的呢？

　　八、心佛感应门

　　我心感我佛　我佛即应我　应感非前后　心佛同一体

　　论曰：我现前感佛之心，乃是法身真我。而我所感之佛，即是我之法身。我心即感、佛陀即应，没有前后之时间也。何以故呢？以我心与佛乃是同一体，是故能感与能应是同一时刻，能感者是我心之感，能应者是我心之应也。是以阿弥陀佛居于法身之地，与法界之众生心心相照。吻然相应而契合，无二无有分别。修行人如果能以信愿行来感之，阿弥陀佛当处即现前，没有一毫发的差失错误也。

　　唐代的解脱和尚，五台县人，俗姓邢氏，七岁出家，最初追随慧超禅师学法，慧超甚为器重之，后来于五台山专门读诵《华严经》，依经典而作观，祈求能够见到文殊菩萨，文殊菩萨即现身而教诲云：‘你不须礼拜觐见于我，应当自我忏悔自责，必定可以大悟。’解脱和尚于是返求自己而忏悔，于是乃大悟。成得诸佛现身，为其演说偈颂曰：‘诸佛寂灭的甚深法，无量旷劫的修行如今乃得，若能向众生开晓此法眼，一切诸佛皆随喜于你。’解脱和尚问：‘寂灭之法，如何可以言说，而教导他人呢？’诸佛即消失隐藏其形体，可是又有音声告之曰：‘以方便智慧为灯，照见心境界，想要探究真实之法，应当一切无所见。’

　　以此道理而观之，诸佛与文殊菩萨、解脱和尚，皆是同一的法性。解脱和尚以真诚之心，求见文殊菩萨，而文殊菩萨应现。以心感求诸佛，而诸佛即应现。修念佛行的人求见阿弥陀佛，亦复如是。自心外无佛，诸佛外无心，这是由于感应道交，炳然明白而一齐显现也。

　　九、三无差别门

　　心佛及众生　是三无差别　我念佛发愿　上求而下济

　　论曰：所谓的‘心佛众生，三无差别’者，古代大德认为佛法太高深，众生法太广大，观照自心最为容易，是故只有观察心法。佛是自心之佛，是故念佛发愿，上求于佛果。众生是心中之众生，是故慈悲向下而济度于众生。其之所以必须上求佛道、下济众生者，岂不见《楞严经》的说法会上，阿难尊者因为世尊开示五阴、六入、十二处、十八界，地水火风空见识七大等，一一加以推演破除，令知皆是了不可得，本是如来藏妙真如性，清净本然，周遍法界。因此阿难廓然大悟，乃发愿云：‘愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。’

　　‘愿今得果’者，即上求于究竟佛果也。‘还度如是恒沙众’者，即下度于一切众生也。所谓‘深心’者，佛本来即是心，则本无佛果可求，在无佛可求当中，我坚定地求之。众生也是心，则没有众生可以度，在无众生可度之中，我坚决地度化众生。是故《维摩诘经》云：‘虽然知道诸佛国土，以及一切众生皆是空寂，而常常修行清净国土之行，以教化于一切众生。’

　　在无可求当中而求佛果，在无可度当中而度众生，即是所谓的‘深心’。以此深心，奉献于如微尘刹土的诸佛，精勤追求广大的佛果。教化微尘刹土的众生，一同生于清净之国土，这是因为众生也是未来的诸佛之故。因为如此是故能够仰报于佛陀之恩德也。凡是修习净业的行人，念佛时发愿，上求于佛果、下化于众生，应当要作如是了知。

　　十、因果互具门

　　临终在定心　已生安养国　上品宝华中　因果各互具

　　论曰：天台智者大师云：‘临终在定之心，即是净土受生之心。’此乃是因中有果也。能够华开见佛，悟无生忍，广泛兴起六度万行，能够于微尘刹土利益众生，是果报之中有因地也。

　　世间的小草树木之华，或者有的先开花而后结果，或者有的先结果后开花。唯有莲华，是开华与结果同时。华朵当中有莲，是因中有果也。莲中有华蔤，是果中有因也。因果互相含摄具足，过去现在未来之三际同于一时。是故《华严经》当中，一切处之文殊师利说偈颂云：‘于一念之际普遍观察无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世一切之事，超出于诸方便而成就十力。’

　　是故修习求生西方的净业行人，应当拳拳服膺于最后临终的一念，直接向西方而去，永远没有后念之心，如此而成就，才是往生西方之明显验证也。《大智度论》云：临命终时少许的时间，能够胜过终身修行之力，以其临终时的心念猛利之故，就如同猛火如同毒药。唯恐其障碍之境界现前，而使得此临终念佛之一念不得成就也。是故普贤菩萨教导修行人预先发愿云：‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’

　　此外《维摩诘经》当中，文殊菩萨问维摩诘居士云：‘对于生死轮回有所畏惧，菩萨应当以何为所依？’维摩诘居士言：‘菩萨于生死轮回的畏惧当中，应当依止如来功德之力。’菩萨在生死轮回的畏惧当中，尚且必须要依止于如来之功德，更何况是尚在生死轮回的博地凡夫，而却想要倚恃著自己的天真，作增上慢之人，这不是欺骗自己吗？

　　然而如来的功德有无量无边，简略地具足于《观无量寿佛经》当中，修习净业之行人，只要能够随顺称念阿弥陀佛的名号者，以及其相好光明和寿命之量等，以及阿弥陀佛之少分功德。假使不能够长久执持称念，只要在一念短暂之间专心地瞻视仰望，而五种畏惧便可于一时之间止息，不只是生死之畏惧也。是故《华严经》云：‘若是能够忆念如来少许之功德，乃至于以一念之心专注仰望，诸恶道的恐怖悉皆永远断除，有智慧眼者于此能够深深悟入。’就如同子女依止母亲而得到大大之安乐也。

　　问曰：若是如此，赵州和尚何以说：‘佛之一字，我不喜欢听闻。’又说：‘念佛一声，漱口三日。’此又要如何说呢？

　　答曰：若是如实知道赵州和尚的落处，便允许你亲见阿弥陀佛之法身，此即是真正之念佛。若是不能了知赵州和尚之意，就如同鹦鹉学语，自我耽误又耽误他人，其祸害并不小。是故四明尊者云：‘不肖之徒，轻视欺妄生死大事，于念佛法门求生净土之重要法门，产生毁谤障碍他人，真是令人痛心、痛心啊！’凡是真心修习净土行业者，应当要如是，永远止息诸般之疑惑，专一其心忆念于佛，期愿能够往生于上品莲华，如此才是佛陀真实之子，千万不可以忽视也。

　　续净土生无生论

　　跋

　　丁卯年仲秋初一，我在静坐中念佛，忽然心中得到此十首偈颂，我心中私自想要接续于幽溪大师的《净土生无生论》之后，而后来并未去完成之。经过了十日，而温陵龚明府的岸斋居士前来，我即拿出来相示于他，岸斋居士一看便知道其奥妙，并且洞视透彻其本末源委，完全没有疑惑言议，居士请我完成此功业。我深深嘉许其般若智慧的因地深厚，乃是来自于多生多劫，并非是偶尔而成也。

　　于是不违背其请求，乃宗主于诸大经大论，著作此论释。既已完成之后，互相配合此二部论著而观察之，彼此可以互相发明，净土宗深妙之意旨，似乎是可以说没有遗珠之憾了。因此思惟若非此居士，便没有办法发起我之论文言语。如果不是我，便无法究竟居士之净业。佛法会遇之因缘，千载才得一遇，岂是偶然如此呢？因此而一并说明之，以记载一时之缘起也。

西真比丘道沾书于圣箭堂　

　　《净土十要》这一书，真乃修习净业之指南，法门的至宝，可惜其原有的刻板已经失去，广泛传播便无缘由。化杰我募款依照原本，接续而有现今之刻板。以使得修习净业的诸公，从始至终，可以用虔诚心去体会玩味，就如同入于五都的市集，已经无有珍宝而不陈列也。刻板的工作即将完成之时，又得到为霖道霈大师的《续生无生论》一卷，更加就如同在众珍宝之中，又获得骊珠一粒，心中的欣喜无法抑止。于是恭谨地完成为霖大师本有之心愿，附带刻印于《生无生论》之后，更使得修习净业之诸公，无有珍宝而不收藏也。

可庵比丘化杰书于教忠堂