斥妄显真第二 呵谬解第三

　　行人欲生彼国，出离生死。先当深识求生彼土真妄之心。且谓如是极乐世界，为是在境，为是在心。若在于心，但有虚想，无土可生。若在于境，虽有生处，又复失心。若谓心境二俱求生，则我身心是一，宁生两处。若谓心境是一，一心求生，则自今心境宛尔，难说是一。又极乐娑婆，净秽不同。况是世尊垂教，敕令舍秽求净，一义奚得。四句既不可求，或谓处处皆是西方极乐。或谓心净则是极乐。或云极乐不离这个。若作此解，皆名邪见。而余因不得以默矣。彼若谓极乐在心，即便妄认此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生。岂我世尊不知极乐在心，而说在西方十万亿国土之外耶。又岂不能指说内心，而但能说外境耶。今西方极乐世界阿弥陀佛，现在说法，实境宛然。此是圣人诚言，焉敢不信。而不知此缘影心外之极乐，正即是我真心。我此真心，如彼大海不增不减，而汝妄谓为境。汝谓极乐在缘影心。此缘影心，如海一沤，生灭全妄，而汝妄谓为心。汝若固执妄见，不信外有极乐，信在汝缘影心内者。汝缘影心无体，不可以心求生于心。而不知彼极乐虽在西方，西方即我真心。真心无性，即彼名体以显我心。名体本空，亦即我心而示其相。心境一体，生佛同源。求彼佛，即求自心，非外求也。究自心，须求彼佛，岂他惑哉。如是则取舍忻厌，炽然著相，任我所求，岂复外心。心能具故，则知此心圆裹一切依正境界。乃至色心净秽，生佛因果，三世十方诸法。含摄无外，同一受用。求一外相，了不可得。虽无外相，不分而分，净秽宛尔。故当如是而求，岂可求之于妄心也。如是愿求，佛所印可。与彼世之不识本心，愚痴无智，不求西方极乐之佛，但向自己肉团缘影妄心中求，谓是唯心净土，本性弥陀者，实辽远矣。然彼极乐国土，非依缘影妄心。又彼弥陀色身，非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中，求本性自己之佛，不求西方极乐之佛。则妄心生灭，佛亦生灭。佛生灭故，三昧不成。纵求有得，但成生灭之佛，还生生灭之土，不成正行。经云。以轮回心，生轮回见，彼圆觉性，亦同轮转，即此义也。若欲离诸妄见，直生彼者。但求西方十万亿国土外极乐弥陀之佛。以称性妙观，如实观之。使彼如来本觉相好，于彼显现。合我众生始觉真心，于此发明。始本相冥，生佛互感。三昧乃成，正行斯立。不生灭土，始可生也。故知此心遍一切处。尚不间于地狱，何止极乐。但地狱苦处，今顺性而求离。极乐九品，今顺性而求生。但依修多罗教，顺佛法音，求离苦得乐，从凡入圣，实不出吾之心性。故名唯心净土，本性弥陀。非谓从妄心中求。妄心无体，焉得名为唯心本性之佛耶。彼向自己缘影妄心中求者，以色身及山河大地十方刹海为外境也。此向自己不动真心中求者，即十方刹海大地山河为内心也。若知十方刹海即内心，则打成一片。故我任意于中舍秽取净，厌东忻西，不出自心。以实有彼，大愿果佛能接引故，故求无不得。若谓十方刹海为外境，则打作两橛。故才动念，即乖法体，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛，无力用故，故虽求无得。又妄心但是虚妄缘影，惑为色身之内，无土可生。真心含育一切尘刹，本具极乐依正，求之必生。妄心舍外趣内。真心即外为内。内无外故，外求有相果佛，即求自心。内非实故，内求无体缘影，不见自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生灭无据。真心不动不摇。妄心在因无果，始终生灭。真心因果一致，性修交彻。故知从真心妄心求者，其别若是。论时，则何啻日劫相倍。论处，则何但天地悬殊。论体，真则圆裹十虚，妄则居于身内。论用，真则横截娑婆，直出生死。妄则煮砂为饭，经劫难成。是故行人发菩提心，求生净土，岂可但求自己缘影妄心，不求西方极乐真佛，良可痛伤。譬如欲西而面东，欲升而抱石，从水求火，从火觅水，奚可得焉。嗟今之人，不识真心遍一切处，即色显体。而妄认缘尘影事，谓是本性，谬之甚矣。譬如有人认贼为子，其家财宝必被消灭。分别影事，妄认为心，亦复如是。若或识子是贼，贼不为害。知意是妄，妄亦奚伤。但不可认彼为是极乐依正也。四明法智大师，所以有指妄即真之说，观佛观心之谈。终不拨于极乐依正实境。奈何后世，邪见蜂起，魔侣炽然。破灭佛法，断佛种性。妄计极乐妙土，在我缘影心中，而不肯西求，可胜颠倒。彼闾巷之人，未闻正说，以此邪见，密相传授，疑误人者，虽不逃于地狱苦报，尚有可恕。而我出家四众，圆顶方服者，同此见解，尤可伤悯。倘若真为生死，则必以此说为是。若有障重之人，于此法门不能随顺者，则当更审缘影妄心，境界云何。此虚妄心既无有体，但随我生灭，遂即妄认为我。妄认我故，便谓此心住在我今色身之内。谓此色身住于今之世界。谓此世界还住今之虚空之中。此虚空性，广大难量，遍含尘刹。如是则空大界小，心劣于身。一念转微，不可举示。岂可以至微至末一念无体之妄心，而于此求极乐依正之妙境乎。不可求而求，岂不甚惑。既了此义，则知如是空性无边，虽不可量，元不出我大觉清净心中。如彼片云点太清里。况诸世界在虚空耶。况此色身在世界耶。况此妄心在色身耶。故知妄微身著，界大空圆，从纤至洪，不出我今本心之内。故知我心如空，彼空如尘。我心广大无涯无底，圆裹十方三世一切虚空微尘刹土，一切众生色身妄念。欲求一法在于心外，了不可得。何特西方极乐非心外耶。造次颠沛，尚不可离。况净行庄严，要期西迈，透脱生死，岂求外耶。经云。认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别。又云。妙觉明心，遍十方界。含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。又云。十方虚空，生汝心内。犹如片云，点太清里。况诸世界在虚空耶。以是义观。既十方空刹，依正色心，是我本有。我今决志求生本有之土，求见本有之佛。有何不可，而谓外求。我既愿求。心能感故，彼佛为我显现之时，即我自家底本有心佛显现。心佛真实，何有外来。既无外来，彼佛显时，即我心显。我心显时，即彼佛显。我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛。一体无二，性本圆融。何可舍彼西方极乐内心之佛，而妄计别有唯心佛也。或曰。虽妄心，岂不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心设具一切依正之法，岂不亦具西方极乐。若知西方极乐一如娑婆之实境可求，可说心具。若谓此心即是，心外更无实境。此则但是妄心虚想，有何实焉，而谓心具。又即境之心名真心，离境之心名妄心。故知真妄虽同，即离为异。即得离失，即是离非，其旨明矣。又如法师少康，因念佛故，称佛名时，佛从口出，状若连珠。亦存其相，使其众会皆得见也。佛既有相，土焉不实。更有一等。谓于事则有，于理则无。或云处处皆是净土。伤哉此辈，深惑难祛。又禅宗南阳国师为禅客举无情说法之话，虽不专言净土旨趣，亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中，不得不备。

　　 附真妄心境图说
　　 (下图大方相，喻大觉不生灭之真心也。心量不可为喻，今姑以方相拟之。内一圆相，喻十方无边虚空也。内十个小方相，喻十方各微尘数世界也。内人身中心字，喻汝今胸中所蕴六尘缘影之妄心也。此妄影心在我身中，身在世界，世界在空，空在大觉本然真心之中。故知此东秽西净二土，实境两形，远隔十万亿国土之外。岂在汝今虚妄缘缘影心中。佛祖有云。唯心净土，本性弥陀者，正在此要以方相为喻能含裹十虚大觉不生灭真心中。若谓在汝即今妄想缘影心中，可谓惑甚。楞严云。譬如百千澄清大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。此是迷中倍人，即此义也。又云。十方虚空生汝心内，如片云点空。况世界在空，岂能离我本然真心也。又云。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。如是则净秽等土，不离真心，又何碍于著相求生耶。若能了远即近，求即无求。自合理趣。此真妄二心，古人广有妙释，不能具引。行者可不鉴乎。)

　　(堪为前祖吐气)
　　 念佛三昧，名三昧王。境界甚深，卒难究竟。古今师授，互有不同。至于天台，其说大备。慈恩贤首，各引其长。企仰禅宗，亦极明显。但后学浅陋，莫得指归。尚未升堂，焉能入室。寻门未得，异见多途。遂将禅宗六祖大师坛经说净土处，暗地搏量，随语生解。便谓本无净土，不必求生。而不知我大师非但所说随机，实乃义符经旨。纵随其语，但言净土不必生，亦不说无净土。净土既有，生理昭然。何故初机执指为月。若依大师所云。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。又云。东方人但心净即无罪，虽西方人心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国。凡愚不了，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。又言。净土远近，但随众生善根不同，而佛土焉有远近之异。是谓不必求生也。然要众生永断十恶八邪，具修十善八正。又令妙识心地性王，不离此身。但迷悟有异。若悟，则能行慈悲喜舍，能净平直等善。即是观音势至，释迦弥陀。若迷，则分别人我，邪心虚妄尘劳之殊。即是须弥海水之境，龙鬼地狱之党。今详大师旨意，但能心净，则随处皆净。实与维摩会上佛足按地，变秽为净，其诸大众各各自见坐宝莲华，义实无二。则经所谓随其心净即佛土净，其说明矣。大师之辩，岂不称可佛心，深符经旨。但圣人说法，遮表不同。其有位未至于此者，不可引彼遮诠而自诳也。况一大藏教，或说遮诠，一切皆非，何必求生。或说表诠，一切皆是，必当求生。此二法说，同出佛口，义无有殊。岂可偏执遮诠之说，顿弃表诠求生之义耶。若果直谓于土不必舍秽取净，而但净其心者。则大师亦当谓人但净心而已，不必令人断诸恶业而修善行也。今既令人断恶行善，则必于土舍秽取净，其义益明。故佛说遮诠之时，正欲显于表诠令求生。说表诠时，正是依于遮诠知无生。故知曹溪令人因心先净，则报境自净。不令求生，遮诠也。庐山令入佛报境净，则因心自净。教必求生，表诠也。然佛祖说法，因果不二。非前非后，二义未尝相离。虽使人所入不同，而法体本一。奈何今人才闻遮诠之说谓是，便谓表诠之谈为非。自生退障，良可悯伤。不知大师作此遮诠不必求生之说，正是显于表诠，令求生净土故也。又如释尊一代圣教，诸部历谈，无非一味。而于显说法中，定多赞显说。于密说义中，必特称密说。各宗当部，而置别谈。然佛岂无别谈妙于此者。盖欲应机，使众会受持，得以一志无犹豫也。今像季中扶宗树教，岂无抑扬之时。六祖既欲弘一行三昧，理宜杜绝诸乘。庐山特欲阐念佛三昧，使之横超直截。正当圆摄群机，后学岂可妄生二见。宜详审之。又谓东方西方之人心净无罪，不净有愆者。正谓东方恶境粗强，佛已灭度，不能心净。如俗在家，火宅万煎，纵修亦失。譬如小石，入水即沈。故必求生西方，弥陀圣众现在，境胜行深。逃子既回，佛亲诲益。如出家在寺，善缘具足，决不退转。故生彼国，心净无愆。如彼大石乘船，入水不沈故也。又东方西方，理本一体。彼佛国土，非但境胜，其佛现在，能除愆罪。心必清净，圣地可阶。故必远胜娑婆，须求生也。若是根胜如曹溪六祖者，尚能入生死大海，寻声救苦，教化众生，何必求生。其或道力未充，妄效先觉。自不求生，教人亦不求生。譬如救溺无船，彼此俱溺，可奈何哉。又我大师，实弘禅宗之六祖，所说岂非阐扬少室之禅。乃云心平何劳持戒，行直何用修禅。若依此语，则谓不必持戒修禅矣。而不知心若平，则我待物无不平。物我既平，岂可杀他自养，盗彼自利，分男女相而行非行，语不真实，而更饮酒，使醒醉异时。心平既无此犯戒之相，则一切戒皆在其中。岂可全不持戒，与劫杀人等，而云心平。是知作此心平何劳持戒之语，正是显于大戒也。禅字乃是梵语。此翻静虑，或翻正定，或翻一行三昧。岂有行直之人，其心虑而不静，其住定而不正，其行有不一者。是知何用修禅之语，正是显于深禅也。大师行超天人之表，道隆像季之间。恐后学著法泥迹，于戒体中说何劳持戒之语，于禅境中说何用修禅之言。例此，则知亦于必当求生净土法中，而说不必求生之语也。后学犹转泥迹，谓实不必求生，愚之甚也。盖大师所说，反劝也。诸祖所谈，顺赞也。非顺，则无以启进修之路。非反，则不显圆顿之修。反劝顺赞，悉应当时之机，无有实法。如云逢佛杀佛，岂真杀佛乎。若杀佛之语是实。则文殊仗剑，亦是真杀佛乎。苟随古人之语，不求古人之心，谓实不必求生者。正所谓醍醐上味，为世所珍。遇斯等人，翻成毒药矣。是故大师称彼三谛圆妙之理，于有生中说无生，于无证中说修证。二边叵得，中道不存。合教乘圆顿法门，坦然明白。如揭日月于昏衢，无不蒙照。而谓禅宗于念佛三昧净土旨趣，有所未尽，可乎。若夫河西绰公，长安善导，信源禅师，智觉，慈觉，岂非继其后者。皆能远禀遗音，力弘斯道。道珍，怀玉，行业厥彰。圆照诸师，其验益著。况今禅林为病僧念诵，及荼毗十念称佛名号，俾其往生。事载典章，余风尚在，更奚惑焉。