杂阿含经（第26-30卷）

杂阿含经刘宋天竺三藏求那跋陀罗译（第26-30卷) 
杂阿含经卷第二十六（六四二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有三根。未知当知根、知根、无知根。尔时。世尊即说偈言。  　　觉知学地时　　随顺直道进
　　 精进勤方便　　善自护其心
　　 如自知生尽　　无碍道已知
　　 以知解脱已　　最后得无知
　　 不动意解脱　　一切有能尽
　　 诸根悉具足　　乐于根寂静
　　 持于最后身　　降伏众魔怨 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四三）
　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何谓为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察。如实善观察者。于三结断知。谓身见、戒取、疑。是名须陀洹。不堕恶趣法。决定正向于正觉。七有天人往生。究竟苦边。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于此五根如实观察者。不起诸漏。心得离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。 　　何等为信根。若比丘于如来所起净信心。根本坚固。余沙门、婆罗门、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门。及余世间。无能沮坏其心者。是名信根。 　　何等为精进根。已生恶不善法令断。生欲、方便、摄心、增进。未生恶不善法不起。生欲、方便、摄心、增进。未生善法令起。生欲、方便、摄心、增进。已生善法住不忘。修习增广。生欲、方便、摄心、增进。是名精进根。 　　何等为念根。若比丘内身身观住。殷勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身、内外身。受、心、法法观念住亦如是说。是名念根。 　　何等为定根。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。乃至第四禅具足住。是名定根。 　　何等为慧根。若比丘苦圣谛如实知。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。是名慧根。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。于三结断知。何等为三。谓身见、戒取、疑。是名须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六四九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根如实观察已。得尽诸漏。离欲解脱。是名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。若我于此信根、信根集、信根灭、信根灭道迹不如实知者。我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中。为出为离。心离颠倒。亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进根、念根、定根、慧根亦如是说。 　　诸比丘。我于此信根正智如实观察故。信根集、信根灭、信根灭道迹正智如实观察故。我于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如信根。精进、念、定、慧根亦如是说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者。我不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。 　　诸比丘。我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离如实知故。于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中。为解脱。为出为离。心离颠倒。得成阿耨多罗三藐三菩提。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于此五根若利、若满足。得阿罗汉。若软、若劣。得阿那含。若软、若劣。得斯陀含。若软、若劣。得须陀洹。满足者成满足事。不满足者成不满足事。于此五根不空无果。若于此五根一切无者。我说彼为外道凡夫之数。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘于彼五根增上明利满足者。得阿罗汉俱分解脱。若软、若劣者。得身证。于彼若软、若劣。得见到。于彼若软、若劣。得信解脱。于彼若软、若劣。得一种。于彼若软、若劣。得斯陀含。于彼若软、若劣。得家家。于彼若软、若劣。得七有。于彼若软、若劣。得法行。于彼若软、若劣。得信行。是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜。果波罗蜜因缘知人波罗蜜。如是满足者作满足事。减少者作减少事。彼诸根则不空无果。若无此诸根者。我说彼为作凡夫数。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。此五根。一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材。栋为其首。皆依于栋。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者。当知是四不坏净。精进根者。当知是四正断。念根者。当知是四念处。定根者。当知是四禅。慧根者。当知是四圣谛。此诸功德。一切皆是慧为其首。以摄持故。 　　乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就慧根者。能修信根。依离、依无欲、依灭、向于舍。是名信根成就。信根成就。即是慧根。如信根。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。是故就此五根。慧根为其首。以摄持故。譬如堂阁。栋为其首。众材所依。以摄持故。如是五根。慧为其首。以摄持故。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就信根者。作如是学。圣弟子无始生死。无明所著。爱所系。众生长夜生死。往来流驰。不知本际。有因故有生死。因永尽者。则无生死。无明大闇聚障碍。谁般涅槃。唯苦灭、苦息、清凉、没。如信根。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说此五根。慧为首。慧所摄持。譬如堂阁。栋为首。栋所摄持。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根。谓圣弟子于如来所起信心。根本坚固。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间法所不能坏。是名信根。何等为精进根。谓四正断。何等为念根。谓四念处。何等为定根。谓四禅。何等为慧根。谓四圣谛。此诸功德。皆以慧为首。譬如堂阁。栋为其首。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六五九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根。若圣弟子于如来发菩提心所得净信心。是名信根。何等为精进根。于如来发菩提心所起精进方便。是名精进根。何等念根。于如来初发菩提心所起念根。何等为定根。于如来初发菩提心所起三昧。是名定根。何等为慧根。于如来初发菩提心所起智慧。是名慧根。所余堂阁。譬如上说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五根。何等为五。谓信根、精进根、念根、定根、慧根。于此五根修习多修习。过去、未来、现在一切苦断。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如苦断。如是究竟苦边、苦尽、苦息、苦没。度苦流。于缚得解。害诸色。过去、未来、现在一切漏尽亦如是说。 （六六一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有二种力。何等为二。谓数力及修力。何等为数力。谓圣弟子空闲林中树下。作如是思惟。身恶行现法。后世受于恶报。我若行身恶行者。我当自悔。教他亦悔。我大师亦当悔。我大德梵行亦当悔。我以法责我恶名流布。身坏命终。当生恶趣泥犁中。如是现法后报。身恶行断。修身善行。如身恶行。口、意恶行亦如是说。是名数力。何等为修力。若比丘学于数力。圣弟子数力成就已。随得修力。得修力已。修力满足。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子学数力成就已。贪、恚、痴若节若尽。如是圣弟子依于数力。尽立数力。随得修力。得修力已。修力满足。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为修力。谓修四念处。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如四念处。如是修四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、四道、四法句、止观亦如是说。 （六六四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有三种力。何等为三。谓信力、精进力、慧力。复次三力。何等为三。谓信力、念力、慧力。复次三力。何等为三。谓信力、定力、慧力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有三力。谓信力、精进力、慧力。如是。比丘。当作是学。我当成就信力、精进力、慧力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如精进力。念力、定力亦如是说。 （六六六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有三力。信力、念力、慧力。何等为信力。谓圣弟子于如来所入于净信。根本坚固。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓修四正断。何等为慧力。谓四圣谛。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　余二力如上说。 （六六七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓信力、精进力、念力、慧力。复次四力。信力、念力、定力、慧力。复次四力。觉力、精进力、无罪力、摄力。 　　此诸经如上三力说。差别者。何等为觉力。于善、不善法如实知。有罪、无罪。习近、不习近。卑法、胜法。黑法、白法。有分别法、无分别法。缘起法、非缘起法如实知。是名觉力。何等为精进力。谓四正断。如前广说。何等为无罪力。谓无罪身、口、意。是名无罪力。何等为摄力。谓四摄事。惠施、爱语、行利、同利。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若最胜施者。谓法施。最胜爱语者。谓善男子乐闻。应时说法。行利最胜者。诸不信者能令入信。建立于信。立戒者以净戒。悭者以施。恶智者以正智令入建立。同利最胜者。谓阿罗汉以阿罗汉、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、须陀洹以须陀洹、净戒者以净而授于彼。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六六九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若所有法。是众之所取。一切皆是四摄事。或有一取施者。或一取爱语者。或一取行利者。或一取同利者。过去世时。过去世众。以有所取者。亦是四摄事。未来世众。当有所取者。亦是四摄事。或一取施者。或一取爱语。或一取行利者。或一取同利。 　　尔时。世尊即说偈言。 　　 布施及爱语　　或有行利者
　　 同利诸行生　　各随其所应
　　 以此摄世间　　犹车因釭运
　　 世无四摄事　　母恩子养忘
　　 亦无父等尊　　谦下之奉事
　　 以有四摄事　　随顺之法故
　　 是故有大士　　德被于世间 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。何等为四。谓觉力、精进力、无罪力、摄力。如上说。若比丘成就此四力者。得离五恐怖。何等五。谓不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖、死恐怖、恶趣恐怖。是名五恐怖。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。圣弟子成就此四力者。当作是学。我不畏不活。我何缘畏不活。若身行不净行、口不净行、意不净行。作诸邪贪。不信、懈怠、不精进、失念、不定、恶慧、悭不摄者。彼应畏不活。我有四力。谓觉力、精进力、无罪力、摄力。有此四力成就故。不应畏如不活畏。如是恶名畏、众中畏、死畏、恶趣畏亦如上说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有四力。觉力、精进力、无罪力、摄力。何等为觉力。谓慧、大慧、深慧、难胜慧。是名觉力。何等为精进力。若于不善法不善数、黑黑数、有罪有罪数、不应亲近不应亲近数。离此诸法已。若诸余善善数、白白数、无罪无罪数、应亲近应亲近数。如此等修习。增上精勤、欲、方便、堪能。正念正知而学。是名精进力。无罪力、摄力如上修多罗说。　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五力。何等为五。信力、精进力、念力、定力、慧力。 　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘当作是学。我当勤加精进。成就信力、精进力、念力、定力、慧力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。彼信力。当知是四不坏净。精进力者。当知是四正断。念力者。当知四念处。定力者。当知是四禅。慧力者。当知是四圣谛。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我成就信力、精进力、念力、定力、慧力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有五学力。何等为五。谓信力是学力、精进力是学力、惭力是学力、愧力是学力、慧力是学力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力、成就精进力是学力、成就惭力是学力、成就愧力是学力、成就慧力是学力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六七九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等信力是学力。于如来所善入于信。根本坚固。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及余同法所不能坏。何等为精进力是学力。谓四正断。如前广说。何等为惭力是学力。谓羞耻。耻于起恶不善法诸烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生、老、病、死、忧、悲、苦恼。是名惭力是学力。何等为愧力是学力。谓诸可愧事而愧。愧起诸恶不善法烦恼数。受诸有炽然苦报。于未来世生、老、病、死、忧、悲、苦恼。是名愧力是学力。何等为慧力是学力。谓圣弟子住于智慧。成就世间生灭智慧。贤圣出厌离。决定正尽苦。是名慧力是学力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上所说。差别者。是故。诸比丘。当作是学。我当成就信力是学力。精进力、惭力、愧力、慧力是学力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于善法若变、若退、若不久住者。他人当以五种白法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若依信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进、无惭、无愧、无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。 　　若比丘于正法不变、不退、久住者。他人当以五种白法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。精进、惭、愧、慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘还戒者、退戒者。他人当以五种白法来呵责汝。何等为五。若比丘不以信入于善法。若依信者。离不善法。修诸善法。不以精进、惭、愧、慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净。梵行清白者。他人当以五种白法来庆慰汝。如上说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘若不欲令恶不善法生者。唯有信善法。若信退灭者。不信永住。诸不善法则生。乃至欲令恶不善法不生者。唯有精进、惭、愧、慧。若精进、惭、愧、慧力退灭。恶慧永住者。恶不善法则生。若比丘依于信者。则离不善法。修诸善法。依精进、惭、愧、慧者。则离不善法。修诸善法。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于色生厌、离欲、灭尽、不起、解脱。是名阿罗诃三藐三佛陀。受、想、行、识亦如是说。若复比丘于色生厌、离欲、不起、解脱者。是名阿罗汉慧解脱。受、想、行、识亦如是说。诸比丘。如来应等正觉、阿罗汉慧解脱有何种种别异。 　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。 　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来、应、等正觉者。先未闻法。能自觉知。现法身知。得三菩提。于未来世能说正法。觉诸声闻。所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。是名如来、应、等正觉。所未得法能得。未制梵行能制。能善知道、善说道。为众将导。然后声闻成就随法随道。乐奉大师教诫、教授。善于正法。是名如来应等正觉、阿罗汉慧解脱种种别异。 　　复次。五学力、如来十力。何等为学力。谓信力、精进力、念力、定力、慧力。何等为如来十力。谓如来处非处如实知。是名如来初力。若成就此力者。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。转于梵轮。于大众中能师子吼而吼。 　　复次。如来于过去、未来、现在业法。受因事报如实知。是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力。得先佛最胜处。能转梵轮。于大众中作师子吼而吼。 　　复次。如来、应、等正觉禅解脱。三昧正受。染恶清净。处净如实知。是名如来第三力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来知众生种种诸根差别如实知。是名如来第四力。若成就此力。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来悉知众生种种意解如实知。是名第五如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来悉知世间众生种种诸界如实知。是名第六如来力。若于此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来于一切至处道如实知。是名第七如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来于过去宿命种种事忆念。从一生至百千生。从一劫至百千劫。我尔时于彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦乐觉、如是长寿、如是久住、如是寿分齐。我于彼处死此处生。彼处生、此处死。如是行、如是因、如是方。宿命所更悉如实知。是名第八如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来以天眼净过于人眼。见众生死时、生时。妙色、恶色、下色、上色。向于恶趣、向于善趣、随业法受悉如实知。此众生身恶业成就。口、意恶业成就。谤毁贤圣。受邪见业。以是因缘。身坏命终。堕恶趣。生地狱中。此众生身善行。口、意善行。不谤贤圣。正见业法受。彼因彼缘。身坏命终。生善趣天上悉如实知。是名第九如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。 　　复次。如来诸漏已尽。无漏心解脱、慧解脱。现法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。如此十力。唯如来成就。是名如来与声闻种种差别。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如婴儿。父母生已。付其乳母。随时摩拭。随时沐浴。随时乳哺。随时消息。若乳母不谨慎者。儿或以草、以土诸不净物着其口中。乳母当即教令除去。能时除却者善。儿不能自却者。乳母当以左手持其头。右手探其哽。婴儿当时虽苦。乳母要当苦探其哽。为欲令其子长夜安乐故。

　　佛告诸比丘。若婴儿长大。有所识别。复持草、土诸不净物着口中不。

　　比丘白佛。不也。世尊。婴儿长大。有所别知。尚不以脚触诸不净物。况着口中。

　　佛告比丘。婴儿小时。乳母随时料理消息。及其长大。智慧成就。乳母放舍。不勤消息。以其长大不自放逸故。如是。比丘。若诸声闻始学。智慧未足。如来以法随时教授而消息之。若久学智慧深固。如来放舍。不复随时殷勤教授。以其智慧成就不放逸故。是故。声闻五种学力。如来成就十种智力。如上广说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六八六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如来有六种力。若六种力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处智。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。谓处非处如实知。如来初力。 　　复次。过去、未来、现在心乐法受如实知。如上广说。是名第二如来力。 　　复次。如来禅、解脱、三昧、正受如实知。如上广说。是名如来第三力。 　　复次。如来过去种种宿命之事如实知。如上广说。是名如来第四力。 　　复次。如来天眼净过于人眼。见诸众生死此生彼。如上广说。是名如来第五力。 　　复次。如来结漏已尽。无漏心解脱、慧解脱。如上广说。乃至于众中师子吼而吼。是名如来第六力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问我如来处非处力。如如来处非处智力所知见觉。成等正觉。为彼记说。 　　若复来问如来自以乐受智力。如如来自以乐受智力所知见觉。成等正觉。为彼记说。是名第二如来智力。 　　若有来问如来禅定、解脱、三昧、正受智力。如如来禅定、解脱、三昧、正受。为彼记说。 　　若有来问宿命所更智力。如如来宿命所更所知见觉。为彼记说。 　　若有来问如来天眼智力。如如来天眼所见。为彼记说。 　　若有来问如来漏尽智力。如如来漏尽智力所知见觉。为彼记说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力。 　　尔时。世尊即说偈言。 　　信力精进力　　惭力及愧力 　　正念定慧力　　是说名七力 　　成就七力者　　得尽诸有漏 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六八九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。是故。比丘。当如是学。我当成就信力。如是精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力亦当学。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。如上说。差别者。尔时。世尊即说偈言。  　　信力精进力　　及说惭愧力
　　 念力定慧力　　是名为七力
　　 七力成就者　　疾断诸有漏 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有七力。何等为七。信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力。何等为信力。于如来所起信心。深入坚固。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及余同法所不能坏。是名信力。何等为精进力。谓四正断。如上广说。何等为惭力。谓耻恶不善法。如上说。何等为愧力。于可愧事愧。愧起恶不善法。如上说。何等为念力。谓四念处。如上说。何等为定力。谓四禅。如上说。何等为慧力。谓四圣谛。如上说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有八力。何等为八。谓自在王者力、断事大臣力、结恨女人力、啼泣婴儿力、毁呰愚人力、审谛黠慧力、忍辱出家力、计数多闻力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之力。结恨女人力者。女人之法现结恨力。啼泣婴儿力者。婴儿之法现啼泣力。毁呰愚人力者。愚人之法触事毁呰。审谛黠慧力者。智慧之人常现审谛。忍辱出家力者。出家之人常现忍辱。计数多闻力者。多闻之人常现思惟计数。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。尊者舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。漏尽比丘有几力。 　　佛告舍利弗。漏尽比丘有八力。何等为八。谓漏尽比丘心顺趣于离、流注于离、浚输于离。顺趣于出、流注于出、浚输于出。顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。若见五欲。犹见火坑。如是见已。于欲念、欲受、欲着。心不永住。修四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。 　　佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。 （六九五） 　　如尊者舍利弗问经。如是异比丘问佛。 （六九六） 　　问诸比丘经亦如上说。 （六九七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九力。谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力、数力、修力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有九力。何等为九。谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力、数力、修力。何等为信力。于如来所起正信心。深入坚固。如上说。何等为精进力。谓四正断。如上说。何等为惭力。如上说。何等为愧力。如上说。何等为念力。谓内身身观住。如上说。何等为定力。谓四禅。何等为慧力。谓四圣谛。何等为数力。谓圣弟子若于闲房、树下作如是学。身、口、恶行者于现法后世当受恶报。如上广说。何等为修力。谓修四念处。如前说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （六九九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有十力。何等为十。自在王者力、断事大臣力、机关工巧力、刀剑贼盗力、怨恨女人力、啼泣婴儿力、毁呰愚人力、审谛黠慧力、忍辱出家力、计数多闻力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七○○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。谓自在王力者。王者现自在威力。断事大臣力者。大臣现断事之功力。机关工巧力。造机关者。现其工巧力。刀剑盗贼力。盗贼必现刀剑力。计数多闻力者。凡思惟计数现多闻之力。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七○一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有十种如来力。若此力成就。如来、应、等正觉得先佛最胜处。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。何等为十。谓如来处非处如实知。是名初力。乃至漏尽。如上说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若有来问如来处非处智力。如如来处非处智力所知所见所觉。成等正觉。为彼记说。如是乃至漏尽智力。广说如上。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若所有法。彼彼意解作证。悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻。不谄不伪。质直心生。我则教诫、教授为其说法。晨朝为彼教诫、教授说法。至日中时得胜进处。若日暮时为彼教诫、教授说法。至晨朝时得胜进处。如是教授已。彼生正直心。实则知实、不实知不实。上则知上、无上则知无上。当知、当见、当得、当觉者。皆悉了知。斯有是处。

　　谓五学力、十种如来力。何等为五学力。谓信力、精进力、念力、定力、慧力。如来十种力。何等为十。谓是处如实知非处。如上十力广说。若有来问处非处智力者。如如来处非处智等正觉所知所见所觉。为彼记说。乃至漏尽智力。亦如是说。诸比丘。处非处智力者。我说是定非不定。乃至漏尽智者。我说是定非不定。定者正道。非定者邪道。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若不正思惟者。未起贪欲盖则起。已起贪欲盖重生令增广。未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖则起。已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖重生令增广。未起念觉支不起。已起念觉支则退。未起择法、精进、猗、喜、定、舍觉支不起。已起择法、精进、猗、喜、定、舍觉支则退。

　　若比丘正思惟者。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令灭。未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖不起。已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖则断。未起念觉支则起。已起者重生令增广。未起择法、精进、猗、喜、定、舍觉支则起。已起者重生令增广。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有五退法。何等为五。谓贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖。是则退法。若修习七觉支。多修习令增广。是则不退法。何等为七。谓念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。是名不退法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有五法。能为黑闇。能为无目。能为无智。能羸智慧。非明、非等觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。如此五法能为黑闇。能为无目。能为无智。非明、非正觉。不转趣涅槃。

　　若有七觉支。能作大明。能为目。增长智慧。为明、为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。为明、为目。增长智慧。为明、为正觉。转趣涅槃。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有五障、五盖。烦恼于心。能羸智慧。障阂之分。非明、非正觉。不转趣涅槃。何等为五。谓贪欲盖、嗔盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。如此五盖。为覆为盖。烦恼于心。令智慧羸。为障阂分。非明、非等觉。不转趣涅槃。

　　若七觉支。非覆非盖。不恼于心。增长智慧。为明、为正觉。转趣涅槃。何等为七。谓念觉支等。如上说。乃至舍觉支。如此七觉支。非翳非盖。不恼于心。增长智慧。为明、为正觉。转趣涅槃。尔时。世尊即说偈曰。

　　 贪欲嗔恚盖　　睡眠掉悔疑
　　 如此五种盖　　增长诸烦恼
　　 此五覆世间　　深着难可度
　　 障蔽于众生　　令不见正道
　　 若得七觉支　　则能为照明
　　 唯此真谛言　　等正觉所说
　　 念觉支为首　　择法正思惟
　　 精进猗喜觉　　三昧舍觉支
　　 如此七觉支　　牟尼之正道
　　 随顺大仙人　　脱生死怖畏

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若族姓子舍诸世务。出家学道。剃除须发。着袈裟正信非家。出家学道。如是出家。而于其中。有愚痴士夫依止聚落城邑。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不摄其念。观察女人少壮好色而生染着。不正思惟。心驰取相。趣色欲想。为欲心炽盛。烧心烧身。返俗还戒而自退没。厌离俗务。出家学道而反染着。增诸罪业而自破坏。沈翳没溺。

　　有五种大树。其种至微。而树生长巨大。而能映障众杂小树。荫翳萎悴。不得生长。何等五。谓揵遮耶树、迦捭多罗树、阿湿波他树、优昙钵罗树、尼拘留他树。如是五种心树。种子至微。而渐渐长大。荫覆诸节。能令诸节荫覆堕卧。何等为五。谓贪欲盖渐渐增长。睡眠、掉悔、疑盖渐渐增长。以增长故。令善心荫覆堕卧。

　　若修习七觉支。多修习已。转成不退。何等为七。谓念觉支、择法、精进、猗、喜、定、舍觉支。如是七觉支。修习多修习已。转成不退转。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　若比丘专一其心。侧听正法。能断五法。修习七法。令其转进满足。何等为断五法。谓贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。是名五法断。何等修习七法。谓念觉支、择法觉支、精进觉支、猗觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。修此七法。转进满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。圣弟子清净信心。专精听法者。能断五法。修习七法。令其满足。何等为五。谓贪欲盖。嗔恚、睡眠、掉悔、疑。此盖则断。何等七法。谓念觉支。择法、精进、猗、喜、定、舍觉支。此七法修习满足净信者。谓心解脱。智者谓慧解脱。贪欲染心者。不得、不乐。无明染心者。慧不清净。是故。比丘。离贪欲者心解脱。离无明者慧解脱。若彼比丘离贪欲。心解脱。得身作证。离无明。慧解脱。是名比丘断爱缚、结。慢无间等。究竟苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山中。 　　时。有无畏王子。日日步涉。仿佯游行。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。有沙门、婆罗门作如是见。作如是说。无因、无缘众生烦恼。无因、无缘众生清净。世尊复云何。 　　佛告无畏。沙门、婆罗门为其说。不思而说。愚痴、不辨、不善。非知思。不知量。作如是说。无因、无缘众生烦恼。无因、无缘众生清净。所以者何。有因、有缘众生烦恼。有因、有缘众生清净故。何因、何缘众生烦恼。何因、何缘众生清净。谓众生贪欲增上。于他财物、他众具而起贪言。此物于我有者。好、不离、爱乐。于他众生而起恨心、凶心。计挍、欲打、欲缚、欲伏。加诸不道。为造众难。不舍嗔恚。身睡眠、心懈怠、心掉动。内不寂静。心常疑惑。过去疑、未来疑、现在疑。无畏。如是因、如是缘众生烦恼。如是因、如是缘众生清净。 　　无畏白佛。瞿昙。一分之盖。足烦恼心。况复一切。无畏白佛。瞿昙。何因、何缘众生清净。 　　佛告无畏。若婆罗门有一胜念。决定成就。久时所作。久时所说。能随忆念。当于尔时习念觉支。修念觉已。念觉满足。念觉满足已。则于选择分别思惟。尔时择法觉支修习。修择法觉支已。择法觉支满足。彼选择分别思量法已。则精进方便。精进觉支于此修习。修精进觉支已。精进觉支满足。彼精进方便已。则欢喜生。离诸食想。修喜觉支。修喜觉支已。则喜觉支满足。喜觉支满足已。身心猗息。则修猗觉支。修猗觉支已。猗觉满足。身猗息已。则爱乐。爱乐已心定。则修定觉支。修定觉支已。定觉满足。定觉满足已。贪忧灭。则舍心生。修舍觉支。修舍觉支已。舍觉支满足。如是。无畏。此因、此缘众生清净。 　　无畏白瞿昙。若一分满足。令众生清净。况复一切。无畏白佛。瞿昙。当何名此经。云何奉持。 　　佛告无畏王子。当名此为觉支经。 　　无畏白佛。瞿昙。此为最胜觉分。瞿昙。我是王子。安乐亦常求安乐。而希出入。今来上山。四体疲极。得闻瞿昙说觉支经。悉忘疲劳。 　　佛说此已。王子无畏闻佛所说。欢喜随喜。从座起。稽首礼佛足而去。  

杂阿含经卷第二十七

（七一二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。如上说。差别者。有沙门、婆罗门作如是见、如是说。无因、无缘众生无智、无见。无因、无缘众生智、见。 　　如是广说。乃至无畏王子闻佛所说。欢喜随喜。礼佛足而去。 （七一三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等且过诸外道精舍。 　　众多比丘即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳。问讯慰劳已。于一面坐已。诸外道问比丘言。沙门瞿昙为诸弟子说法。断五盖覆心。慧力羸。为障碍分。不转趣涅槃。住四念处。修七觉意。我等亦复为诸弟子说断五盖覆心。慧力羸。善住四念处。修七觉分。我等与彼沙门瞿昙有何等异。俱能说法。 　　时。众多比丘闻外道所说。心不喜悦。反呵骂。从座起去。入舍卫城。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以诸外道所说。具白世尊。 　　尔时。世尊告众多比丘。彼外道说是语时。汝等应反问言。诸外道。五盖者。种应有十。七觉者。种应有十四。何等为五盖之十、七觉之十四。如是问者。彼诸外道则自骇散。说诸外道法。嗔恚、憍慢、毁呰、嫌恨、不忍心生。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中。闻我所说欢喜随顺者。唯除如来及声闻众于此闻者。 　　诸比丘。何等为五盖之十。谓有内贪欲。有外贪欲。彼内贪欲者即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。彼外贪欲即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。谓嗔恚有嗔恚相。若嗔恚及嗔恚相即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑、不善法疑即是盖。非智非等觉。不转趣涅槃。是名五盖说十。 　　何等为七觉分说十四。有内法心念住。有外法心念住。彼内法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼外法念住即是念觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有择善法、择不善法。彼善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法择。即是择法觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有精进断不善法。有精进长养善法。彼断不善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼长养善法精进。即是精进觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有喜。有喜处。彼喜即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼喜处。亦即是喜觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼心猗息。即是猗觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有定。有定相。彼定即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼定相即是定觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。 　　有舍善法。有舍不善法。彼善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。彼不善法舍。即是舍觉分。是智是等觉。能转趣涅槃。是名七觉分说为十四。 　　佛说此经已。众多比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七一四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　时。有众多比丘。如上说。差别者。有诸外道出家作如是说者。当复问言。若心微劣犹豫者。尔时应修何等觉分。何等为非修时。若复掉心者、掉心犹豫者。尔时复修何等觉分。何等为非时。如是问者。彼诸外道心则骇散。说诸异法。心生忿恚、憍慢、毁呰、嫌恨、不忍。或默然低头。失辩潜思。所以者何。我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中。闻我所说欢喜随喜者。唯除如来及声闻众于此闻者。

　　诸比丘。若尔时其心微劣、其心犹豫者。不应修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何。微劣心生、微劣犹豫。以此诸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何。比丘。非为增炭令火灭耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　如是。比丘。微劣犹豫。若修猗觉分、定觉分、舍觉分者。此则非时。增懈怠故。若掉心起。若掉心犹豫。尔时不应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。所以者何。掉心起、掉心犹豫。以此诸法能令其增。譬如炽火。欲令其灭。足其干薪。于意云何。岂不令火增炽燃耶。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。如是掉心生、掉心犹豫。修择法觉分、精进觉分、喜觉分。增其掉心。诸比丘。若微劣心生、微劣犹豫。是时应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。所以者何。微劣心生、微劣犹豫。以此诸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其干薪。云何。比丘。此火宁炽燃不。

　　比丘白佛。如是。世尊。

　　佛告比丘。如是微劣心生、微劣犹豫。当于尔时修择法觉分、精进觉分、喜觉分。示教照喜。若掉心生、掉心犹豫。修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何。掉心生、掉心犹豫。此等诸法。能令内住一心摄持。譬如燃火。欲令其灭。足其燋炭。彼火则灭。如是。比丘。掉心犹豫。修择法觉分、精进、喜。则非时。修猗、定、舍觉分。自此则是时。此等诸法。内住一心。摄持念觉分者。一切兼助。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有五盖、七觉分。有食、无食。我今当说。谛听。善思。当为汝说。譬如身依食而立。非不食。如是五盖依于食而立。非不食。贪欲盖以何为食。谓触相。于彼不正思惟。未起贪欲令起。已起贪欲能令增广。是名欲爱盖之食。

　　何等为嗔恚盖食。谓障碍相。于彼不正思惟。未起嗔恚盖令起。已起嗔恚盖能令增广。是名嗔恚盖食。

　　何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱、不乐、欠呿、多食、懈怠。于彼不正思惟。未起睡眠盖令起。已起睡眠盖能令增广。是名睡眠盖食。

　　何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉、人众觉、天觉、本所经娱乐觉。自忆念、他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增广。是名掉悔盖食。

　　何等为疑盖食。有三世。何等为三。谓过去世、未来世、现在世。于过去世犹豫、未来世犹豫、现在世犹豫。于彼起不正思惟。未起疑盖令起。已起疑盖能令增广。是名疑盖食。

　　譬如身依于食而得长养。非不食。如是七觉分依食而住。依食长养。非不食。

　　何等为念觉分不食。谓四念处不思惟。未起念觉分不起。已起念觉分令退。是名念觉分不食。

　　何等为择法觉分不食。谓于善法撰择。于不善法撰择。于彼不思惟。未起择法觉分令不起。已起择法觉分令退。是名择法觉分不食。

　　何等为精进觉分不食。谓四正断。于彼不思惟。未起精进觉分令不起。已起精进觉分令退。是名精进觉分不食。

　　何等为喜觉分不食。有喜。有喜处法。于彼不思惟。未起喜觉分不起。已起喜觉分令退。是名喜觉分不食。

　　何等为猗觉分不食。有身猗息及心猗息。于彼不思惟。未生猗觉分不起。已生猗觉分令退。是名猗觉分不食。

　　何等为定觉分不食。有四禅。于彼不思惟。未起定觉分不起。已起定觉分令退。是名定觉分不食。

　　何等为舍觉分不食。有三界。谓断界、无欲界、灭界。于彼不思惟。未起舍觉分不起。已起舍觉分令退。是名舍觉分不食。

　　何等为贪欲盖不食。谓不净观。于彼思惟。未起贪欲盖不起。已起贪欲盖令断。是名贪欲盖不食。

　　何等为嗔恚盖不食。彼慈心思惟。未生嗔恚盖不起。已生嗔恚盖令灭。是名嗔恚盖不食。

　　何等为睡眠盖不食。彼明照思惟。未生睡眠盖不起。已生睡眠盖令灭。是名睡眠盖不食。

　　何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。未生掉悔盖不起。已生掉悔盖令灭。是名掉悔盖不食。

　　何等为疑盖不食。彼缘起法思惟。未生疑盖不起。已生疑盖令灭。是名疑盖不食。譬如身依食而住、依食而立。如是七觉分依食而住、依食而立。

　　何等为念觉分食。谓四念处思惟已。未生念觉分令起。已生念觉分转生令增广。是名念觉分食。

　　何等为择法觉分食。有择善法。有择不善法。彼思惟已。未生择法觉分令起。已生择法觉分重生令增广。是名择法觉分食。

　　何等为精进觉分食。彼四正断思惟。未生精进觉分令起。已生精进觉分重生令增广。是名精进觉分食。

　　何等为喜觉分食。有喜。有喜处。彼思惟。未生喜觉分令起。已生喜觉分重生令增广。是名喜觉分食。

　　何等为猗觉分食。有身猗息、心猗息思惟。未生猗觉分令起。已生猗觉分重生令增广。是名猗觉分食。

　　何等为定觉分食。谓有四禅思惟。未生定觉分令生起。已生定觉分重生令增广。是名定觉分食。

　　何等为舍觉分食。有三界。何等三。谓断界、无欲界、灭界。彼思惟。未生舍觉分令起。已生舍觉分重生令增广。是名舍觉分食。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。未生恶不善法令生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生则退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分不生。已生者令退。未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生。已生者重生令增广。

　　我不见一法能令未生恶不善法不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。正思惟。比丘。正思惟者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生。已生者重生令增广。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法。未生恶不善法令生。已生者重生令增广。未生善法令不生。已生者令退。如恶知识、恶伴党。恶知识、恶伴党者。未生贪欲盖令生。已生者重生令增广。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生。已生者重生令增广。未生念觉分令不生。已生者令退。未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生。已生者令退。

　　诸比丘。我不见一法。未生恶不善法令不生。已生者令断。未生善法令生。已生者重生令增广。所谓善知识、善伴党、善随从者。若善知识、善伴党、善随从者。未生贪欲盖令不生。已生者令断。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生。已生者令断。未生念觉分令生。已生者重生令增广。未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生。已生者重生令增广。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七一八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。尊者舍利弗告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。此七觉分决定而得。不勤而得。我随所欲。觉分正受。若晨朝时、日中时、日暮时。若欲正受。随其所欲。多入正受。譬如王大臣。有种种衣服。置箱簏中。随其所须。日中所须、日暮所须。随欲自在。如是。比丘。此七觉分。决定而得。不勤而得。随意正受。我此念觉分。清净纯白。起时知起。灭时知灭。没时知没。已起知已起。已灭知已灭。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分亦如是说。

　　尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。

（七一九）

　　如是我闻。一时。佛住巴连弗邑。尔时。尊者优波摩、尊者阿提目多住巴连弗邑鸡林精舍。

　　尔时。尊者阿提目多晡时从禅觉。诣尊者优波摩所。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者优波摩。尊者。能知七觉分方便。如是乐住正受。如是苦住正受。

　　优波摩答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七觉分。如是乐住正受。如是苦住正受。

　　复问。云何比丘善知方便修七觉分。

　　优波摩答言。比丘方便修念觉分时知思惟。彼心不善解脱。不害睡眠。不善调伏掉悔。不害睡眠。如我念觉处法思惟。精进方便。不得平等。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分。亦如是说。若比丘念觉分方便时先思惟。心善解脱。正害睡眠。调伏掉悔。如我于此念觉处法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提目多。比丘知方便修七觉分。如是乐住正受。如是不乐住正受。

　　时。二正士共论义已。各从座起而去。

（七二○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿那律亦住舍卫国松林精舍。

　　时。有众多比丘诣阿那律所。共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。语尊者阿那律。尊者知方便修七觉分时生乐住不。

　　尊者阿那律语诸比丘言。我知比丘方便修七觉分时生乐住。

　　诸比丘问尊者阿那律。云何知比丘方便修七觉分时生乐住。

　　尊者阿那律语诸比丘。比丘方便修念觉分。善知思惟。我心善解脱。善害睡眠。善调伏掉悔。如此念觉分处法思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息不动乱。系心令住。不起乱念。一心正受。如是择法、精进、猗、定、舍觉分亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住。

　　时。众多比丘闻尊者阿那律所说。欢喜随喜。从座起而去。

（七二一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出世之时。有七宝现于世间。金轮宝、象宝、马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。如是。如来出世。亦有七觉分宝现。斋戒处楼观上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。有此吉瑞。必是转轮圣王。我今决定为转轮王。即以两手承金轮宝。着左手中。右手旋转。而说是言。若是转轮圣王金轮宝者。当复转轮圣王古道而去。于是轮宝即发。王蕃前随。而于东方乘虚而逝。向于东方。游古圣王正直之道。王随轮宝。四兵亦从。若所至方。轮宝住者。王于彼住。四兵亦住。东方诸国处处小王。见圣王来。悉皆归伏。 　　如来出兴于世。有七觉分现于世间。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七二二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。转轮圣王出于世时。有七宝现于世间。云何转轮圣王出于世时。金轮宝现有。时。刹利灌顶圣王。月十五日。沐浴清净。受持斋戒。于楼阁上。大臣围绕。有金轮宝从东方出。轮有千辐。齐毂圆辋。轮相具足。天真金宝。古昔传闻。刹利灌顶大王月十五日布萨时。沐浴清净。受持福善。善来大王。此是王国。此国安隐。人民丰乐。愿于中止。教化国人。我则随从。圣王答言。诸聚落主。汝今但当善化国人。有不顺者。当来白我。当如法化。莫作非法。亦令国人善化非法。若如是者。则从我化。于是圣王从东海度。乘古圣王道。至于南海。至于南海。度于南海。至西海。乘于古昔圣王之道。度于西海。至于北海。南、西、北方诸小国王奉迎启请。亦如东方广说。于是金轮宝。圣王随从。度于北海。还至王宫正治殿上。住虚空中。是为转轮圣王出兴于世。金轮宝现于世间。

　　云何为转轮圣王出兴于世。白象宝现于世间。若刹利灌顶大王纯色之象。其色鲜好。七支拄地。圣王见已。心则欣悦。今此宝象。来应于我。告善调象师。令速调此宝象。调已送来。象师受命。不盈一日。象即调伏。一切调伏相悉皆具足。犹如余象经年调者。今此象宝一日调伏亦复如是。调已送诣王所。上白大王。此象已调。唯王自知时。尔时。圣王观察此象调相已备。即乘宝象。于晨旦时周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。如此象宝现于世间。

　　何等为转轮圣王出兴于世。马宝现于世间。转轮圣王所有马宝纯一青色。乌头泽尾。圣王见马。心生欣悦。今此神马来应我故。付调马师。令速调之。调已送来。马师奉教。不盈一日。其马即调。犹如余马经年调者。马宝调伏亦复如是。知马调已。还送奉王。白言。大王。此马已调。尔时。圣王观察宝马调相已备。于晨旦时乘此宝马周行四海。至日中时还归王宫。是名转轮圣王出兴于世。马宝现于世间。

　　何等为转轮圣王出兴于世。摩尼珠宝现于世间。若转轮圣王所有宝珠。其形八楞。光泽明照。无诸类隙。于王宫内。常为灯明。转轮圣王察试宝珠。阴雨之夜。将四种兵入于园林。持珠前导。光明照耀。面一由旬。是为转轮圣王出兴于世。摩尼宝珠现于世间。

　　何等为转轮圣王出兴于世。贤玉女宝现于世间。转轮圣王所有玉女。不黑不白、不长不短、不粗不细、不肥不瘦。支体端正。寒时体暖、热时体凉。身体柔软如迦陵伽衣。身诸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作优钵罗香。后卧先起。瞻王意色。随宜奉事。软言爱语。端心正念。发王道意。心无违越。况复身、口。是为转轮圣王宝女。

　　云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间。谓转轮圣王主藏大臣本行施故。生得天眼。能见伏藏。有主无主、若水若陆、若远若近。悉能见之。转轮圣王须珍宝。即便告敕。随王所须。辄以奉上。于是圣王有时试彼大臣。观其所能。乘船游海。告彼大臣。我须宝物。臣白王言。小住岸边。当以奉上。王告彼臣。我今不须岸边之宝。且尽与我。于是大臣即于水中出四金瓮。金宝满中。以奉圣王。王所须即取用之。若取足已。余则还归水中。圣王出世。则有如此主藏之臣现于世间。

　　云何圣王出兴于世。有主兵之臣现于世间。谓有主兵臣聪明智辩。譬如世间善思量成就者。圣王所宜。彼则悉从。宜去、宜住、宜出、宜入。圣王四种兵行。道里顿止。不令疲倦。悉知圣王宜所应作。现法后世功德之事。以白圣王。转轮圣王出兴于世。有如是主兵之臣。

　　如是如来、应、等正觉出兴于世。有七觉分现于世间。何等为七。谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。僧人闻法。诸年少比丘供养奉事诸尊长老。所以者何。年少比丘供养奉事长老比丘者。时时得闻深妙之法。闻深法已。二正事成就。身正及心正。尔时修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择。分别于法。思量于法。尔时。方便修择法觉分。乃至舍觉分修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘持戒、修德、惭、愧。成真实法。见此人者。多得果报。若复闻者。若随忆念者、随出家者。多得功德。况复亲近恭敬奉事。所以者何。亲近奉事如是人者。时时得闻深妙之法。得闻深法已。成就二正。身正及心正。方便修习定觉分。修习已。修习满足。乃至舍觉分修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。说不善积聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。谓五盖故。何等为五。谓贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。说善积聚者。谓七觉分。是为正说。所以者何。纯一满净者。是七觉分故。何等为七。谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二六）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城夹谷精舍。尔时。尊者阿难亦在彼住。

　　时。尊者阿难独一静处禅思思惟。作如是念。半梵行者。所谓善知识、善伴党、善随从。非恶知识、恶伴党、恶随从。

　　时。尊者阿难从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思思惟。作是念。半梵行者。所谓善知识、善伴党、善随从。非恶知识、恶伴党、恶随从。

　　佛告阿难。莫作是言。半梵行者。谓善知识、善伴党、善随从。非恶知识、恶伴党、恶随从。所以者何。纯一满静。梵行清白。所谓善知识、善伴党、善随从。非恶知识、恶伴党、恶随从。我为善知识故。有众生于我所取念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。如是择法觉分。精进、喜、猗、定、舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。以是故当知。阿难。纯一满静。梵行清白。谓善知识、善伴党、善随从。非恶知识、非恶伴党、非恶随从。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二七）

　　如是我闻。一时。佛在力士聚落人间游行。于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧告尊者阿难。令四重襞叠敷世尊郁多罗僧。我今背疾。欲小卧息。

　　尊者阿难即受教敕。四重襞叠敷郁多罗僧已。白佛言。世尊。已四重襞叠敷郁多罗僧。唯世尊知时。

　　尔时。世尊厚襞僧伽梨枕头。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。告尊者阿难。汝说七觉分。

　　时。尊者阿难即白佛言。世尊。所谓念觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离、依无欲、依灭、向于舍。择法、精进、喜、猗、定、舍觉分。世尊自觉成等正觉。说依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛告阿难。汝说精进耶。

　　阿难白佛。我说精进。世尊。说精进。善逝。

　　佛告阿难。唯精进。修习多修习。得阿耨多罗三藐三菩提。说是语已。正坐端身系念。

　　时。有异比丘即说偈言。

　　 乐闻美妙法　　忍疾告人说
　　 比丘即说法　　转于七觉分
　　 善哉尊阿难　　明解巧便说
　　 有胜白净法　　离垢微妙说
　　 念、择法、精进、　　喜、猗、定、舍觉
　　 此则七觉分　　微妙之善说
　　 闻说七觉分　　深达正觉味
　　 身婴大苦患　　忍疾端坐听
　　 观为正法王　　常为人演说
　　 犹乐闻所说　　况余未闻者
　　 第一大智慧　　十力所礼者
　　 彼亦应疾疾　　来听说正法
　　 诸多闻通达　　契经阿毗昙
　　 善通法律者　　应听况余者
　　 闻说如实法　　专心黠慧听
　　 于佛所说法　　得离欲欢喜
　　 欢喜身猗息　　心自乐亦然
　　 心乐得正受　　正观有事行
　　 厌恶三趣者　　离欲心解脱
　　 厌恶诸有趣　　不集于人天
　　 无余犹灯灭　　究竟般涅槃
　　 闻法多福利　　最胜之所说
　　 是故当专思　　听大师所说

　　异比丘说此偈已。从座起而去。

（七二八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有七觉分。何等为七。谓念觉分。乃至舍觉分。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七二九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修七觉分。何等为修七觉分。谓念觉分。乃至舍觉分。若比丘修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。如是修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。过去已如是修七觉分。未来亦当如是修七觉分。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起不起。除佛调伏教授。乃至舍觉分。亦如是说。诸比丘。念觉分清净鲜白。无有支节。离诸烦恼。未起而起。佛所调伏教授。非余。乃至舍觉分。亦如是说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。未起不起。除善逝调伏教授。未起而起。是则善逝调伏教授。非余。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊谓觉分。世尊。云何为觉分。

　　佛告比丘。所谓觉分者。谓七道品法。然诸比丘七觉分渐次而起。修习满足。

　　异比丘白佛。世尊。云何觉分渐次而起。修习满足。

　　佛告比丘。若比丘内身身观住。彼内身身观住时。摄心系念不忘。彼当尔时。念觉分方便修习。方便修习念觉分已。修习满足。满足念觉分已。于法选择。分别思量。当于尔时修择法觉分方便。修方便已。修习满足。如是乃至舍觉分修习满足。如内身身观念住。如是外身、内外身。受、心、法法观念住。当于尔时专心系念不忘。乃至舍觉分亦如是说。如是住者。渐次觉分起。渐次起已。修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告彼比丘。如上。差别者。若比丘如是修习七觉分已。当得二种果。现法得漏尽无余涅槃。或得阿那含果。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　如上说。差别者。如是比丘修习七觉分已。多修习已。得四种果、四种福利。何等为四。谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

　　佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得七种果、七种福利。何等为七。是比丘得现法智证乐。若命终时若不得现法智证乐。及命终时。而得五下分结尽。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得无行般涅槃。若不得无行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。

　　佛说此经已。异比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。所谓觉分。何等为觉分。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告诸比丘、比丘尼。七觉分者。谓七道品法。诸比丘。此七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。

　　诸比丘白佛。云何七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。

　　若比丘身身观念住。彼身身观念住已。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。修习满足。谓修念觉分已。于法选择。当于尔时修择法觉分方便。修择法觉分方便已。修习满足。如是精进、喜、猗、定、舍觉分亦如是说。如内身。如是外身、内外身。受、心、法法观念住。专心系念不忘。当于尔时方便修念觉分。方便修念觉分已。修习满足。乃至舍觉分亦如是说。是名比丘七觉分渐次起。渐次起已。修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。此七觉分修习多修习。当得二果。得现法智有余涅槃及阿那含果。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若比丘修习七觉分。多修习已。当得四果。何等为四。谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　如上说。差别者。若比丘修习此七觉分。多修习已。当得七果。何等为七。谓现法智有余涅槃。及命终时。若不尔者。五下分结尽。得中般涅槃。若不尔者。得生般涅槃。若不尔者。得无行般涅槃。若不尔者。得有行般涅槃。若不尔者。得上流般涅槃。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修不净观。多修习已。当得大果大福利。云何修不净观。多修习已。得大果大福利。是比丘不净观俱念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习随死念。多修习已。得大果大福利。是比丘修随死念俱念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至舍觉分亦如是说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四三）

　　如是我闻。一时。佛住释氏黄枕邑。时。众多比丘晨朝着衣持钵。入黄枕邑乞食。

　　时。众多比丘作是念。今日太早。乞食时未至。我等可过外道精舍。尔时。众多比丘即入外道精舍。与诸外道出家共相问讯慰劳已。于一面坐。

　　诸外道出家言。沙门瞿昙为诸弟子说如是法。不断五盖恼心。慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。尽摄其心。住四念处。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修充满。四方、四维、上、下一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。亦无嗔恚。广大无量。善修习充满。如是修习。悲、喜、舍心俱亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说。我等与彼沙门瞿昙有何等异。所谓俱能说法。

　　时。众多比丘闻诸外道出家所说。心不喜悦。默然不呵。从座起去。入黄枕邑。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以彼外道出家所说广白世尊。

　　尔时。世尊告诸比丘。如彼外道出家所说。汝等应问。修习慈心。为何所胜。修习悲、喜、舍心。为何所胜。如是问时。彼诸外道出家。心则骇散。或说外异事。或嗔慢、毁呰、违背、不忍。或默然萎熟。低头失辩。思惟而住。所以者何。我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中。闻我所说随顺乐者。唯除如来及声闻众者。比丘。心与慈俱多修习。于净最胜。悲心修习多修习。空入处最胜。喜心修习多修习。识入处最胜。舍心修习多修习。无所有入处最胜。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习慈心。多修习已。得大果大福利。云何比丘修习慈心。得大果大福利。是比丘心与慈俱。修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至修习舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。云何比丘修空入处。多修习已。得大果大福利。是比丘心与空入处俱。修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至修舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如修空入处。如是识入处、无所有入处、非想非非想入处三经亦如上说。

（七四六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。云何修习安那般那念。多修习已。得大果大福利。是比丘心与安那般那念俱。修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至修舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。云何比丘修无常想。多修习已。得大果大福利。是比丘心口与无常想俱。修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至得舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常想。如是无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、尽想、断想、无欲想、灭想、患想、不净想、青瘀想、脓溃想、膖胀想、坏想、食不尽想、血想、分离想、骨想、空想。一一经如上说。

 

杂阿含经卷第二十八

（七四八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如日出前相。谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者。所谓正见。彼正见者。能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故。圣弟子心正解脱贪欲、嗔恚、愚痴。如是心善解脱。圣弟子得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七四九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若无明为前相。故生诸恶不善法。时。随生无惭、无愧。无惭、无愧生已。随生邪见。邪见生已。能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明为前相。生诸善法。时。惭愧随生。惭愧生已。能生正见。正见生已。起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。次第而起。正定起已。圣弟子得正解脱贪欲、嗔恚、愚痴。如是圣弟子得正解脱已。得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘。诸恶不善法。比丘。一切皆以无明为根本。无明集、无明生、无明起。所以者何。无明者无知。于善、不善法不如实知。有罪、无罪。下法、上法。染污。不染污。分别、不分别。缘起、非缘起不如实知。不如实知故。起于邪见。起于邪见已。能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

　　若诸善法生。一切皆明为根本。明集、明生、明起。明。于善、不善法如实知者。罪、无罪。亲近、不亲近。卑法、胜法。秽污、白净。有分别、无分别。缘起、非缘起悉如实知。如实知者。是则正见。正见者。能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已。圣弟子得正解脱贪、恚、痴。贪、恚、痴解脱已。是圣弟子得正智见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若在家、若出家而起邪事者。我所不说。所以者何。若在家、出家而起邪事者。则不乐正法。何等为邪事。谓邪见。乃至邪定。若在家、出家而起正事。我所赞叹。所以者何。起正事者。则乐正法。善于正法。何等为正事。谓正见。乃至正定。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　在家及出家　　而起邪事者
　　 彼则终不乐　　无上之正法
　　 在家及出家　　而起正事者
　　 彼则常心乐　　无上之正法

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。迦摩比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓欲者。云何为欲。

　　佛告迦摩。欲。谓五欲功德。何等为五。谓眼识明色。可爱、可意、可念。长养欲乐。如是耳、鼻、舌、身识触。可爱、可意、可念。长养欲乐。是名为欲。然彼非欲。于彼贪著者。是名为欲。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 世间杂五色　　彼非为爱欲
　　 贪欲觉想者　　是则士夫欲
　　 众色常住世　　行者断心欲

　　迦摩比丘白佛言。世尊。宁有道有迹。断此爱欲不。

　　佛告比丘。有八正道。能断爱欲。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

　　佛说此经已。迦摩比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有比丘名阿梨瑟吒。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓甘露者。云何名为甘露。

　　佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名说。然我为有漏尽者。现说此名。

　　阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有迹。修习多修习。得甘露法不。

　　佛告比丘。有。所谓八圣道分。谓正见。乃至正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓贤圣等三昧根本众具。云何为贤圣等三昧根本众具。

　　佛告舍利弗。谓七正道分为贤圣等三昧。为根本。为众具。何等为七。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。舍利弗。于此七道分为基业已。得一其心。是名贤圣等三昧根本众具。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五五─七）

　　如上三经。如是佛问诸比丘三经亦如是说。

（七五八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。无母子畏。有母子畏。愚痴无闻凡夫所说。而不能知无母子畏。有母子畏。

　　诸比丘。有三种无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。何等为三。诸比丘。有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。子失其母。母失其子。是名第一无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。

　　复次。比丘。有时大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。是名第二无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。

　　复次。比丘。有时山中大雨。洪水流出。漂没聚落。人民驰走。母子相失。是名第三无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。

　　然此等畏。是有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。母子相失。或时于彼母子相见。是名第一有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。

　　复次。大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。或复相见。是名第二有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。

　　复次。山中大雨。洪水流出。漂没聚落。此人驰走。母子相失。或寻相见。是名第三有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。

　　比丘。有三种无母子畏。是我自觉成三菩提之所记说。何等为三。若比丘。子若老时。无母能语。子。汝莫老。我当代汝。其母老时。亦无子语。母。令莫老。我代之老。是名第一无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。

　　复次。比丘。有时子病。母不能语。子。令莫病。我当代汝。母病之时。子亦不能语。母。莫病。我当代母。是名第二无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。

　　复次。子若死时。无母能语。子。令莫死。我今代汝。母若死时。无子能语。母。令莫死。我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。

　　诸比丘白佛。有道有迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏不。

　　佛告比丘。有道有迹。断彼三畏。何等为道。何等为迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏。谓八圣道分。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七五九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有三受。无常、有为心所缘生。何等为三。谓乐受、苦受、不苦不乐受。

　　诸比丘白佛。世尊。有道有迹。修习多修习。断此三受不。

　　佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三受。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三受。

　　佛告比丘。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七六○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。世有三法。不可喜、不可爱、不可念。何等为三。谓老、病、死。此三法不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者。无有如来、应、等正觉出于世间。世间亦不知有如来说法教诫、教授。以世间有此三法不可喜、不可爱、不可念故。如来、应、等正觉出于世间。世间知有如来说法教诫、教授。 　　诸比丘白佛。有道有迹。断此三法不可喜、不可爱、不可念者不。 　　佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三法不可喜、不可爱、不可念。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三法不可喜、不可爱、不可念。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我当说学及无学。谛听。善思念之。何等为学。谓学正见成就。学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就。是名为学。何等为无学。谓无学正见成就。无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就。是名无学。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如学、无学。如是正士、如是大士亦如是说。 （七六二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我当说圣漏尽。云何为圣漏尽。谓无学正见成就。乃至无学正定成就。是名圣漏尽。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六三） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说八圣道分。何等为八。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说修八圣道。谛听。善思。何等为修八圣道。是比丘修正见。依远离、依无欲、依灭、向于舍。修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。依远离、依无欲、依灭、向于舍。是名修八圣道。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说比丘过去已修八圣道。未来当修八圣道。乃至。 　　诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起不起。唯除佛所调伏。乃至正定亦如是说。若正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起能起。乃至正定亦如是说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如除佛所说。除善逝所说。亦如上说。 （七六七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。说不善聚者。谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖。嗔恚、眠睡、掉悔、疑盖。说善法聚者。所谓八圣道。是名正说。所以者何。纯一满净善聚者。谓八圣道。何等为八。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七六八） 　　如是我闻。一时。佛住王舍城山谷精舍。 　　时。尊者阿难独一静处。作如是念。半梵行者。谓善知识、善伴党、善随从。乃至佛告阿难。纯一满净具梵行者。谓善知识。所以者何。我为善知识故。令诸众生修习正见。依远离、依无欲、依灭、向于舍。乃至修正定。依远离、依无欲、依灭、向于舍。 　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。 （七六九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿难晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。 　　时。有生闻婆罗门乘白马车。众多年少翼从。白马、白车、白控、白鞭。头着白帽、白伞盖。手执白拂。着白衣服、白璎珞。白香涂身。翼从皆白。出舍卫城。欲至林中教授读诵。众人见之咸言。善乘。善乘。谓婆罗门乘。 　　时。尊者阿难见婆罗门眷属、众具一切皆白。见已。入城乞食。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。见生闻婆罗门乘白马车。眷属、众具一切皆白。众人唱言。善乘。善乘。谓婆罗门乘。云何。世尊。于正法、律。为是世人乘。为是婆罗门乘。 　　佛告阿难。是世人乘。非我法、律婆罗门乘也。阿难。我正法、律乘、天乘、婆罗门乘、大乘。能调伏烦恼军者。谛听。善思。当为汝说。阿难。何等为正法、律乘、天乘、婆罗门乘、大乘。能调伏烦恼军者。谓八正道。正见。乃至正定。阿难。是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘。能调伏烦恼军者。 　　尔时。世尊即说偈言。 　　 信戒为法轭　　惭愧为长縻
　　 正念善护持　　以为善御者
　　 舍三昧为辕　　智慧精进轮
　　 无著忍辱铠　　安隐如法行
　　 直进不退还　　永之无忧处
　　 智士乘战车　　摧伏无智怨 （七七○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。应离邪见。应断邪见。若邪见不可断者。我终不说应离、断邪见。以邪见可断故。我说比丘当离邪见。若不离邪见者。邪见当作非义不饶益苦。是故我说当离邪见。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。 　　诸比丘。离邪见已。当修正见。若不得修正见者。我终不说修习正见。以得修正见故。我说比丘应修正见。若不修正见者。当作非义不饶益苦。以不修正见。作非义不饶益苦故。是故我说当修正见。以义饶益。常得安乐。是故。比丘。当修正见。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定亦如是说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七七一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。谓非彼岸及彼岸。瞿昙。云何非彼岸。云何彼岸。 　　佛告婆罗门。邪见者。非彼岸。正见者。是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正见是彼岸。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸。 　　尔时。世尊即说偈言。 　　希有诸人民　　能度于彼岸
　　 一切诸世间　　徘徊游此岸
　　 于此正法律　　能善随顺者
　　 斯等能度彼　　生死难度岸 　　时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。 （七七二─四） 　　如是。异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘。此三经亦如上说。 （七七五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未起邪见令起。已起重生令增广。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。 　　诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生邪见令不生。已生者令灭。如邪见。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七七六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。未生善法不生。已生善法令退。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未生正见令不生。已生正见令退。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生。已生者令退。 　　诸比丘。于内法中。我不见一法令未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增广。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七七七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生者令退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生邪见令生。已生者重生令增广。未生正见不生。已生者令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增广。未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生。已生者令退。 　　诸比丘。我于内法中。不见一法。未生恶不善法令不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生。已生者令灭。未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增广。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七七八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘。恶知识、恶伴党、恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增广。 　　诸比丘。外法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘。善知识、善伴党、善随从。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生。已生者令灭。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七七九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生善法生。已生善法重生令增广。如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘。善知识、善伴党、善随从者。能令未生正见生。已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增广。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生善法令灭。如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘。恶知识、恶伴党、恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见者重生令增广。未生正见不生。已生正见令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增广。未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生。已生者令退。 　　诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘。善知识、善伴党、善随从。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生。已生者令灭。未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增广。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。未生善法不生。已生者令退。如说不正思惟。诸比丘。不正思惟者。能令未生邪见生。已生邪见令重生增广。未生正见不生。已生正见令退。 　　诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。能令未生邪见不生。已生者令灭。未生正见令生。已生者重生令增广。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如说邪见、正见。如是邪志、正志。邪语、正语。邪业、正业。邪命、正命。邪方便、正方便。邪念、正念。邪定、正定。七经如上说。 　　如内法八经。如是外法八经亦如是说。 （七八二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有非法、是法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法、是法。谓邪见非法、正见是法。乃至邪定非法、正定是法。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如非法、是法。如是非律、正律。非圣、是圣。不善法、善法。非习法、习法。非善哉法、善哉法。黑法、白法。非义、正义。卑法、胜法。有罪法、无罪法。应去法、不去法。一一经皆如上说。 （七八三） 　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。 　　有异婆罗门来诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不。 　　阿难答言。随汝所问。知者当答。 　　婆罗门问。尊者阿难。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。 　　阿难答言。婆罗门。为断故。 　　复问。断何等。 　　答言。贪欲断。嗔恚、愚痴断。 　　又问。阿难。有道有迹。能断贪欲、嗔恚、愚痴耶。 　　阿难答言。有。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。 　　婆罗门言。阿难。贤哉之道。贤哉之迹。修习多修习。能断斯等贪欲、恚、痴。 　　尊者阿难说是法时。彼婆罗门闻其所说。欢喜随喜。从座起去。 　　如断贪、恚、痴。如是调伏贪、恚、痴。及得涅槃。及厌离。及不趣涅槃。及沙门义。及婆罗门义。及解脱。及苦断。及究竟苦边。及正尽苦。一一经皆如上说。 （七八四） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有邪、有正。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定。 　　何等为正见。谓说有施、有说、有斋。有善行、有恶行。有善恶行果报。有此世、有他世。有父母、有众生生。有阿罗汉善到、善向。有此世、他世自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。何等为正志。谓出要志、无恚志、不害志。何等为正语。谓离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。何等为正业。谓离杀、盗、淫。何等为正命。谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药。非不如法。何等为正方便。谓欲、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退。何等为正念。谓念随顺。念不妄、不虚。何等为正定。谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八五） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为正见。谓正见有二种。有正见。是世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正见。是圣、出世间。无漏、无取。正尽苦。转向苦边。何等为正见有漏、有取。向于善趣。若彼见有施、有说。乃至知世间有阿罗汉。不受后有。是名世间正见。世、俗。有漏、有取。向于善趣。何等为正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别推求。觉知黠慧。开觉观察。是名正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志。谓正志二种。有正志世、俗。有漏、有取。向于善趣。有正志。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志有世、俗。有漏、有取。向于善趣。谓正志出要觉、无恚觉、不害觉。是名正志世、俗。有漏、有取。向于善趣。何等为正志是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应心法。分别自决意解。计数立意。是名正志是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　何等为正语。正语有二种。有正语。世、俗。有漏、有取。向于善趣。有正语。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正语世、俗。有漏、有取。向于善趣。谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语。是名正语世、俗。有漏、有取。向于善趣。何等正语是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。除邪命。念口四恶行、诸余口恶行。离于彼。无漏、远离、不着。固守、摄持不犯。不度时节。不越限防。是名正语是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　何等为正业。正业有二种。有正业。世、俗。有漏、有取。向于善趣。有正业。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正业世、俗。有漏、有取。转向善趣。谓离杀、盗、淫。是名正业世、俗。有漏、有取。转向善趣。何等为正业是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。除邪命。念身三恶行、诸余身恶行数。无漏、心不乐着。固守、执持不犯。不度时节。不越限防。是名正业是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　何等为正命。正命有二种。有正命。是世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正命。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正命世、俗。有漏、有取。转向善趣。谓如法求衣食、卧具、随病汤药。非不如法。是名正命世、俗。有漏、有取。转向善趣。何等为正命是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。于诸邪命无漏、不乐着。固守、执持不犯。不越时节。不度限防。是名正命是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　何等为正方便。正方便有二种。有正方便。世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正方便。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正方便世、俗。有漏、有取。转向善趣。谓欲、精进、方便超出、坚固建立。堪能造作精进、心法摄受、常不休息。是名正方便世、俗。有漏、有取。转向善趣。何等为正方便是圣、出世间。无漏、不取。尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏忆念相应心法。欲、精进、方便、勤踊。超出、建立坚固、堪能造作精进。心法摄受、常不休息。是名正方便是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　何等为正念。正念有二种世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正念。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正念世、俗。有漏、有取。转向善趣。若念、随念、重念、忆念。不妄、不虚。是名正念世、俗。有漏、有取。正向善趣。何等为正念是圣、出世间。无漏、不取。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应。若念、随念、重念、忆念。不妄、不虚。是名正念是圣、出世间。无漏、不取。转向苦边。 　　何等为正定。正定有二种。有正定。世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正定。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正定世、俗。有漏、有取。转向善趣。若心住不乱、不动、摄受、寂止、三昧、一心。是名正定世、俗。有漏、有取。转向善趣。何等为正定是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应心法住。不乱、不散、摄受、寂止、三昧、一心。是名正定是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八六） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘心向邪者。违背于法。不乐于法。若向正者。心乐于法。不违于法。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八七） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法。何等为向邪者违于法。不乐于法。谓邪见人身业如所见。口业如所见。若思、若欲、若愿、若为。彼皆随顺。一切得不爱果。不念、不可意果。所以者何。以见恶故。谓邪见。邪见者。起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者违于法。不乐于法。 　　何等为向正者乐于法。不违于法。谓正见人若身业随所见。若口业、若思、若欲、若愿、若为。悉皆随顺。得可爱、可念、可意果。所以者何。以见正故。谓正见。正见者。能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名向正者乐于法。不违于法。 　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八八） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法。 　　何等为向邪者违于法。不乐于法。若邪见人身业如所见。口业如所见。若思、若欲、若愿、若为、彼皆随顺。一切得不爱果。不念、不可意果。所以者何。恶见。谓邪见。邪见者。起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果。种着地中。随时溉灌。彼得地味、水味、火味、风味。一切悉苦。所以者何。以种苦故。如是邪见人。身业如所见。口业如所见。若思、若欲、若愿、若为。悉皆随顺。彼一切得不爱、不念、不可意果。所以者何。恶见者。谓邪见。邪见者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者违于法。不乐于法。 　　何等为向正者乐于法。不违于法。若正见人身业如所见。口业如所见。若思、若欲、若为。悉皆随顺。彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何。善见谓正见。正见者能起正志。乃至正定。譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种着地中。随时溉灌。彼得地味、水味、火味、风味。彼一切味悉甜美。所以者何。以种子甜故。如是正见人。身业如所见。口业如所见。若思、若欲、若愿、若为。悉皆随顺。彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何。善见者。谓正见。正见者。能起正志。乃至正定。是名向正者乐于法。不违于法。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　世间、出世间亦如是说。如上三经。亦皆说偈言。 　　 鄙法不应近　　放逸不应行
　　 不应习邪见　　增长于世间
　　 假使有世间　　正见增上者
　　 虽复百千生　　终不堕恶趣 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七八九） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓正见者。何等为正见。 　　佛告婆罗门。正见有二种。有正见。世、俗。有漏、有取。转向善趣。有正见。是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。何等为正见世、俗。有漏、有取。转向善趣。谓正见有施、有说、有斋。乃至自知不受后有。婆罗门。是名正见世、俗。有漏、有取。向于善趣。婆罗门。何等为正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集、灭、道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别求觉。巧便黠慧观察。是名正见是圣、出世间。无漏、不取。正尽苦。转向苦边。 　　佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。 　　如正见。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。一一经如上说。 （七九○） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有邪及邪道。有正及正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓人、天、涅槃。何等为正道。谓正见。乃至正定。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七九一） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有邪、有邪道。有正、有正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道。谓杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见。何等为正。谓人、天、涅槃。何等为正道。谓不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 （七九二） 　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为恶趣道。谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。余如上说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有顺流道。有逆流道。谛听。善思。当为汝说。何等为顺流道。谓邪见。乃至邪定。何等为逆流道。谓正见。乃至正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如顺流、逆流。如是退道、胜道。下道、上道及三经道迹亦如上说。

（七九四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有沙门及沙门法。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。若成就此法者。是名沙门。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有沙门法、沙门义。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门义。谓贪欲永尽。嗔恚、愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名沙门义。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

杂阿含经卷第二十九

（七九七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。何等为斯陀含果。谓三结断。贪、恚、痴薄。何等为阿那含果。谓五下分结尽。何等为阿罗汉果。谓贪、恚、痴永尽。一切烦恼永尽。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有沙门法、沙门、沙门义。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。谓成就此法者。何等为沙门义。谓贪欲永断。嗔恚、痴永断。一切烦恼永断。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七九九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。有沙门果。何等为沙门果。谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○○）

　　如是婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果。

　　梵行法、梵行者、梵行义、梵行果亦如上说。

（八○一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有五法。多所饶益修安那般那念。何等为五。住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。于微细罪能生怖畏。受持学戒。是名第一多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。少欲、少事、少务。是名二法多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。饮食知量。多少得中。不为饮食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。初夜、后夜不着睡眠。精勤思惟。是名四法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。空闲林中。离诸愦闹。是名五法多种饶益修习安那般那念。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。若比丘修习安那般那念多修习者。得身止息及心止息。有觉有观。寂灭、纯一。明分想修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。修习安那般那念。若比丘修习安那般那念。多修习者。得身心止息。有觉有观。寂灭、纯一。明分想修习满足。何等为修习安那般那念多修习已。身心止息。有觉有观。寂灭、纯一。明分想修习满足。是比丘若依聚落、城邑止住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。守诸根门。善系心住。乞食已。还住处。举衣钵。洗足已。或入林中、闲房、树下。或空露地。端身正坐。系念面前。断世贪爱。离欲清净。嗔恚、睡眠、掉悔、疑断。度诸疑惑。于诸善法心得决定。远离五盖烦恼于心。令慧力羸。为障碍分。不趣涅槃。念于内息。系念善学。念于外息。系念善学。息长息短。觉知一切身入息。于一切身入息善学。觉知一切身出息。于一切身出息善学。觉知一切身行息入息。于一切身行息入息善学。觉知一切身行息出息。于一切身行息出息善学。觉知喜。觉知乐。觉知身行。觉知心行息入息。于觉知心行息入息善学。觉知心行息出息。于觉知心行息出息善学。觉知心。觉知心悦。觉知心定。觉知心解脱入息。于觉知心解脱入息善学。觉知心解脱出息。于觉知心解脱出息善学。观察无常。观察断。观察无欲。观察灭入息。于观察灭入息善学。观察灭出息。于观察灭出息善学。是名修安那般那念。身止息、心止息。有觉有观。寂灭、纯一。明分想修习满足。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。安那般那念修习多修习者。断诸觉想。云何安那般那念修习多修习断诸觉想。若比丘依止聚落、城邑住。如上广说。乃至于出息灭善学。是名安那般那念修习多修习断诸觉想。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如断觉想。如是不动摇。得大果大福利。如是得甘露、究竟甘露。得二果、四果、七果。一一经亦如上说。

（八○五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如我所说安那般那念。汝等修习不。

　　时。有比丘名阿梨瑟吒。于众中坐。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。世尊所说安那般那念。我已修习。

　　佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修习我所说安那般那念。

　　比丘白佛。世尊。我于过去诸行不顾念。未来诸行不生欣乐。于现在诸行不生染着。于内外对碍想善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念。

　　佛告阿梨瑟吒比丘。汝实修我所说安那般那念。非不修。然其比丘于汝所修安那般那念所。更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑、聚落。如前广说。乃至于灭出息观察善学。是名。阿梨瑟吒比丘。胜妙过汝所修安那般那念者。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊于晨朝时着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀入安陀林。坐一树下。昼日禅思。

　　时。尊者罽宾那亦晨朝时着衣持钵。入舍卫城乞食。还。举衣钵。洗足已。持尼师檀入安陀林。于树下坐禅。去佛不远。正身不动。身心正直。胜妙思惟。

　　尔时。众多比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼佛足。退坐一面。

　　佛语诸比丘。汝等见尊者罽宾那不。去我不远。正身端坐。身心不动。住胜妙住。

　　诸比丘白佛。世尊。我等数见彼尊者正身端坐。善摄其身。不倾不动。专心胜妙。

　　佛告诸比丘。若比丘修习三昧。身心安住。不倾不动。住胜妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。随欲即得。

　　诸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不动。住胜妙住。

　　佛告诸比丘。若比丘依止聚落。晨朝着衣持钵。入村乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入林中。若闲房、露坐。思惟系念。乃至息灭观察善学。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不动。住胜妙住。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○七）

　　如是我闻。一时。佛住一奢能伽罗林中。

　　尔时。世尊告诸比丘。我欲二月坐禅。诸比丘勿复往来。唯除送食比丘及布萨时。尔时。世尊作是语已。即二月坐禅。无一比丘敢往来者。唯除送食及布萨时。

　　尔时。世尊坐禅二月过已。从禅觉。于比丘僧前坐。告诸比丘。若诸外道出家来问汝等。沙门瞿昙于二月中云何坐禅。汝应答言。如来二月以安那般那念坐禅思惟住。所以者何。我于此二月念安那般那。多住思惟。入息时念入息如实知。出息时念出息如实知。若长若短。一切身觉入息念如实知。一切身觉出息念如实知。身行休息入息念如实知。乃至灭出息念如实知。我悉知已。我时作是念。此则粗思惟住。我今于此思惟止息已。当更修余微细修住而住。

　　尔时。我息止粗思惟已。即更入微细思惟。多住而住。时。有三天子。极上妙色。过夜来至我所。一天子作是言。沙门瞿昙时到。复有一天子言。此非时到。是时向至。第三天子言。非为时到。亦非时向至。此则修住。是阿罗诃寂灭耳。

　　佛告诸比丘。若有正说。圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住。学人所不得当得。不到当到。不证当证。无学人现法乐住者。谓安那般那念。此则正说。所以者何。安那般那念者。是圣住、天住、梵住。乃至无学现法乐住。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八○八）

　　如是我闻。一时。佛住迦毗罗越尼拘律树园中。

　　尔时。释氏摩诃男诣尊者迦磨比丘所。礼迦磨比丘足已。退坐一面。语迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。学住者为即是如来住耶。为学住异如来住异。

　　迦磨比丘答言。摩诃男。学住异如来住异。摩诃男。学住者。断五盖多住。如来住者。于五盖已断已知。断其根本。如截多罗树头。更不生长。于未来世成不生法。

　　一时。世尊住一奢能伽罗林中。尔时。世尊告诸比丘。我欲于此一奢能伽罗林中二月坐禅。汝诸比丘勿使往来。唯除送食比丘及布萨时。广说如前。乃至无学现法乐住。以是故知。摩诃男。学住异如来住异。

　　释氏摩诃男闻迦磨比丘所说欢喜。从座起去。

（八○九）

　　如是我闻。一时。佛住金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中。

　　尔时。世尊为诸比丘说不净观。赞叹不净观言。诸比丘修不净观。多修习者。得大果大福利。

　　时。诸比丘修不净观已。极厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或绳自绞、投岩自杀。或令余比丘杀。

　　有异比丘极生厌患恶露不净。至鹿林梵志子所。语鹿林梵志子言。贤首。汝能杀我者。衣钵属汝。

　　时。鹿林梵志子即杀彼比丘。持刀至跋求摩河边。洗刀时。有魔天住于空中。赞鹿林梵志子言。善哉。善哉。贤首。汝得无量功德。能令诸沙门释子持戒有德。未度者度。未脱者脱。未稣息者令得稣息。未涅槃者令得涅槃。诸长利衣钵杂物悉皆属汝。

　　时。鹿林梵志子闻赞叹已。增恶邪见。作是念。我今真实大作福德。令沙门释子持戒功德者。未度者度。未脱者脱。未稣息者令得稣息。未涅槃者令得涅槃。衣钵杂物悉皆属我。于是手执利刀。循诸房舍、诸经行处、别房、禅房。见诸比丘。作如是言。何等沙门持戒有德。未度者我能令度。未脱者令脱。未稣息者令得稣息。未涅槃令得涅槃。

　　时。有诸比丘厌患身者。皆出房舍。语鹿林梵志子言。我未得度。汝当度我。我未得脱。汝当脱我。我未得稣息。汝当令我得稣息。我未得涅槃。汝当令我得涅槃。

　　时。鹿林梵志子即以利刀杀彼比丘。次第。乃至杀六十人。

　　尔时。世尊至十五日说戒时。于众僧前坐。告尊者阿难。何因何缘诸比丘转少、转减、转尽。

　　阿难白佛言。世尊为诸比丘说修不净观。赞叹不净观。诸比丘修不净观已。极厌患身。广说。乃至杀六十比丘。世尊。以是因缘故。令诸比丘转少、转减、转尽。唯愿世尊更说余法。令诸比丘闻已。勤修智慧。乐受正法。乐住正法。

　　佛告阿难。是故。我今次第说。住微细住。随顺开觉。已起、未起恶不善法速令休息。如天大雨。起、未起尘能令休息。如是。比丘。修微细住。诸起、未起恶不善法能令休息。阿难。何等为微细住多修习。随顺开觉。已起、未起恶不善法能令休息。谓安那般那念住。

　　阿难白佛。云何修习安那般那念住。随顺开觉。已起、未起恶不善法能令休息。

　　佛告阿难。若比丘依止聚落。如前广说。乃至如灭出息念而学。

　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（八一○）

　　如是我闻。一时。佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。

　　尔时。尊者阿难独一静处。思惟禅思。作如是念。颇有一法。修习多修习。令四法满足。四法满足已。七法满足。七法满足已。二法满足。

　　时。尊者阿难从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。思惟禅思。作是念。颇有一法。多修习已。令四法满足。乃至二法满足。我今问世尊。宁有一法。多修习已。能令。乃至二法满足耶。

　　佛告阿难。有一法。多修习已。乃至能令二法满足。何等为一法。谓安那般那念。多修习已。能令四念处满足。四念处满足已。七觉分满足。七觉分满足已。明、解脱满足。云何修安那般那念。四念处满足。是比丘依止聚落。乃至如灭出息念学。阿难。如是圣弟子入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。若长若短。一切身行觉知。入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。身行休息入息念时。如身行休息入息念学。身行休息出息念时。如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住异于身者。彼亦如是随身比思惟。

　　若有时圣弟子喜觉知。乐觉知。心行觉知。心行息觉知。入息念时如心行息入息念学。心行息出息念时如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住。若复异受者。彼亦受随身比思惟。有时圣弟子心觉知。心悦、心定、心解脱觉知。入息念时如入息念学。心解脱出息念时如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住。若有异心者。彼亦随心比思惟。

　　若圣弟子有时观无常、断、无欲、灭。如无常、断、无欲、灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住异于法者。亦随法比思惟。是名修安那般那念。满足四念处。

　　阿难白佛。如是修习安那般那念。令四念处满足。云何修四念处。令七觉分满足。

　　佛告阿难。若比丘身身观念住。念住已。系念住不忘。尔时方便修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择思量。尔时方便修择法觉分。修择法觉分已。择法觉分满足。于法选择分别思量已。得精勤方便。尔时方便修习精进觉分。修精进觉分已。精进觉分满足。方便精进已。则心欢喜。尔时方便修喜觉分。修喜觉分已。喜觉分满足。欢喜已。身心猗息。尔时方便修猗觉分。修猗觉分已。猗觉分满足。身心乐已。得三昧。尔时修定觉分。修定觉分已。定觉分满足。定觉分满足已。贪忧则灭。得平等舍。尔时方便修舍觉分。修舍觉分已。舍觉分满足。受、心、法法念处亦如是说。是名修四念处。满足七觉分。

　　阿难白佛。是名修四念处。满足七觉分。云何修七觉分。满足明、解脱。

　　佛告阿难。若比丘修念觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。修念觉分已。满足明、解脱。乃至修舍觉分。依远离、依无欲、依灭、向于舍。如是修舍觉分已。明、解脱满足。阿难。是名法法相类、法法相润。如是十三法。一法为增上。一法为门。次第增进。修习满足。

　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（八一一─八一二）

　　如是异比丘所问。佛问诸比丘亦如上说。

（八一三）

　　如是我闻。一时。佛住金毗罗聚落金毗林中。

　　尔时。世尊告尊者金毗罗。我今当说精勤修习四念处。谛听。善思。当为汝说。尔时。尊者金毗罗默然住。如是再三。

　　尔时。尊者阿难语尊者金毗罗。今大师告汝。如是三说。

　　尊者金毗罗语尊者阿难。我已知。尊者阿难。我已知。尊者瞿昙。

　　尔时。尊者阿难白佛言。世尊。是时。世尊。是时。善逝。唯愿为诸比丘说精勤修四念处。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。若比丘入息念时如入息学。乃至灭出息时如灭出息学。尔时圣弟子念入息时如念入息学。乃至身行止息、出息时。如身行止息、出息学。尔时圣弟子身身观念住。尔时圣弟子身身观念住已。如是知善内思惟。

　　佛告阿难。譬如有人乘车舆从东方颠沛而来。当于尔时践蹈诸土堆垄不。

　　阿难白佛。如是。世尊。

　　佛告阿难。如是圣弟子念入息时如入息念学。如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜乃至觉知意行息学。圣弟子受受观念住。圣弟子受受观念已。如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来。云何。阿难。当践蹈土堆垄不。

　　阿难白佛。如是。世尊。

　　佛告阿难。如是圣弟子受受观念住。知善内思惟。若圣弟子觉知心欣悦、心定、心解脱、心入息如解脱心入息学。解脱心出息如解脱心出息学。尔时圣弟子心心观念住。如是圣弟子心心观念住已。知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来。彼当践蹈土堆垄不。

　　阿难白佛。如是。世尊。

　　佛告阿难。如是圣弟子觉知心。乃至心解脱出息如心解脱出息学。如是圣弟子尔时心心观念住。知善内思惟。善于身受心。贪忧灭舍。尔时圣弟子法法观念住。如是圣弟子法法观念住已。知善内思惟。阿难。譬如四衢道有土堆垄。有人乘车舆从北方颠沛而来。当践蹈土堆垄不。

　　阿难白佛。如是。世尊。

　　佛告阿难。如是。圣弟子法法观念住。知善内思惟。阿难。是名比丘精勤方便修四念处。

　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（八一四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。修安那般那念多修习已。身不疲倦。眼亦不患乐。随顺观住乐。觉知不染着乐。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。觉知不染着乐。是比丘依止聚落。乃至观灭出息时如灭出息学。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。觉知不染着乐。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求离欲、恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是比丘当修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禅。慈、悲、喜、舍。空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。具足三结尽。得须陀洹果。三结尽。贪、恚、痴薄。得斯陀含果。五下分结尽。得阿那含果。得无量种神通力。天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智者。如是比丘当修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居。尔时。众多上座声闻于世尊左右树下、窟中安居。时。有众多年少比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。

　　佛为诸年少比丘种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。

　　诸年少比丘闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。

　　诸年少比丘往诣上座比丘所。礼诸上座足已。于一面坐。

　　时。诸上座比丘作是念。我等当摄受此诸年少比丘。或一人受一人。或一人受二、三、多人。作是念已。即便摄受。或一人受一人。或受二、三、多人。或有上座乃至受六十人。

　　尔时。世尊十五日布萨时。于大众前敷座而坐。

　　尔时。世尊观察诸比丘已。告比丘。善哉。善哉。我今喜诸比丘行诸正事。是故。比丘。当勤精进。

　　于此舍卫国。满迦低月。诸处人间。比丘闻世尊于舍卫国安居。满迦低月满已。作衣竟。持衣钵。于舍卫国人间游行。渐至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首礼足已。退坐一面。

　　尔时。世尊为人间比丘种种说法。示教照喜已。默然住。

　　尔时人间比丘闻佛说法。欢喜随喜。从座起。作礼而去。往诣上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。

　　时。诸上座作是念。我等当受此人间比丘。或一人受一人。或二、三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二、三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘。教诫、教授。善知先后次第。

　　尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前敷座而坐。观察诸比丘众。告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。我欣汝等所行正事。乐汝等所行正事。诸比丘。过去诸佛亦有比丘众所行正事如今此众。未来诸佛所有诸众亦当如是所行正事如今此众。所以者何。今此众中诸长老比丘。有得初禅、第二禅、第三禅、第四禅。慈、悲、喜、舍。空入处、识入处、无所有入处、非想非非想处具足住。有比丘三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。有比丘三结尽。贪、恚、痴薄。得斯陀含。有比丘五下分结尽。得阿那含。生般涅槃。不复还生此世。有比丘得无量神通境界。天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有比丘修不净观。断贪欲。修慈心。断嗔恚。修无常想。断我慢。修安那般那念。断觉想。云何。比丘。修安那般那念断觉想。是比丘依止聚落。乃至观灭出息如观灭出息学。是名修安那般那念断觉想。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学、增上意学、谓增上慧学。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 三学具足者　　是比丘正行
　　 增上戒心慧　　三法勤精进
　　 勇猛坚固城　　常守护诸根
　　 如昼如其夜　　如夜亦如昼
　　 如前如其后　　如后亦如前
　　 如上如其下　　如下亦如上
　　 无量诸三昧　　映一切诸方
　　 是说为觉迹　　第一清凉集
　　 舍离无明诤　　其心善解脱
　　 我为世间觉　　明行悉具足
　　 正念不忘住　　其心得解脱
　　 身坏而命终　　如灯尽火灭

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。亦复有三学。何等为三。谓增上戒学、增上意学、增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪则生怖畏。受持学戒。何等为增上意学。若比丘离欲、恶不善法。乃至第四禅具足住。何等为增上慧学。是比丘此苦圣谛如实知。集、灭、道圣谛如实知。是名增上慧学。

　　尔时。世尊即说偈。如上所说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有比丘增上戒学。非增上意、增上慧学。有增上戒、增上意学。非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者。增上戒、增上意修习满足。如是圣弟子增上慧方便随顺成就住者。无上慧寿而活。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八一九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学。说三学。能摄诸戒。何等为三。谓增上戒学、增上意学、增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为增上戒学。谓比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。犯则随悔。所以者何。我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行、饶益梵行、久住梵行。如是比丘戒坚固、戒师常住、戒常随顺生。受持而学。如是知、如是见。断三结。谓身见、戒取、疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名学增上戒。

　　何等为增上意学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知、如是见。断于五下分结。谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结。受生般涅槃。阿那含。不还此世。是名增上意学。

　　何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。彼如是知、如是见。欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。若彼善男子自随意所欲而学者。我为说三学。若学此三学。则摄受一切学戒。何等为三。谓增上戒学、增上意学、增上慧学。

　　何等为增上戒学。是比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知、如是见。断三结。谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴薄。成一种子道。彼地未等觉者。名斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。名七有。彼地未等觉者。名随法行。彼地未等觉者。名随信行。是名增上戒学。

　　何等为增上意学。是名比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒学。乃至受持学戒。如是知、如是见。断五下分结。谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分。能得中般涅槃。彼地未等觉者。得生般涅槃。彼地未等觉者。得无行般涅槃。彼地未等觉者。得有行般涅槃。彼地未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学。

　　何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。如是知、如是见。欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住者。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。等受学戒。令三学修习满足。何等为三。增上戒学、增上意学、增上慧学。

　　何等为增上戒学。是比丘戒为满足。少定、少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持戒学。彼如是知、如是见。断三结。谓身见、戒取、疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　何等为增上意学。是比丘定满足。三昧满足。少于慧。彼彼分细微戒。犯则随悔。乃至受持学戒。如是知、如是见。断五下分结。谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结。得生般涅槃。阿那含不复还生此世。是名增上意学。

　　何等为增上慧学。是比丘学戒满足、定满足、慧满足。如是知、如是见。欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住。善摄波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪。能生怖畏。受持学戒住。满足三学。何等为三。谓增上戒、增上意、增上慧。

　　何等为增上戒。是比丘戒满足。少定、少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知、如是见。断三结。贪、恚、痴薄。得一种子道。若彼地未等觉者。得斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。得须陀洹。彼地未等觉者。得随法行。彼地未等觉者。得随信行。是名增上戒学。

　　何等为增上意学。是比丘戒满足、定满足、少于慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知、如是见。断五下分结。谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结。得中般涅槃。于彼未等觉者。得生般涅槃。于彼未等觉者。得无行般涅槃。于彼未等觉者。得有行般涅槃。于彼未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学。

　　何等为增上慧学。是比丘学戒满足、定满足、慧满足。如是知、如是见。欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行是立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有二学。何等为二。谓上威仪学、上波罗提木叉学。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 学者学戒时　　直道随顺行
　　 专审勤方便　　善自护其身
　　 得初漏尽智　　次究竟无知
　　 得无知解脱　　知见悉已度
　　 成不动解脱　　诸有结灭尽
　　 彼诸根具足　　诸根寂静乐
　　 持此后边身　　摧伏众魔怨

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。学戒多福利。住智慧为上。解脱坚固。念为增上。若比丘学戒福利。智慧为上。解脱坚固。念增上已。令三学满足。何等为三。谓增上戒学、增上意学、增上慧学。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 学戒随福利　　专思三昧禅
　　 智慧为最上　　现生之最后
　　 牟尼持后边　　降魔度彼岸

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。何等为学戒随福利。谓大师为诸声闻制戒。所谓摄僧。极摄僧。不信者信。信者增其信。调伏恶人。惭愧者得乐住。现法防护有漏。未来得正对治。令梵行久住。如大师已为声闻制戒。谓摄僧。乃至梵行久住。如是如是学戒者。行坚固戒、恒戒、常行戒、受持学戒。是名比丘戒福利。

　　何等智慧为上。谓大师为声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。若安慰、若安乐、若安慰安乐。如是如是大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是于彼彼法、彼彼处。智慧观察。是名比丘智慧为上。

　　何等为解脱坚固。谓大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是说彼彼法。如是彼处如是彼处得解脱乐。是名比丘坚固解脱。

　　何等为比丘念增上。未满足戒身者。专心系念安住。未观察者。于彼彼处智慧系念安住。已观察者。于彼彼处重念安住。未触法者。于彼彼处解脱念安住。已触法者。于彼彼处解脱念安住。是名比丘正念增上。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 学戒随福利　　专思三昧禅
　　 智慧为最上　　现生最后边
　　 牟尼持后边　　降魔度彼岸

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　尸婆迦修多罗。如后。佛当说。

　　如是阿难陀比丘及异比丘所问、佛问诸比丘三经。亦如上说。

（八二七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如田夫有三种作田。随时善作。何等为三。谓彼田夫随时耕磨。随时溉灌。随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已。不作是念。欲令今日生长。今日果实。今日成熟。若明日、后日也。诸比丘。然彼长者耕田、溉灌、下种已。不作是念。今日生长、果实、成熟。若明日、若复后日。而彼种子已入地中。则自随时生长。果实成熟。如是。比丘于此三学随时善学。谓善戒学、善意学、善慧学已。不作是念。欲令我今日得不起诸漏。心善解脱。若明日、若后日。不作是念。自然神力能令今日。若明日、后日。不起诸漏。心善解脱。彼已随时增上戒学、增上意学、增上慧学已。随彼时节。自得不起诸漏。心善解脱。

　　譬如。比丘。伏鸡生卵。若十乃至十二。随时消息。冷暖爱护。彼伏鸡不作是念。我今日。若明日、后日。当以口啄。若以瓜刮。令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子。爱护随时。其子自然安隐得生。如是。比丘善学三学。随其时节。自得不起诸漏。心善解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如驴随群牛而行。而作是念。我作牛声。然其彼形亦不似牛。色亦不似牛。声出不似。随大群牛。谓已是牛。而作牛鸣。而去牛实远。如是。有一愚痴男子违律犯戒。随逐大众。言。我是比丘。我是比丘。而不学习胜欲增上戒学、增上意学、增上慧学。随逐大众。自言。我是比丘。我是比丘。其实去比丘大远。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　 同蹄无角兽　　四足具声口
　　 随逐大群牛　　常以为等侣
　　 形亦非牛类　　不能作牛声
　　 如是愚痴人　　不随系心念
　　 于善逝教诫　　无欲勤方便
　　 懈怠心轻慢　　不获无上道
　　 如驴在群牛　　去牛常自远
　　 彼虽随大众　　内行常自乖

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八二九）

　　如是我闻。一时。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右。

　　尔时。尊者跋耆子诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。佛说过二百五十戒。令族姓子随次半月来说波罗提木叉修多罗。令诸族姓子随欲而学。然今。世尊。我不堪能随学而学。

　　佛告跋耆子。汝堪能随时学三学不。

　　跋耆子白佛言。堪能。世尊。

　　佛告跋耆子。汝当随时增上戒学、增上意学、增上慧学。随时精勤增上戒学、增上意学、增上慧学已。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尔时。尊者跋耆子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

　　尔时。尊者跋耆子受佛教诫、教授已。独一静处。专精思惟。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉。

 

杂阿含经卷第三十

（八三○）

　　如是我闻。一时。佛住崩伽阇崩伽耆林中。

　　尔时。世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒法。

　　尔时。尊者迦叶氏于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法。赞叹是戒。极心不忍不喜。言。此沙门极赞叹是戒。极制是戒。

　　尔时。世尊于崩伽聚落随所乐住已。向舍卫国去。次第游行。至舍卫国祇树给孤独园。

　　时。尊者迦叶氏。世尊去后不久。心即生悔。我今失利。得大不利。于世尊所说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。心不忍不喜。心不欢喜。而作是言。沙门极制是戒。极赞叹是戒。

　　时。尊者迦叶氏夜过晨朝。着衣持钵。入崩伽聚落乞食。食已。还精舍。付嘱卧具。自持衣钵。向舍卫城次第游行。至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊。稽首礼足。白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。

　　佛告迦叶氏。汝何时于我所。心不忍不喜。不生欣乐。而作是言。此沙门极制是戒。赞叹是戒。

　　迦叶氏白佛言。时。世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中。为诸比丘说戒相应法。赞叹是戒。我尔时于世尊所。心得不忍、不欢喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。世尊。我今日自知罪悔。自见罪悔。唯愿世尊受我悔过。哀愍故。

　　佛告迦叶氏。汝自知悔、愚痴、不善不辨。闻我为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒。而于我所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。极叹是戒。汝今迦叶自知悔、自见悔已。于未来世。律仪戒生戒。今授汝。哀愍故。迦叶氏。如是悔者。善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪、自见罪而悔过者。于未来世。律仪戒生。善法增长。不退减故。

　　正使迦叶为上座者。不欲学戒、不重于戒、不叹制戒。如是比丘我不赞叹。所以者何。若大师所赞叹者。余人则复与相习近。恭敬亲重。若余人与相习近亲重者。则与同见。同彼所作。同彼所作者。长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老初不赞叹。以其初始不乐学戒故。如长老。中年、少年亦如是。

　　若是上座长老初始重于戒学。赞叹制戒。如是长老我所赞叹。以其初始乐戒学故。大师所赞叹者。余人亦当与相习近亲重。同其所见。同其所见故。于未来世。彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘常当赞叹。以初始乐学戒故。中年、少年亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若诸上座长老比丘初始不乐学戒、不重于戒。见余比丘初乐学戒、重于戒、赞叹制戒者。彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所亦不赞叹。以其初始不乐学戒故。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重。同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。中年、少年亦复如是。乐学戒者。如前说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学、增上意学、增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。何等为增上意学。若比丘离诸恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上意学。何等为增上慧学。若比丘此苦圣谛如实知。此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛如实知。是名增上慧学。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　三学余经。如前念处说。

　　如禅。如是无量、无色。如四圣谛。如是四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习。亦如是说。

（八三三）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。

　　时。有善调象师离车。名曰难陀。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。

　　尔时。世尊告离车难陀言。若圣弟子成就四不坏净者。欲求寿命。即得寿命。求好色、力、乐、辩、自在即得。何等为四。谓佛不坏净成就。法、僧不坏净。圣戒成就。我见是圣弟子于此命终。生于天上。于天上得十种法。何等为十。得天寿、天色、天名称、天乐、天自在。天色、声、香、味、触。若圣弟子于天上命终。来生人中者。我见彼十事具足。何等为十。人间寿命、人好色、名称、乐、自在、色、声、香、味、触。我说彼多闻圣弟子不由他信、不由他欲、不从他闻、不取他意、不因他思。我说彼有如实正慧知见。

　　尔时。难陀有从者。白难陀言。浴时已到。今可去矣。

　　难陀答言。我今不须人间澡浴。我今于此胜妙法以自沐浴。所谓于世尊所得清净信乐。

　　尔时。离车调象师难陀闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。

（八三四）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子成就四不坏净者。不于人中贫活而活。不寒乞。自然富足。何等为四。谓于佛不坏净成就。法、僧、圣戒不坏净成就。是故。比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。转轮王七宝具足。成就人中四种神力。王四天下。身坏命终。生于天上。虽复转轮圣王七宝具足。成就人间神力。王四天下。身坏命终。得生天上。然犹未断地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何。以转轮王不得于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒不成就故。

　　多闻圣弟子持粪扫衣。家家乞食。草蓐卧具。而彼多闻圣弟子解脱地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何。以彼多闻圣弟子于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。汝等当起哀愍心、慈悲心。若有人于汝等所说乐闻乐受者。汝当为说四不坏净。令入令住。何等为四。于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、于圣戒成就。所以者何。若四大。地、水、火、风有变易增损。此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者。谓多闻圣弟子于佛不坏净成就。若堕地狱、畜生、饿鬼者。无有是处。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。亦当建立余人。令成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若信人者。生五种过患。彼人或时犯戒违律。为众所弃。恭敬其人者。当作是念。此是我师。我所重敬。众僧弃薄。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名信敬人生初过患。

　　复次。敬信人者。所敬之人犯戒违律。众僧为作不见举。敬信彼人者。当作是念。此是我师。我所敬重。而今众僧作不见举。我今何缘复入塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第二过患。

　　复次。彼人若持衣钵。余方游行。敬彼人者。而作是念。我所敬人着衣持钵。人间游行。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第三过患。

　　复次。彼所信敬人舍戒还俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。舍戒还俗。我今不应入彼塔寺。不入寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第四过患。

　　复次。彼所信敬人身坏命终。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。今已命终。我今何缘入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法故。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第五过患。

　　是故。诸比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有四种食。长养众生。四大增长摄受。何等为四。谓抟食、触食、意思食、识食。如是。福德润泽。为安乐食。何等为四。谓于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八三九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。为闻法、众僧所念、圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四○）

　　次经亦如上说。差别者。若于佛不坏净成就者。法、僧。悭垢缠众生离悭垢心。在家而住解脱。心施。常行乐施。常乐于舍。行平等施。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四一）

　　次经亦如上说。差别者。如是圣弟子四种福德润泽。善法润泽。摄受称量功德。不可称量尔所果福、尔所果、尔所福果集。然彼得众多福利。是大功德聚数。譬如五河合流。谓恒河、耶菩那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯。于彼诸水无能度量百瓶、千瓶、百千万瓶者。然彼水多。是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者。无能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚数。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。

　　尔时。世尊即说偈言。

　　众吉之巨海　　自净能净彼
　　 汪洋而平流　　实诸百川长
　　 一切诸江河　　群生之所依
　　 悉归于大海　　此身亦复然
　　 施戒修功德　　百福流所归

（八四二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。婆罗门者。说虚伪道。愚痴恶邪。不正趣向。非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子。于十五日。以胡麻屑、庵罗摩罗屑沐浴身体。着新劫贝。头垂长缕。牛屎涂地而卧于上。言。善男子。晨朝早起。脱衣举着一处。裸其形体。向东方驰走。正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚痴邪见。非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路。非愚痴。向智慧等觉。向于涅槃。谓八圣道。正见。乃至正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告尊者舍利弗。所谓流者。何等为流。

　　舍利弗白佛言。世尊所说流者。谓八圣道。

　　复问舍利弗。谓入流分。何等为入流分。

　　舍利弗白佛言。世尊。有四种入流分。何等为四。谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。

　　复问舍利弗。入流者成就几法。

　　舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等为四。谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。

　　佛告舍利弗。如汝所说。流者。谓八圣道。入流分者有四种。谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法。谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。

　　佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

（八四四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。问讯慰劳已。退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不。

　　尊者阿难语舍利弗。随意所问。知者当答。

　　舍利弗问尊者阿难。为断几法。如来、应、等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向正觉。七有天人往生。究竟苦边。

　　尊者阿难语尊者舍利弗。断四法、成就四法。如来、应、等正觉记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。何等为四。谓圣弟子于佛不信住。则已断已知。成就于佛不坏净。于法、僧不信恶戒。彼则已断已知。成就法、僧不坏净及圣戒成就。如是四法断、四法成就。如来、应、等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　尊者阿难尊者舍利弗。如是。如是。四法断、四法成就。如来、应、等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　时。二正士共论议已。展转随喜。从座起去。

（八四五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于五恐怖怨对休息。三事决定。不生疑惑。如实知见贤圣正道。彼圣弟子能自记说。地狱、畜生、饿鬼恶趣已尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　何等为五恐怖怨对休息。若杀生因缘罪怨对恐怖生。若离杀生者。彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗、邪淫、妄语、饮酒罪怨对因缘生恐怖。彼若离偷盗、邪淫、妄语、饮酒罪怨对者。因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息。

　　何等为三事决定。不生疑惑。谓于佛决定离于疑惑。于法、僧决定离疑惑。是名三法决定离疑惑。

　　何等名为圣道如实知见。谓此苦圣谛如实知。此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛如实知。是名圣道如实知见。

　　若于此五恐怖罪怨对休息、于三法决定离疑惑、于圣意如实知见。是圣弟子能自记说。我地狱尽。畜生、饿鬼恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为圣道如实知见。谓八圣道。正见。乃至正定。

　　次经亦如是说。差别者。何等为圣道如实知见。谓十二支缘起如实知见。如所说。是事有故是事有。是事起故是事起。如缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老、病、死、忧、悲、苦恼。是名圣弟子如实知见。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。何等为四。谓圣弟子于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。是名四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于此如来事生随喜心。随喜已。心欢悦。心欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。作是念。我从今日。于世间若怖若安。不起嗔恚。我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。

　　复次。比丘。圣弟子念于法事。谓如来说正法、律。现法离诸炽然。不待时节。通达涅槃。即身观察。缘自觉知。如是知法事已。心生随喜。随喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于此世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第二诸天天道。

　　复次。比丘。若于僧事起于正念。谓世尊弟子僧正直等向。所应恭敬、尊重、供养。无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已。心生随喜。心随喜已。得欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。彼圣弟子作如是学。何等诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我但当受持纯一满净诸天天道。是名第三诸天天道。

　　复次。比丘。谓圣弟子自念所有戒事。随忆念言。我于此不缺戒、不污戒、不杂戒、明智所叹戒、智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已。心生随喜。随喜已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作是念。何等为诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八四九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼如是念如来事已。则断恶贪。及断心恶不善过。念如来故。心生随喜。心随喜已。则欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起嗔恚。但当受持纯一满净诸天天道。如是法、僧、圣戒成就亦如是说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼圣弟子念如来事已。心贪欲缠、嗔恚、愚痴缠。其心正直。念如来事。是圣弟子得法流水、得义流水、得念如来饶益随喜。随喜已。生欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。是圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间不起嗔恚。纯一满净诸天天道。如是法、僧、圣戒成就亦如是说。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。是名法镜经。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食时。闻难屠比丘命终、难陀比丘尼命终、善生优婆塞命终、善生优婆夷命终。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城乞食。闻难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷命终。世尊。彼四人命终。应生何处。

　　佛告诸比丘。彼难屠比丘、难陀比丘尼诸漏已尽。无漏心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。善生优婆塞、善生优婆夷五下分结尽。得阿那含。生于天上而般涅槃。不复还生此世。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝说法镜经。于佛不坏净。乃至圣戒成就。是名法镜经。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。有异比丘、异比丘尼、异优婆塞、异优婆夷命终。亦如上说。

（八五四）

　　如是我闻。一时。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时。那梨迦聚落多人命终。

　　时。有众多比丘着衣持钵。入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落罽迦舍优婆塞命终。尼迦吒、佉楞迦罗、迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗悉皆命终。闻已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊。彼等命终。当生何处。

　　佛告诸比丘。彼罽迦舍等已断五下分结。得阿那含。于天上般涅槃。不复还生此世。

　　诸比丘白佛。世尊。复有过二百五十优婆塞命终。复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。皆五下分结尽。得阿那含。于彼天上般涅槃。不复还生此世。复有过二百五十优婆塞命终。皆三结尽。贪、恚、痴薄。得斯陀含。当受一生。究竟苦边。此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。

　　佛告诸比丘。汝等随彼命终、彼命终而问者。徒劳耳。非是如来所乐答者。夫生者有死。何足为奇。如来出世及不出世。法性常住。彼如来自知成等正觉。显现演说。分别开示。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。缘无明有行。乃至缘生有老、病、死、忧、悲、恼苦。如是苦阴集。无明灭则行灭。乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是苦阴灭。今当为汝说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八五五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有难提优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于此五根一切时不成就者。为放逸。为不放逸。

　　佛告难提。若于此五根一切时不成就者。我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者。为放逸。为不放逸。难提。若圣弟子于佛不坏净成就。而不上求。不于空闲林中。若露地坐。昼夜禅思。精勤修习。胜妙出离。饶益随喜。彼不随喜已。欢喜不生。欢喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦觉则生。苦觉生已。心不得定。心不得定者。是圣弟子名为放逸。于法、僧不坏净。圣戒成就亦如是说。如是。难提。若圣弟子成就于佛不坏净。其心不起知足想。于空闲林中。树下露地。昼夜禅思。精勤方便。能起胜妙出离随喜。随喜已。生欢喜。生欢喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。心则定。若圣弟子心定者。名不放逸。法、僧不坏净。圣戒成就亦如是说。

　　佛说此经已。难提优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从座起。礼佛足而去。

（八五六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有释氏难提来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于四不坏净一切时不成就者。是圣弟子为是放逸。为不放逸。

　　佛告释氏难提。若于四不坏净一切时不成就者。我说是等为外凡夫数。释氏难提。若圣弟子放逸、不放逸。今当说。广说如上。

　　佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。

（八五七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟。有众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。当着衣持钵出精舍。人间游行。

　　时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。释氏难提闻已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所闻法。今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。是故我今心生大苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘。

　　佛告释氏难提。汝见佛、若不见佛。若见知识比丘、若不见。汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五。汝当随时念如来事。如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。法事、僧事、自持戒事、自行世事。随时忆念。我得己利。我于悭垢众生所。当多修习离悭垢住。修解脱施、舍施、常炽然施、乐于舍。平等惠施。常怀施心。如是。释氏难提。此五支定若住、若行、若坐、若卧。乃至妻子俱。常当系心此三昧念。

　　佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（八五八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居。

　　时。有释氏难提闻佛于舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。闻已。作是念。我当往彼。并复于彼造作供养众事。供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟。时。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。而作是言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。

　　时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。闻已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所受法。今悉迷忘。我闻世尊人间游行。我何时当复更见世尊及诸知识比丘。

　　佛告释氏难提。若见如来、若不见。若见知识比丘、若不见。汝当随时修于六念。何等为六。当念如来、法、僧事、自所持戒、自所行施。及念诸天。

　　佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（八五九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。如前说。差别者。时。有长者名梨师达多及富兰那兄弟二人。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。如上难提修多罗广说。

　　佛说此经已。梨师达多长者及富兰那闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。

（八六○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。

　　时。有长者梨师达多及富兰那兄弟二人。于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘在于食堂。为世尊缝衣。言。如来不久作衣竟。着衣持钵。人间游行。闻已。语一士夫言。汝今当往诣世尊所。瞻视世尊。若必去者。速来语我。

　　时。彼士夫即受教敕。往到一处。见世尊出。即速来还白梨师达多及富兰那。世尊已来。及诸大众。

　　时。梨师达多及富兰那往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来。即出路边。敷尼师坛。正身端坐。

　　梨师达多及富兰那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。所忆念事。今悉迷忘。何时当复得见世尊及诸知识比丘。世尊今出至拘萨罗。从拘萨罗至伽尸。从伽尸至摩罗。从摩罗至摩竭陀。从摩竭陀至殃伽。从殃伽至修摩。从修摩至分陀罗。从分陀罗至迦陵伽。是故我今极生忧苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘。

　　佛告梨师达多及富兰那。汝见如来及不见如来。见诸知识比丘及不见。汝且随时修习六念。何等为六。汝当念如来事。广说乃至念天。然其长者。在家愦丙。在家染着。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。

　　长者白佛。奇哉。世尊。善说此法。在家愦丙。在家染着。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入园观。令我乘于大象。载王第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下阪时。前者抱我项。后者攀我背。象上阪时。后者抱我颈。前者攀我衿。彼诸婇女为娱乐王故。衣缯婇衣。着众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二自护心。恐生染着。三自护持。恐其颠坠。世尊。我于尔时。于王婇女。无一刹那不正思惟。

　　佛告长者。善哉。善哉。能善护心。

　　长者白佛。我在家中所有财物。常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、等共受用。不计我所。

　　佛告长者。善哉。善哉。汝拘萨罗国钱财巨富。无有与汝等者。而能于财。不计我所。

　　尔时。世尊为彼长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座而去。