新蔡简所见楚地祭祷礼仪二则

新蔡简所见楚地祭祷礼仪二则      作者：杨 华
近来公布的新蔡葛陵楚简，以卜筮祭祷为主要内容[１]。这对于复原战国时期楚地的祭祷礼仪，有重要价值。本文试图以新蔡简为主，结合此前出土的包山、望山和天星观、秦家咀等几批卜筮祭祷简，探讨楚人祭祷礼仪中的两个问题。
一  祭祷用乐
新蔡简文中多次提到在祭祷时用乐，如：
[乐]之，百之，贡之。举祷于子西君特牛，乐……。（甲一：27）
之，贡，乐之。辛酉之日祷之。……（甲三：46）
……中特牛，乐之，就祷……（甲三：14）
……特牛，乐之。就祷户一羊，就祷行一犬，就祷门……。（甲三：56）
……乐且贡之，举[祷]（零：331-1）
相同的内容也见于天星观1号楚墓卜筮祭祷简中，如：
举祷巫猪灵酒，鎆钟乐之。
举祷丘（从示）特牛，乐之。
举祷夜□特豢，乐之。
赛祷白朝特同（从牛），乐之。
大牢，乐之。[２]
天星观和新蔡葛陵墓主均为封君，规格较高，祭祷祖先时使用乐，这是其它楚简中少见的。从二墓简文看来，用乐祭祷的对象似乎不限于祖先，天星观简中的“巫猪”“夜□”“白朝”很难说是祖先人鬼，“丘（从示）”是类似于社鬼之类的地域神，而新蔡简中的门、行、户等“五祀”内容，更是非人格的家居神祇。
新蔡简显示，祭祷时不仅仅用乐，还与贡和馈结合起来。乐、百、贡是祭祷时的一个仪式组合，见于简甲一：27和甲三：46、甲三：298等，如：
……乐之，百之，赣（贡）之。祝……（甲三：298）。
有时候，馈与乐也单独组合，举行仪式，这见于甲二：38、39和甲三：145、甲三：200等。
最完整的组合，见于甲三136，即馈、乐、百、贡同时举行：
……璧，以能（从羽）祷，大牢馈，前钟乐之，百之，赣（贡）。埢贞之曰：吉。既告且……
“贡（赣）”，是向神祇进献物品，《国语·鲁语下》：“社而赋事，蒸而献功”，献功即献贡，韦昭注：“献五谷、布帛之功也。”至于“馈”，一般指进献食物，《周礼·天官·膳夫》：“凡王之馈，食用六谷……。”郑玄注：“进物于尊者曰馈。”《淮南子·诠言训》许慎注：“馈，进食也。”由之引申出，凡祭以熟食黍稷者，谓之馈食。如《仪礼》之《特牲馈食》《少牢馈食》，诸侯之士及卿大夫于岁时祭其祖祢时，用馈食礼。《周礼·春官·大宗伯》：“以肆、献、祼享先王，以馈食享先王。”肆（进献牲体）、献（献醴）、祼（灌郁鬯）和馈食（荐黍稷），是祭祀祖先时的三道程序。新蔡简中专有“大牢馈”（零：13），是向祭祷对象进献太牢（牛、羊、豕）规格的食物之祭，其规格甚高，如楚平王就曾享受此种馈祭（甲三：209）。
这一礼仪中最难理解的是“百”。简文中“乐之，百之，赣（贡）之”一同出现，如简甲三：298、甲一：27。大多数简文用“百之”：
……王大牢，百之，贡。壬辰之日祷之。……（零：40）
……[乐]之，百之，贡。以祈……（零：287）
不过，有时候也迳称“百”而不是“百之”，如：
举祷于昭王大牢，乐之，百，贡。……（乙二：1）
“百”应读如字，后代写作“貉”，又写作“貊”。《诗经·大雅·皇矣》：“貊其德音”，《经典释文》貊作貉。貉、貊通假，经籍所见甚多[３]。貉（貊）与祭祷有关，《周礼·春官·肆师》：“凡四时之大田猎，祭表貉，则为位。”郑玄注谓：
貉，师祭也。貉读为十百之百。于所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之培增也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。
贾公彦疏：
有司马表貉于阵前，此时肆师为位而祭也。……《尔雅》云“是类是祃”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。
综合各家经解，“貉（貊）”，有两种解释：
第一，貉是一种军事祭祷，《周礼·大司马》“表貉”下，郑司农注谓，“貉读为祃”。而关于祃，郑玄与许慎之释又有不同：郑玄认为为祭祀军法之先，即祭黄帝或蚩尤；许慎则认为是指行军驻扎时，祭其周围之神——“师行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。”（《说文·示部》）
第二，貉、百同音（同在鱼铎部），以本音读之，貉读为十百之百。《周礼·春官·甸祝》“掌四时之田表貉之号祝”下，郑玄注谓：“杜子春读貉为‘百尔所思’之百”。意即以十百倍之气势祷祠，而求十百倍之神佑。
对于以上二说，段玉裁和孙诒让都主张第二义，即貉（貊）读作十百之百[４]。
回到新蔡祭祷简文的“百之”。从简文祭祷的对象来看，似乎不是兵祷，故不应释作祃祭。上古练兵和田猎时树木为标，以正行列，称为“表”。《周礼》中有“表貉”，即在立表处举行祭祷，以壮声势，祈求百十倍获敌。楚人祭祷礼仪中的“百之”，也应当是立标而祭，这与楚简中常见的“为位”，可以互证。“百之”应当是一种仪式动作，即以十百倍之虔诚进行祭祷，而求十百倍之神佑，其中必定包含着立标为位、号祝祭祷。祭祷简中的“乐之，百之，贡之”，盖指用乐舞娱神、为神灵立位祭祷、为神灵供奉祭品，这是楚人高级贵族祭祷礼仪中的三个节目。
简文中多次提到祭祷时用钟乐娱神，所用的钟是“延钟”。此字有两种写法，或从月辶止，作▲，如：
……璧，以能（从羽）祷，大牢馈，▲钟乐之，百之，赣（贡）。盬埢贞之曰：吉。既告且……（甲三136）
……瘥，以其故敚（说）之，迻盬信之敚，桳（从食）祭昭王大牢，▲钟乐之。郑……（甲三：212、199-3）
相同的写法还见于乙三：63、零：8、零：13等简。“前”字上古从止从舟，作歬。陈伟先生已经指出：
从“辶”之“前”见于包山第185、193号简。前钟，已见于信阳1号楚墓竹简2-018（作“前”）与天星观楚墓竹简（作“鎆”）。其中天星观简云：“与祷巫猪灵酒，鎆钟乐之。”[５]文例与此相同，可以印证对“前”字的释读。[６]
这是十分精辟的见解。在新蔡简中，“前钟”之前，有时候或省去月部，从辶止，作▼，如：
……钟乐之；举祷子西君、文夫人各特牛，馈，▼钟乐之。定占之曰：吉。氏（是）月之……（甲三：200）
相同的写法还见于甲三：145、和甲三：209等简。关于鎆钟，陈伟先生指出，李家浩先生研究的结果是，信阳简和天星观简中的“前钟”应读为“栈钟”，“栈”有“编”义，栈钟即是编钟[７]。
编钟是礼乐重器，为高级贵族的身份象征。楚人尚钟，《左传·成公十二年》载，晋卻至使聘楚国，楚国招待他，“为地室而悬焉，卻至将登，金奏作于下，惊而出走。”在地宫中演奏编钟乐舞，这反映了楚人对音乐诡异奇谲的理解。楚地已出土的编钟近30批，达300件之多[８]，成组的大型编钟也出土不少，一般都见于较高规格的楚墓，如淅川下寺、信阳长台关、随县曾侯乙、枣阳九连墩等墓中。
淅川下寺Ｍ１编钟（或称“敬事天王钟”）铭文，汉字作、，②均从黄。
天星观、新蔡等祭祷简文的内容，说明墓主生前将编钟用于祭祷礼仪。在淅川下寺春秋楚墓群中出土的几套有铭编钟，可部分地作为此种礼仪的实物证据。M1所出《敬事天王钟》一套9件，M2出土《王孙诰钟》一套26件。其铭文分别提到：
……敬事天王，至于父兄，以乐君子。江汉之阴阳，百岁之外，以之大行。（《敬事天王钟》）
……阑阑和钟，用宴以喜，以乐楚王，诸侯嘉宾，及我父兄诸士，皇（从走）皇（从走）臣（从走）臣（从走），万年无期，永保鼓之。（《王孙诰钟》）[９]
其中的娱悦楚王、嘉宾、君子，是指编钟主人生前用以招待这些贵族，祭祷死去的楚王和祖先时，也用到此种钟乐，当在情理之中。宋·范致明《岳阳风土记》谓：“荆湖民俗，岁时会集或祷祠，多击鼓，令男女踏歌，谓之歌场。疾病不事医药，惟灼龟打瓦，或以鸡子占卜，示祟所在，使俚巫治之，皆楚俗也。”后世楚地祷祠时，仍击鼓、踏歌，当是战国以来的遗风。
二 祭祷的时间
包山M2卜筮祭祷简文的一般格式是：某月某日墓主因某之故，某人为之占卜，占得某种祟源，于是针对之进行祭祷和攻解，然后再次占卜，终获吉兆。问题是，祭祷和攻解巫术举行的时间与占卜的时间是否为同一天？换言之，占卜之后是否立即进行祭祷和攻解巫术？包山简没有明确的记录。在包山简中，占卜的日期记录较详，而对于祭祷和攻解的日期，则一般未作具体记载。不过，在望山M1卜筮祭祷简中，有几枝标明了举行祭祷的时间，如：
……己丑之日赛祷王孙巢。（简89）
……乙丑之日赛祷先……（简90）
……之日月馈东宅公、棠巫，甲戌祭……（简113）
然而，由于望山简残泐严重，对于祭祷时间与占卜时间的关系，仍然不能获得更多的信息。此次公布的新蔡祭祷简中，多次提到祭祷的时间，例如：
夏夕之月，己丑[之日]以君不怿之故，就祷陈宗一昔（从豕），壬辰之日祷之。…
（乙一：4、10，乙二：12）
……王大牢，百之，贡。壬辰之日祷之。……（零：40）
……就祷于子西特牛。壬辰之日祷之。……（甲三：202、205）
这些祭祷的时间记录，较之以往包简、望简要详细得多。从上引乙一：4、10和乙二：12三枝相同的简文看来，己丑之日墓主身体有病（“不怿”），到壬辰之日才举行祭祷，前后相隔三天，这似乎说明病占和病祷并不同日。病占与病祷并不同日的结论，可从新蔡简中“择日”而祭的记录得到证明：
择日于是期，赛祷于司命、司禄……（甲三：4）
择日于八月延（从月）祭竞平王，以逾至文君。占之：吉。既叙之……（甲三：201）
……之祟，择日于八月之中赛祷……（甲三：302）
相类似的记录还见于同墓所出乙四：43（“择日于屈夕”）、零：318（“择日就[祷]”）等简。虽然新蔡简缺乏包山简那样“病→卜→祷·攻解→卜”的完整记录，但所谓“择日”，已明言祭祷不在占卜的当日。其实，关于占、祷不同日和祭祷要择日的材料，在包山简中已有所披露，见之于简218：
东周之客许呈归胙于栽郢之岁爨月己酉之日，许吉以保家为左尹邵佗贞：以其下心而疾，少气。恒贞吉。甲寅之日，病良瘥。有祟，太见琥。以其故敚之。璧琥，择良月良日归（馈）之。
爨月己酉这一天墓主请许吉占卜，过了五天，到甲寅之日病稍好，然而又有祟害出现，于是进行了祭祷，贡献的是玉琥。该条简文最后说“择良月良日归（馈）之”，此处所谓“良日”是指甲寅这一天，还是另外又选择了祭祷的吉日，尚不清楚。不过，即使这“良日”是指甲寅，也足以肯定，包山简中的占日和祷日不在同一天。
总之，占、祷不同日的原则，虽然在包山简中有所披露，但并未得到完全肯定，此次新蔡简所提供的信息，加强了此一结论。至于楚人在占卜之后究竟选择哪一天来祭祷，现在还不完全清楚，从包山简的五天、新蔡简的三天看来，似乎占、祷二者相隔不会太久。可以推测，祭祷的日期一定是由占卜的方法和占卜的日期来决定的，它与楚地流行的各类日书有关，对此笔者另文曾有所涉及，兹不赘述[１０]。
不仅如此，更为重要的是，新蔡简记录了举行祭祷的具体时间。例如以下几枝简文：
庚申之昏以起辛酉之日祷之。……（甲三：109）
……甲戌之昏以起乙亥之日荐之。……（甲三：119）
……戊申之夕以起己[酉]……。（甲三：126，零：95）
……起己酉祷之。……（甲三：144）
……戊申以起己酉祷之。……（乙二：6、31）
非常明显，以上一组日期，庚申→辛酉、甲戌→乙亥、戊申→己酉，都是前后相继的两天。“起”读作“迄”，李天虹先生已指出：
“迄”是“起”的异体字，郭店简中亦有见。从文意看，“起”在这里表示日期的讫止。疑应读作“极”。……《尔雅·释诂》：“极，至也。”《诗·大雅·崧高》：“骏极于天”，郑笺：“极，至也。”……起，用于表示日期的讫止[１１]。
如是，简文中的“某日以起某日”的“以起”，或可读为“以迄”，即从前一天开始，到后一天为止。
除了祭祷的讫止时间，其开始的时间更值得特别注意。新蔡祭祷简中多次明言起于“某日之夕”、“某日之昏”，这究竟意味着什么？
众所周知，古代五礼的举行，各有时间规定，婚礼在昏，冠、聘之礼在晨。而祭礼的举行时间，礼经中也有明载。《仪礼·特牲馈食礼》：“厥明夕，陈鼎于门外”，疏谓：“祭前一日之夕，视濯与视牲之事。”接下来经文又规定：“夙兴，主人服如初，立于门外东方，南面，视侧杀。”可知祭祖礼是第二天早晨举行，而在前一天晚上便开始了准备工作，包括视濯行、视牲等节目。这或许可以与新蔡简文中的“甲戌之昏以起”、“戊申之夕以起”相联系。然而，前一天晚上的准备工作毕竟不是正式的祭礼，礼经对于当晚陈列祭器之后便无其它的叙述，可见当晚并无任何祭祀节目。《少牢馈食礼》也规定：“旦明行事。”郑注谓：“旦日质明。”这进一步说明祭礼的正式仪式开始于第二天天大亮。《礼记·礼器》载，季孙氏举行祭礼，“逮暗而祭，日不足，继之以烛”，即天没亮就开始，至日落后还未完成，以致参与者疲惫不堪。子路为季氏之宰，改革祭礼，结果天大亮后才开始，傍晚即告完成（“质明而始行事，晏朝而退”），颇受乃师孔子的赞扬。由此可知，晚间祭祀，是非礼行为。
包山、望山、天星观、新蔡等楚简中所记录的，都是带有巫术性质的祭祷活动，而不是礼经文本中的正式的祭祖礼，二者的仪式应当有所不同。楚人祷祠鬼神，重在夜间（“昏”“夕”），这与当时人对于鬼神活动规律的认识有关。
屈赋《离骚》：“巫咸将夕降兮，怀椒糈而要（邀）之。”王逸《章句》谓：“言巫咸夕从天上来下，愿怀椒糈要（邀）下。”巫咸要晚上才从天上降临人间。楚辞《大招》中：“魂乎归来，以娱昔只”，王逸注：“昔，夜也。”意谓晚上将魂招回而使之长夜欢娱。屈赋《湘夫人》：“登白薠兮骋望，与佳期兮夕张。”作者与湘夫人之神的约会在于晚上，届时他果然听到女神召唤，与之同驰而在水中筑室成欢。人间世界与鬼神世界，是阴阳对立、明暗决然的两极，趋明避暗是人类的本能追求，相反，黑暗则是鬼神的渊薮。楚辞中凡是神灵到来之时，其气氛都被煊染成幽暗不明、阴森可怖：“夜皎皎兮既明”、“杳冥冥兮以东行”（《东君》）， “日将暮兮将忘归”（《河伯》），“处幽篁兮终不见天”、“杳冥冥兮羌昼晦”、“雷填填兮雨冥冥” （《山鬼》）。在《抽思》中还特别唱到：“望孟夏之短夜兮，何晦明之若岁？惟郢路之辽远兮，魂一夕而九逝。”意谓魂灵在夜间活动，其行甚速，从汉北到郢都，一夜之间可以九个来回。
既然楚人认为鬼魂都在夜间活动，那么对鬼魂的祷祠也必然要在夜间进行。九店M56楚简《告武夷》是一篇为兵死者招魂的祷辞，其结尾之句称：“君昔[夕]受某之聂币、芳粮，思某来归食如故。”[１２]昔即夕，意即武夷神今夜享受某人的聂币、芳粮之后，诚恳地希望你能让某人之魂归来，饮食如故。这是一篇祭祷鬼神，进行招魂的祝祷辞。从其口气来看，祝祷的仪式无疑也是在夜间举行的。
明了以上背景，便对新蔡简中“某日之夕”、“某日之昏”的内容产生更深的理解——它们都是楚人在夜间举行巫术活动的记录，其仪式举行的时间往往起于某日夜晚，至第二天结束。上引简文所记，一般都采取“祷”的形式，而简甲三：119，则是“荐”的记录，即向鬼神之主供献新鲜食物。关于夜间祭祷的的记录，还见于同墓所出其它简文：
……甲戌辟，乙亥祷楚先与五山，庚午之夕内斋。……（甲三：134、108）
……之日祷之。昏日就[祷]……（零：290）
简甲三：134、108 所谓“庚午之夕内斋”，是指庚午当晚进行了某种祭祷。简零：290则明确指出，祷祠活动是“昏”和“日”连续进行的，显然不仅限于夜间，而是一个昼夜。在简甲一：10中，也明确提示：
……贡。凡是戊辰以会（从攵）己巳祷之。
从戊辰到己巳，也是连续的两天。“会”本身有到、合之意，《说文·会部》中有“◆”字，从会辰，意即日月之合宿。从会的“会（从攵）”字，也意在将戊辰与其次日己巳连接起来，不过这里没有详记是开始于前一天（戊辰）的夜间，还是开始于前一天（戊辰）的白天，或许此次祭祷用时一个昼夜。
从前一天晚上（“昏”“夕”）祷祠至次日，这样一个时间周期内必然经过早晨。简零：307记有：“己酉辰（下从日）祷之”，己酉是一个干支日，其后之“辰（下从日）”字当不再是干支名。《说文》中有从臼之晨和从晶之晨，二者往往通用，《晶部》之“曟”，在战国和秦汉文字中早就省写为从日之晨，见于郭店、云梦、和马王堆等简帛，日有时写在辰上，有时写在其下[１３]。所以，上引简文中的“己酉辰（下从日）祷之”，应当是指己酉之早晨天未亮时进行祷祠活动。如果此种理解成立的话，这对昼夜祷祠的时间是一个更加具体的提示。
上文的讨论表明，楚人祭祷鬼神往往在夜间举行，有时延续一个昼夜；而新蔡简的材料更加说明，楚人尤其重视夜祷。此种鬼神祭祷的礼俗，在汉代得到继承，《史记·武帝本纪》载，武帝尝病，各类巫医皆不能治愈，最后采用了术士游水发根的巫术，得以痊愈。于是听其建议，置祠甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属。”武帝后来实践此前对神君的诺言，与之会于甘泉，这种人神相会的仪式颇有意味：
非可得见，闻其音，与人言等。时去时来，来则风肃然也。居室帷中。时昼言，然常以夜。天子祓，然后入。因巫为主人，关饮食。所欲者言行下。
这个巫术仪式中有三点值得注意：
第一，汉武帝斋祓而入，虽然白天也可以与之对话，但更多的时候却是常在夜中（“常以夜”）。这是因为，正如楚辞《远游》所谓：“壹气孔神兮，于中夜存”，只要凝神静气，鬼魂就会在夜半来到。汉武帝所采用的以夜祷为主的巫术，无疑可以溯源至上论新蔡祭祷简的相关记录。
第二，术士游水发根所重新序定的神君秩序，以太一最贵，大禁和司命为佐，“大禁”尚未见，而“太”和“司命”等神名，则是天星观、包山、望山、新蔡等地所出卜筮祭祷简中的常见祭祷对象，限于篇幅，不作赘引。
第三，关于“游水发根”的来历，《史记集解》引服虔曰：“游水，县名。发根，人名姓。”《集解》又引晋灼曰：“《地理志》游水，水名，在临淮淮浦也。”可知发根此人来于南方，所采用的是南方淮河流域的巫术系统。
战国时期南方楚地以夜祷为特色的祭祷巫术，通过发根这类术士，传承至西汉，并影响到中原的巫术方法，这是毋庸置疑的。
[１]河南省文物考古研究所、河南省驻马店市文化局、新蔡县文物保护管理所：《河南新蔡平夜君成墓的发掘》，《文物》2002年第8期。河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，大象出版社，2003年。下引同墓简文均出自该书，不另具注。
[２] 滕壬生：《楚系简帛文字编》，湖北教育出版社，1995年，第451-452、1002页。
[３] 高亨《古字通假会典》，齐鲁书社，1997年，第883、921页。
[４] 《说文·豸部》段注，《说文解字注》，第458页，上海古籍出版社，1988年。孙诒让：《周礼正义》，第1484-1485页，中华书局，1987年。
[５] 滕壬生：《楚系簡帛文字編》，第1002頁“鎆”字條。
[６] 陈伟：《新蔡楚简零释》，《华学》第六辑，紫禁城出版社，2003年。
[７] 《信陽楚簡“樂人之器”研究》，《簡帛研究》第3 輯，廣西教育出版社1998年。
[８] 张正明、刘玉堂：《从楚人尚钟看钟氏的由来》，《江汉论坛》1985年第6期。杨匡民、李幼平：《荆楚歌乐舞》，湖北教育出版社，1997年，第242-256页。拙著《先秦礼乐文化》，湖北教育出版社，1997年，第283-2291页。
[９]赵世纲：《淅川下寺春秋楚墓青铜铭文考索》，载湖南省文物研究所、湖南省丹江库区考古发掘队、淅川县博物馆编《淅川下寺春秋楚墓》附录一，文物出版社，1991年。
[１０] 拙作《出土日书与楚地的疾病占卜》，《武汉大学学报》2003年第５期。
[１１] 李天虹：《新蔡楚简补释四则》，“简帛研究”网站（http:www.bamoosilk.org） 2003年12月17日。
[１２] 湖北省文物考古研究所、北京大学中文系：《九店楚简》，中华书局，2000年，第105-110页。
[１３] 参汤余惠主编《战国文字编》卷七“晨”字条，福建人民出版社，2001年，第469页。
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○告祭下（巡狩　征伐）
岁二月，东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川。协时月正日，同律度量衡，修五礼五玉三帛二生一死贽，如五器，卒乃复。五月，南巡狩，至于南岳，如岱礼。八月，西巡狩，至于西岳，如初。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼。归，格于艺祖，用特。五载一巡狩（朱子曰：“孟子曰：‘天子诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。’岁二月，当巡守之年二月也。岱宗，泰山也。柴望，燔柴以祀天，而遂望祭东方之山川，又各以其秩次而就祭之也。秩者，其牲币、祝号之次第，如五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男者也。东后，东方之诸侯也。
时谓四时，月谓月之大小，日谓日之甲乙。诸侯之国其有不同者，则协而正之也。”《舜典》《王制》曰：“天子五年一巡守。”注曰：“天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也，周则十二岁一巡守。”“岱宗，东岳。柴，祭天告至也。假，至也。特，特牛也。祖下及祢皆一牛。”疏曰：“谓从始祖下及於祢庙，别皆一牛。郑以经云‘祖祢用特’，恐同用一牛，必知庙每皆一牛者，以《尚书·尧典》云‘归格于艺祖，用特’，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏，五庙则用五特也；殷用六，周用七也。又《尚书·洛诰》云：‘文王も牛一，武王も牛一。’是各用一牛也。”《郊特牲》：“天子四方，先柴。”）。天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也（《曾子问》　迁主详《征伐条》）。
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天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢（帝谓五德之帝，所祭於南郊者。类、宜、造皆祭名，其礼亡。疏曰：“云‘类、宜、造皆祭名’者，按《小宗伯》云：
‘凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位。’郑注云：‘祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。’是类为祭名也。按《尔雅·释天》云：‘起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。’孙炎注曰：‘求便宜也。’是宜为祭名也。但天道悬远，以事类告之。社主杀戮，故求其便宜；庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。’”《王制》朱子曰：“郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀，祭告於天，其礼依郊祀为之，故曰类。”）。《校人》：“凡将事于四海山川，则饰黄驹（四海，犹四方也。王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈礼与？《玉人》职有宗祝以黄金勺前马之礼。沈，直金反。疏曰：“谓王行所过山川，设祭礼之然后去，则杀黄驹以祭之。山川，地神。土色黄，故用黄驹也。”又曰：“王巡守唯至方岳，不至四海、夷狄，故以四海为四方。《尔雅》云：‘祭山曰县，祭川曰浮沈。’今郑云‘以祈沈’者，总解过山川二事。言‘与’者，《尔雅》据正祭，此则行过之，约与彼同，故云‘与’以疑之也。引《玉人》职者，按彼有大璋、中璋、边璋。过大山川用大璋，过中山川用中璋，过小山川用边璋。下云‘黄金勺，青金外，朱中’，此三璋之勺也。云‘黄金勺’者，即彼三璋之勺。云‘前马之礼’者，以黄金勺酌酒，礼山川在马牲前之礼，引之者，证过山川设礼用马牲之事也。”《夏官》）。”《玉人》：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸；黄金勺，青金外，朱中；鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡守，宗祝以前马（射，食亦反。勺，上灼反。衡音横。射，琰出者也。元谓：鼻，勺流也，凡流皆为龙口也。衡，古文‘横’，假借字也。衡谓勺径也。三璋之勺，形如圭瓒。
天子巡守，有事山川，则用灌焉。於大山川则用大璋，加文饰也；於中山川用中璋，杀文饰也；於小山川用边璋，半文饰也。其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。《礼》，王过大山川，则大祝用事焉；将有事於四海山川，则校人饰黄驹。大祝音泰。校，尸教反。疏曰：“元谓衡古文为‘横’，谓勺径，破先郑为勺柄。云‘三璋之勺，形如圭瓒’者，圭瓒之形，前注已引汉礼，但彼口径八寸，下有盘径一尺；此径四寸，径既倍狭，明所容亦少，但形状相似耳，故云‘形如圭瓒’也。知‘用灌’者，以其圭瓒灌宗庙，此巡守过山川用灌可知。‘於大山川’已下至‘半文饰’皆无正文，郑君以意解之。云‘祈沈以马’者，取《校人》‘饰黄驹’，故知马也。知‘宗祝亦执勺以先之’者，即引《大祝》职云‘王过大山川，则大祝用事焉’，是大祝用此经黄金勺之事也。”《冬官》）。”《时迈》，巡守告祭柴望也。《般》，巡守而祀四岳、河、海也（《诗序》）。
《传》：隐公八年，郑伯使宛来归礻方。庚寅，我入礻方。左氏曰：“郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之礻方易许田。三月，郑伯使宛来归礻方，不祀泰山也（成王营王城，有迁都之志，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑，后世因而立周公别庙焉。郑桓公，周宣王之母弟，封郑，有助祭泰山汤沐之邑在礻方。
郑以天子不能复巡守，故欲以礻方易许田，各从本国所近之宜。恐鲁以周公别庙为疑，故云已废泰山之祀，而欲为鲁祀周公，逊辞以有求也。许田，近许之田也）。
公羊子曰：“邴者何？郑汤沐之邑也。天子有事於泰山，诸侯皆从泰山之下，诸侯皆有汤沐之邑焉（邴，彼命反。从，才用反）。许田者何？鲁朝宿之邑也。诸侯时朝乎天子，天子之郊，诸侯皆有朝宿之邑焉。”梁子曰：“许田者，鲁朝宿之邑也。邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。用见鲁之不朝於周，而郑之不祭泰山也（邴、许田，互见之桓公元年）。”
天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，礻马于所征之地（礻马，师祭也，为兵祷。其礼亡），受命于祖（告祖也。疏曰：“前文据告行，故曰‘造乎祢’；此据以征伐之事，故云‘受命於祖’，所以重起其文也。然则受命於祖，在造乎祢之先。”），受成于学（疏曰：“谓在学谋论兵事好恶、可否，其谋成定。”）。
出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告（讯馘，所生获断耳者。疏曰：“以生获解‘讯’，以断耳解‘馘’。讯，言也，执其可言问者。讯是生者，馘是死而截耳者。”）。
陈氏《礼书》曰：“《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘类礻马，师祭也。’《礼记》：‘礻马於所征之地。’《公羊》曰：‘甲兵祠兵。’《小宗伯》：‘凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。’《肆师》：‘凡四时之大田猎，祭表貉（读为“阡陌”之“陌”）。’於所立表之处，为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。《甸祝》：‘掌四时之田表貉之祝号。’《大司马》：‘中春，教振旅。有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。中冬，教大阅。既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。’《汉书》称：‘高祖祠皇帝、蚩尤於沛庭。’先儒或以蚩尤为天子，或以为庶人，其详不可以考。然管仲称蚩尤作剑戟，《史记》称皇帝与蚩尤战於阪泉，盖军法之兴，始於此也，故后世祭之。《周官》言‘貉’，《诗》与《礼记》、《尔雅》言‘礻马’其实一也。貉之祭，盖使有司为之，而立表於陈前，肆师为位，甸祝掌祝号，既事，然后誓众而师田焉，《周官》所谓‘表貉誓民’是也。古者，将射则祭侯，将卜则祭先卜，将用火则祭，将用马则祭马祖，然则将师田而祭者，不特为祷而已也。唐制，礻马祭为坛，设瘗坎，皇帝斋於行宫，从官斋於军幕，置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之后，而牲币牺象皆有仪度。然古人祭於立表之处，则无坛。其置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之后，理或有之。《司几筵》：‘甸役则设熊席，右漆几。’郑氏以为祭貉之礼，误也。”
《大祝》：“大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归献于社，则前祝（疏曰：“此经六事，皆大祝所掌。言‘大师’者，王出六军，亲行征伐，故云‘大师’。云‘宜于社’者，军将出，宜祭於社，即将社主行；不用命，戮于社。云‘造于祖’者，出必造，即七庙俱祭，取迁庙之主行，用命赏于祖，皆载于齐车。云‘设军社’者，此则据社在军中，故云‘设军社’。云‘类上帝’者，非常而祭曰‘类’。军将出，类祭上帝，告天将行。云‘国将有事于四望’者，谓军行所过山川，造祭乃过。‘及军归献于社’者，谓征伐有功，得囚俘而归，献捷於社。云‘则前祝’者，此经六事，皆大祝前辞。”《春官》下《小宗伯》：“若大师，则帅有司而立军社，奉主车；若军将有事，则与祭，有司将事于四望。”注曰：“有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰‘军社’，迁主曰‘祖’。《春秋传》曰：‘军行祓社衅鼓，祝奉以从。’《曾子问》曰：‘天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。’《书》曰：‘用命赏于祖，不用命戮于社。’社之主，盖用石为之。奉谓将行。
‘军将有事’，将与敌合战也。”疏曰：“郑知有司是大祝者，按《大祝》职云‘大师，国将有事於四望’，与此义同，故知有司大祝。军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。”社主见《地篇·社稷条》）。”《量人》：“营军之垒舍，量其市、朝、州、涂、军社之所里（量音亮，或音良。军壁曰垒。郑司农云：
“量其市朝州涂，环市朝而为道也。”元谓：“州，一州之众。二千五百人为师，每师一处。市也，朝也，州也，皆有道以相之。军社，社主在军者。里，居也。”疏曰：“此为出军之时，所为量度之事。军行之所拟停之处，皆为垒壁，恐有非常，故云‘军壁曰垒’也。先郑意环市朝而为道，不释州义，故后郑不从，以一州则一师，每一师各自一处，各立市朝。州即师也，皆有道以相凑之，若然，未必环绕为路也。在军不用命，戮于社，故将社之石主而行，所居皆有步数，故职在量人。”《夏官》上）。”《大司马》：“若大师，则掌其戒令，莅大卜，帅执事莅衅主及军器（大师，王出征伐也。莅，临也。临大卜，卜出兵吉凶也。
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尚書·洛誥
周公拜手稽首曰：「朕復子明辟。王如弗敢及天基命定命，予乃胤保，大相東土，其基作民明辟。予惟乙卯，朝至于洛師。我卜河朔黎水。我乃卜澗水東、瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。伻來以圖，及獻卜。」
王拜手稽首曰：「公！不敢不敬天之休，來相宅，其作周匹休。公既定宅，伻來、來，視予卜休恒吉，我二人共貞；公其以予萬億年。敬天之休；拜手稽首誨言。」
周公曰：「王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。予齊百工，伻從王于周；予惟曰：庶有事。今王即命曰：『記功，宗，以功作元祀。』惟命曰：『汝受命篤弼；丕視功載，乃汝其悉自教工。』孺子其朋，孺子其朋，其往。無若火始焰焰，厥攸灼，敘弗其絕。厥若彝及撫事。如予惟以在周工，往新邑。伻向即有僚，明作有功；惇大成裕，汝永有辭。」
公曰：「已！汝惟沖子，惟終。汝其敬識百辟享，亦識其有不享。享多儀；儀不及物，惟曰不享。惟不役志于享。凡民惟曰不享，惟事其爽侮。乃惟孺子頒，朕不暇聽。朕教汝于棐民彝。汝乃是不蘉，乃時惟不永哉。篤敘乃正父，罔不若；予不敢廢乃命。汝往，敬哉！茲予其明農哉！彼裕我民，無遠用戾。」
王若曰：「公！明保予沖子。公稱丕顯德，以予小子，揚文武烈。奉答天命，和恒四方民，居師。惇宗將禮，稱秩元祀，咸秩無文。惟公德明，光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，迓衡不迷文武勤教。予沖子夙夜毖祀。」王曰：「公功棐迪篤，罔不若時。」
王曰：「公！予小子其退即辟于周，命公後。四方迪亂未定，于宗禮亦未克敉公功。迪將其後，監我士、師、工，誕保文武受民，亂為四輔。」王曰：「公定，予往已。公功肅將祗歡，公無困哉。我惟無斁，其康事；公勿替刑，四方其世享。」周公拜手稽首曰：「王命予來承保乃文祖受命民；越乃光烈考武王弘朕恭。孺子來相宅，其大惇典殷獻民，亂為四方新辟；作周，恭先。曰其自時中乂，萬邦咸休，惟王有成績。予旦以多子越御事，篤前人成烈，答其師；作周，孚先。考朕昭子刑，乃單文祖德。伻來毖殷，乃命寧予；以秬鬯二卣，曰：『明禋，拜手稽首休享。』予不敢宿，則禋于文王、武王。惠篤敘，無有遘自疾，萬年厭于乃德，殷乃引考。王伻殷乃承敘，萬年其永觀朕子懷德。」
戊辰，王在新邑，烝，祭歲：文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊逸祝冊，惟告周公其後。王賓，殺、禋，咸格，王入太室裸。王命周公後，作冊逸誥，在十有二月，惟周公誕保文武受命，惟七年。
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