神马文学网哲学的定义
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哲学的定义2010-06-06 23:28 哲学是理性的人进行的理性思维，是关于真理和一切存在的思维。 哲学是思维的科学，涉及思维的准则，思维的对象和思维的目的。 哲学思维的准则就是：理性。理性，就是将一个原则坚持到底。理性的思维所产生的思想，一定是符合“同一律”从而自身一致的，使正确观点的唯一性得到保证。非理性的思维，将产生两个或两个以上真理同时正确的情况，让人们再次陷入了多重真理标准的思维混乱的境地，从而让指导思维的科学——哲学失去了存在的意义。 能将原则在思维过程中坚持到底的人，一定是一个理性的人。若是一个另有企图的人，则会在思维过程中改变原则，以便产生他所愿意看到的结论。一般来说，有先入为主之观点的人，都有改变思维原则的需要。而我们每一个人或多或少都有一些先入为主的观点，不是书上看到的，就是自己一想到就以为对的。所以，作为一名不可避免的，先天性的“先入为主”的思考者，坚持“重原则，轻观点”的取舍原则，是实现理性思维必不可少的。相信原则，坚持原则，原则优先，这些理性思维的必然步骤，只有理性的人才能够做到。 哲学，是理性之人所研究的科学，所进行的思维。哲学，是坚持原则的思维，是前提、过程和结论三者永远相互一致的学说。理性就是运行着的原理，规律或知识。凡存在的，都是理性的；凡理性的，都是存在的。存在就是理性，理性就是存在。 哲学除了与自身一致，还必须与思考者所见之现实一致，与一切已知存在一致。这样才有理由把哲学推广到现实中的每一个领域，为我们的行为做出指引。但这里有一个假设的前提，就是：现实也同样是理性的。理性的，是永不改变的。而现实，却并不都是永不改变的。所以，理性思维的对象并不是一般的现实，而是永恒存在且包括一切可能的存在真理世界——一种可能的现实。而在真理世界中，变化的其实也可以并没有变化，仍是永恒，仍是不变，仍是真理自己。它们之所以变化了，不过是观察者变化了，由“真理”在观察变为了“一个人”在观察。所以，理性思维所得的哲学是真理眼中的现实世界，而不是人眼中的现实世界。 真理是永恒的存在，所以它给了其余一切可能的存在以存在的前提。如果没有永恒的存在作为本原，作为“质”，那一切将失去可以实现长期存在的材料。也正是由于在真理中的“变化”仍是“不变”，所以一切存在在真理中产生才不需要另外的理由：一切都可以在真理中产生并存在。 一切存在在真理中产生和存在不需要另外的理由，但一切存在一定以眼前的历史次序和空间结构产生，则一定需要理由。这一切不过是真理自己的安排，不过是真理的计划的展开，不过是真理意念的演变。 一切存在以眼前的历史次序和空间结构产生和演变的过程中，真理除了在坚持产生他自己的永恒存在的原则之外，它还在不同的时段，不同的空间，坚持着不同的原则。而这些原则就是我们在观察现实存在运动和演变的过程中所总结得出的各种规律。所以，现实在思考者面前，只是真理所出的一道题目，背后隐藏的原则正是思考者所去寻找的，也是哲学思维的对象。 思考者得到了这些真理在不同时段，不同的空间中所坚持的原则，就可以在相应的时段和相应的空间中用相应的原则指导自己的行动，或创造原则起作用的环境来利用原则。这就是哲学思维的目的。 对于理性思考者而言，一切人类所发现的原则或规律，都是理性的思维——哲学的内容，都是真理正在坚持使用的原则。思考者变得越来越理性，是由于真理是理性的，真理在我们所见的现实中展开他的计划也是理性的。 综上所述，哲学是理性的思维，是理性的人进行的理性思维；哲学的思维对象是真理和一切现实存在运行或变化的原则；哲学的思维目的是让思考者可以用借思而得的原则指导自己的行为或创造原则起作用的条件从而让原则对现实产生作用，从而有目的地改变现实。
真的哲学定义2009-09-19 08:35：真是具体事物的组成部分，是具体事情、行为、物体、语言对个人和社会群体的生存发展具有的公益性能、正面意义和正价值，是人们在密切接触具体事情、行为、物体和语言的过程中，人脑受其刺激和影响产生了强烈的情绪感觉后，通过反思这种激动感觉产生的原因，从具体事物中分解和抽取出来的有别于假的相对抽象事物或元实体。
真是具体事物的组成部分，是存在于具体事物之中的情，是存在于具体事物之中的义。
真或情是使人感觉激动、情绪变化的原因。
无数的事实和现象说明，真或情是客观存在于具体事物之中的认识对象和抽象事物，是具体事物具有的特殊规定和本质，是具体事物具有的相互影响、相互作用的性质和能力，是人的情绪感觉为之所动的客观原因和依据。
现代心理学的研究充分证明：人类的心理活动能力是经过长期的发展形成和产生的，人类心理活动的发生、发展、变化和结 束都是有一定客观原因的。
自然界的每个具体事物在受到外部作用时都会做出反应。而且物体的反应性能随着自然物体的进化而进化，越是处在高级阶段的物体，其反应性能越发达。高级物体的反应性能是从低级物体的反应性能经过漫长的历史进化而产生的。物体对外部作用具有自动反应的性能有不同表现形式：非生物的热胀冷缩、化合分解；低等生物的应激反应；植物的趋光行为；高等动物的感觉、知觉、情绪、意向和运动。心理现象是物体对外界刺激进行反应的高级形式，是人专门应对刺激而产生的物体反映现象。
反映特性只有在受到刺激时才显现其存在，没有了刺激，反映特性就会潜伏起来。心理现象只有在外物信号刺激神经中枢的基础上才能产生、存在和发展，没有了刺激，心理现象就会消失。动物所具有的神经系统是心理现象产生的基础和工具，神经细胞的膜电位变化是心理现象产生的机制和秘密。
真是真感、情感形成和产生的原因，善是善感、好感形成和产生的原因，美是美感、快感形成和产生的原因。一切否认心理现象具有产生的原因和根据的观点都是不符合客观实际的错误观点。
人性的一般定义和哲学定义2009-10-11 15:48 「1」即人的本性。人为了生存而占有空间以及食物等，从其以外的其它物角度讲，可以有善和恶（这个由利益的得与失而产生的）两种说法；从人自身角度讲，并无善恶可言（其得以生存并非因为善；得以终结亦非因为恶）；而从社会学角度讲，人性这个词 被赋予了种种行为规范，符合了某个利益体的行为规范，就叫“有人性”，同时换个利益体角度又可以叫“没人性”。圣哲们琢磨出种种“善”的行为规范，更聪明的人——强人 决不拘泥圣哲之言，而让愚昧的人们照着去做，（ 愚昧的人都是常人——从识字而没头脑的文人、贤士，到善良的老百姓）。强人并不具有这个 社会学角度的人性，强人骨子里只有动物性：无情无义、卸磨杀驴、心狠手辣、惟利是图，决无常人的廉耻观，所谓暴君是也；毒蛇猛兽、衣冠禽兽是也；男盗女娼亦是也，（常人的廉耻观在强人看来极为可笑。）但强人嘴上得喊仁义道德，表面得装做正人君子，让愚昧的人们保持循规蹈矩，并视其为好人。——这种强人的本性在学术上不归为人性范围之内，而称为兽性。实际上相对于人性来讲，有时兽性这个词远远表达不了这种人的狠毒。（qtmdrydd2008)
「2」人性：人性残忍的一面:你可以简单的理解成:动物的本性.人性仁慈的一面.你可以简单的理解成.植物性的一面.人性=动物性+植物性.人性=生物性.如果你能发现人是很矛盾的.那么这条公式肯定是人性的基础公式.1+1=1就怎么简单.森罗万象.既是世界上最简单的.亦是最复杂的.
「3」人性：顾名思义，指人的本性。人性有两种含义，一种含义是作为中性词，在中国文化中，对人的本性，有人性本善论的观点，以儒家孟子为代表，也有人性本恶论的观点，以儒家荀子为代表；一种含义是指作为人应有的正面、积极的品性，比如慈爱、善良，类似于英文中的Humanity。通常所说的人性，以后一种涵义居多。
「4」人性，实在是个古老的话题，也是个答案众多的话题。孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么；孟子说人性善，荀子说人性恶，告子说无所谓善恶，又说食色性也，等等。中国的圣哲前贤们大都从社会伦理角度阐发人性。文艺复兴后的欧洲资产阶级则把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博爱等等，他们大都从人的本质存在、天然权利等角度来阐发人性，起因则在于反对封建制度对个性的束缚。
「5」人性，是目的与智慧的统一体，是运用自身智慧以实现自身目的的过程。艺术批评的任务，就是到作品中去发现、命名这样的人性概念。
在其现实性上，人性，就是人的本质。
马克思给出的定义是“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”（《马恩选集第一卷》中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局,1995年6月第2版第56页）。
实际上，人的本质不仅包括人与人之间的关系，即个人和他人的关系，即外因，也包括每个单个的人所具有的个性。所以，一切社会关系的总和固然是人性的一个重要方面，但不是全部，还应该加上个人所具有的个性，比如自私、自由等。
哲学”在中西两种传统中是怎样定义的“哲学”这个词在古希腊文里的意思是“爱智慧”，但现在西方学术界已经把它普遍解释为：“一种系统思考真理、存在、实在、因果律及自由等诸概念的学问。”（《英卡塔世界英语辞典》）而在《中国大百科全书·哲学卷》中，“哲学”则被定义为：“哲学是世界观的理论形式，是关于自然界、社会和人类思维及其发展的最一般规律的学问。”中外这两个定义，从总的方面看，并没有什么原则性的差异。只不过，在谈论它们形成的源头时才能更清晰地看出它们的某些基本共性。
哲学到底有什么特征？古希腊的先哲苏格拉底首先是从人生的价值方面来思考哲学的，他说：“我不屑于碌碌无为的生活。世有趋之若骛者莫如敛财聚宝、安家置业、显赫于文武高位或者此地时兴的其他活动，如政治迁升、密结帮会及朋党相携，对此我兴味索然。倘若我真地卷入这些营生，以我律己准则之严，势难苟且。反思自我、观察他人，此天之所最厚我者。故无此反思的思想的人生乃虚妄的人生。”在苏格拉底看来，哲学应该超越一切世俗的生活，只以求知识为最高目的。这种以求知识为生活全部意义的活动，即是“爱智慧”。
但是，体现在希腊人“爱智慧”里的知识又不是我们现在所谓的分门别类的知识，它实际上是那种被称为“超越知识的知识”或“太上知识”，这有些类似佛家所言的“转识成智”的那种具有超越性意义的知识。因此，在将这种超越性的知识具体化时哲学家不得不转向：从“智慧”的存在论转向“智慧”的知识论。这就在历史的源头和思想的逻辑上形成了西方哲学的传统——知识论；这也是西方哲学或文化的主要特征。其结果，作为西方哲学主要鼻祖人物的苏格拉底便把哲学定义中“爱智慧”的意蕴表达成知识论的命题“无知之知”，即“我只知道一件事情，那就是我什么也不知道”。这是从知识论的角度对哲学中“智慧”的一种表述。它与中国古典哲学家、教育家、儒家学派的创始人孔子关于知识的表述也有异曲同工之妙：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底和孔子都是以这种态度教导学生并阐述自己对哲学的知识亦即“智慧”的认识。他们都不将在已有经验基础上的知识当作追求的目的，而是将探索知识的过程、一种“学无止境”的精神视为自己的人生寄托。就世俗的生活以及某些局部的人生经验来看，他们一生多半都是穷愁潦倒、颠沛流离，根本算不上“成功”或“幸福”。苏格拉底之具有哲学美之死，一如司马迁说孔子之拘于匡，困于郑，饿于陈、蔡之间，“累累若丧家之狗”，都表达了一种超越性价值：“天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可畏至圣矣！”西方人大概也是以同样的标准来称誉苏格拉底的：“苏格拉底授人类以哲学。”照亚理士多德看来，他还是从容以死殉哲学。
在苏格拉底和孔子的生命活动中，对具体问题的思考和在此基础上获得的知识、在某些经验领域或世俗生活中获得的成就，对哲学家来说是无关宏旨的。它们充其量只属于理智的追求所达到的一个阶段而不是永无止境的追求过程，不能满足人对于无限知识的渴求；它们充其量是“某种专业知识”，而不是“超越知识的智慧”，因此也不能最大限度地提高人的精神境界。苏格拉底不以世俗的成就为生命的价值，与孔子所言的“君子不器”具有同样的含义，即哲学是以思想本身为对象的思想或反思的思想。在被当作哲学思想的对象的思想中，经验知识和世俗的成就都可以成为这个对象的思想中的客体，但这种经验的、具体的客体毕竟只是哲学思想中客体的客体，而直接承受哲学思想的客体几乎就只表现为思想经验知识和世俗成就的概念了。在这个意义上，哲学自然又被理解为“概念的游戏”，哲学家就是在这种“概念的游戏”中寻找生命的乐趣。苏格拉底“反思的思想的人生”和孔子“乐天知命”的人生，也都是对哲学的根本特性——超越性的切身体会。他们的以身载道正好是体现哲学旨趣的认识论和人生论之间美妙的结合。
怎样从经验世界的价值上升到追求超越的、无限性的价值，实际上是一个从世俗的经验世界转换到永恒的存在性概念世界，这当然是哲学存在性的标志——哲学学科内又可称之为本体论。苏格拉底的学生柏拉图给这个标志下了一个定义，即“理念世界”或“理世界”（the world of ideas）。柏拉图认为，只有“理念世界”中的“理”或“形式”（Forms）才是永恒的和绝对的存在，是最高的美和最大的善，而经验世界里所有的存在包括动植物等自然现象和官名利禄等社会现象都是暂时的、不完善的，是“理念”的拙劣的摹仿品。柏拉图沿着自己老师苏格拉底的思路将哲学描述得更有条理，使哲学家对永恒的价值追求变成了对“共相”的思考，这一点被现代哲学家贝特兰·罗素解释为柏拉图对哲学的最重要贡献之一，即柏拉图的理念论开创了西方哲学一直没有解决的共相问题传统。共相是对经验世界中的一切现象以及一切可能成为经验世界现象的最高抽象，由于“一切可能成为经验世界的现象”并没有实际的存在性，所以，“共相”只能是一种逻辑设定，亦即“理念”。但它却清晰地阐明了哲学的本质特征。从苏格拉底的“人生的反思的意义”、“无知之知”到柏拉图的“理念论”或“共相问题”，他们师徒二人从认识论和本体论方面已为西方哲学或哲学确定了主流发展方向。所以，当代西哲怀特海才说，自柏拉图之后的哲学都是在为柏拉图作脚注，即无论你是赞同或反对柏拉图，最后都是围绕着他所提出的理念论或共相问题而展开的。从这个意义上讲，你即便在反对柏拉图时也仍然是一个柏拉图主义者。
在苏格拉底对人生进行反思的“无知之知”的认识论和柏拉图对“理世界”的本体论的总结的基础上，贝特兰·罗素进一步阐述了哲学的特点：“关于任何问题的确切知识一旦成为可能，那个问题就不再是哲学问题了，而是成为了一种科学。……实际上，哲学的价值在于探索不确定性……虽然不能给我们的疑问提供确切的答案，但哲学却能给我们诸多的关于可能性的启示，以开阔我们的思想，免受由经验形成的独断习惯之苦。因此，削弱我们对于经验知识的确信程度能极大地增进我们对于可能性的认识。”这就是说，哲学要有一种超越经验知识的远见，以发现给我们带来无限丰富的知识的可能性，这样的思想自然更是体现着哲学上的智慧。
而在中国儒家的传统中，关于哲学的本质和价值问题，集中西哲学背景于一身的当代新儒家重镇——冯友兰也作过十分概括地描述：“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。……按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。”这个概括，与西方哲学的传统相对照，我们是可以看出古今中外的哲学家对哲学本质问题的理解的共同方面。不过它的特点偏于知识论与人生论的结合，一如西哲的特点偏于知识论与本体论之结合。在冯友兰的定义中，哲学所追求的智慧被解释为对所有知识进行探索，所谓“所有知识”应包括成为各门具体的学科对象的知识及人类社会的价值观（经验世界部分）和各种被人类无限接近而不是穷尽的知识及超越人类社会的更高的价值观（可能性世界部分），前者是各种学科的专家的任务而后者是哲学家所追求的智慧。因此，我们可以说，现代社会所展现的人类知识和智慧的不同特征是：专家们对越来越少的事情知道的越来越多，而哲学家对越来越多的事情知道的越来越少。从具体的经验世界的知识来看，哲学家所具有的知识是微不足道的、甚至是浅薄的，但哲学家追求一切知识包括对自身追求一切知识的思想活动的思考，却具有思考的方法论和生命价值观或人生论方面的终极意义。
哲学的定义2010-06-06 23:28 哲学是理性的人进行的理性思维，是关于真理和一切存在的思维。 哲学是思维的科学，涉及思维的准则，思维的对象和思维的目的。 哲学思维的准则就是：理性。理性，就是将一个原则坚持到底。理性的思维所产生的思想，一定是符合“同一律”从而自身一致的，使正确观点的唯一性得到保证。非理性的思维，将产生两个或两个以上真理同时正确的情况，让人们再次陷入了多重真理标准的思维混乱的境地，从而让指导思维的科学——哲学失去了存在的意义。 能将原则在思维过程中坚持到底的人，一定是一个理性的人。若是一个另有企图的人，则会在思维过程中改变原则，以便产生他所愿意看到的结论。一般来说，有先入为主之观点的人，都有改变思维原则的需要。而我们每一个人或多或少都有一些先入为主的观点，不是书上看到的，就是自己一想到就以为对的。所以，作为一名不可避免的，先天性的“先入为主”的思考者，坚持“重原则，轻观点”的取舍原则，是实现理性思维必不可少的。相信原则，坚持原则，原则优先，这些理性思维的必然步骤，只有理性的人才能够做到。 哲学，是理性之人所研究的科学，所进行的思维。哲学，是坚持原则的思维，是前提、过程和结论三者永远相互一致的学说。理性就是运行着的原理，规律或知识。凡存在的，都是理性的；凡理性的，都是存在的。存在就是理性，理性就是存在。 哲学除了与自身一致，还必须与思考者所见之现实一致，与一切已知存在一致。这样才有理由把哲学推广到现实中的每一个领域，为我们的行为做出指引。但这里有一个假设的前提，就是：现实也同样是理性的。理性的，是永不改变的。而现实，却并不都是永不改变的。所以，理性思维的对象并不是一般的现实，而是永恒存在且包括一切可能的存在真理世界——一种可能的现实。而在真理世界中，变化的其实也可以并没有变化，仍是永恒，仍是不变，仍是真理自己。它们之所以变化了，不过是观察者变化了，由“真理”在观察变为了“一个人”在观察。所以，理性思维所得的哲学是真理眼中的现实世界，而不是人眼中的现实世界。 真理是永恒的存在，所以它给了其余一切可能的存在以存在的前提。如果没有永恒的存在作为本原，作为“质”，那一切将失去可以实现长期存在的材料。也正是由于在真理中的“变化”仍是“不变”，所以一切存在在真理中产生才不需要另外的理由：一切都可以在真理中产生并存在。 一切存在在真理中产生和存在不需要另外的理由，但一切存在一定以眼前的历史次序和空间结构产生，则一定需要理由。这一切不过是真理自己的安排，不过是真理的计划的展开，不过是真理意念的演变。 一切存在以眼前的历史次序和空间结构产生和演变的过程中，真理除了在坚持产生他自己的永恒存在的原则之外，它还在不同的时段，不同的空间，坚持着不同的原则。而这些原则就是我们在观察现实存在运动和演变的过程中所总结得出的各种规律。所以，现实在思考者面前，只是真理所出的一道题目，背后隐藏的原则正是思考者所去寻找的，也是哲学思维的对象。 思考者得到了这些真理在不同时段，不同的空间中所坚持的原则，就可以在相应的时段和相应的空间中用相应的原则指导自己的行动，或创造原则起作用的环境来利用原则。这就是哲学思维的目的。 对于理性思考者而言，一切人类所发现的原则或规律，都是理性的思维——哲学的内容，都是真理正在坚持使用的原则。思考者变得越来越理性，是由于真理是理性的，真理在我们所见的现实中展开他的计划也是理性的。 综上所述，哲学是理性的思维，是理性的人进行的理性思维；哲学的思维对象是真理和一切现实存在运行或变化的原则；哲学的思维目的是让思考者可以用借思而得的原则指导自己的行为或创造原则起作用的条件从而让原则对现实产生作用，从而有目的地改变现实。
真的哲学定义2009-09-19 08:35：真是具体事物的组成部分，是具体事情、行为、物体、语言对个人和社会群体的生存发展具有的公益性能、正面意义和正价值，是人们在密切接触具体事情、行为、物体和语言的过程中，人脑受其刺激和影响产生了强烈的情绪感觉后，通过反思这种激动感觉产生的原因，从具体事物中分解和抽取出来的有别于假的相对抽象事物或元实体。
真是具体事物的组成部分，是存在于具体事物之中的情，是存在于具体事物之中的义。
真或情是使人感觉激动、情绪变化的原因。
无数的事实和现象说明，真或情是客观存在于具体事物之中的认识对象和抽象事物，是具体事物具有的特殊规定和本质，是具体事物具有的相互影响、相互作用的性质和能力，是人的情绪感觉为之所动的客观原因和依据。
现代心理学的研究充分证明：人类的心理活动能力是经过长期的发展形成和产生的，人类心理活动的发生、发展、变化和结 束都是有一定客观原因的。
自然界的每个具体事物在受到外部作用时都会做出反应。而且物体的反应性能随着自然物体的进化而进化，越是处在高级阶段的物体，其反应性能越发达。高级物体的反应性能是从低级物体的反应性能经过漫长的历史进化而产生的。物体对外部作用具有自动反应的性能有不同表现形式：非生物的热胀冷缩、化合分解；低等生物的应激反应；植物的趋光行为；高等动物的感觉、知觉、情绪、意向和运动。心理现象是物体对外界刺激进行反应的高级形式，是人专门应对刺激而产生的物体反映现象。
反映特性只有在受到刺激时才显现其存在，没有了刺激，反映特性就会潜伏起来。心理现象只有在外物信号刺激神经中枢的基础上才能产生、存在和发展，没有了刺激，心理现象就会消失。动物所具有的神经系统是心理现象产生的基础和工具，神经细胞的膜电位变化是心理现象产生的机制和秘密。
真是真感、情感形成和产生的原因，善是善感、好感形成和产生的原因，美是美感、快感形成和产生的原因。一切否认心理现象具有产生的原因和根据的观点都是不符合客观实际的错误观点。
人性的一般定义和哲学定义2009-10-11 15:48 「1」即人的本性。人为了生存而占有空间以及食物等，从其以外的其它物角度讲，可以有善和恶（这个由利益的得与失而产生的）两种说法；从人自身角度讲，并无善恶可言（其得以生存并非因为善；得以终结亦非因为恶）；而从社会学角度讲，人性这个词 被赋予了种种行为规范，符合了某个利益体的行为规范，就叫“有人性”，同时换个利益体角度又可以叫“没人性”。圣哲们琢磨出种种“善”的行为规范，更聪明的人——强人 决不拘泥圣哲之言，而让愚昧的人们照着去做，（ 愚昧的人都是常人——从识字而没头脑的文人、贤士，到善良的老百姓）。强人并不具有这个 社会学角度的人性，强人骨子里只有动物性：无情无义、卸磨杀驴、心狠手辣、惟利是图，决无常人的廉耻观，所谓暴君是也；毒蛇猛兽、衣冠禽兽是也；男盗女娼亦是也，（常人的廉耻观在强人看来极为可笑。）但强人嘴上得喊仁义道德，表面得装做正人君子，让愚昧的人们保持循规蹈矩，并视其为好人。——这种强人的本性在学术上不归为人性范围之内，而称为兽性。实际上相对于人性来讲，有时兽性这个词远远表达不了这种人的狠毒。（qtmdrydd2008)
「2」人性：人性残忍的一面:你可以简单的理解成:动物的本性.人性仁慈的一面.你可以简单的理解成.植物性的一面.人性=动物性+植物性.人性=生物性.如果你能发现人是很矛盾的.那么这条公式肯定是人性的基础公式.1+1=1就怎么简单.森罗万象.既是世界上最简单的.亦是最复杂的.
「3」人性：顾名思义，指人的本性。人性有两种含义，一种含义是作为中性词，在中国文化中，对人的本性，有人性本善论的观点，以儒家孟子为代表，也有人性本恶论的观点，以儒家荀子为代表；一种含义是指作为人应有的正面、积极的品性，比如慈爱、善良，类似于英文中的Humanity。通常所说的人性，以后一种涵义居多。
「4」人性，实在是个古老的话题，也是个答案众多的话题。孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么；孟子说人性善，荀子说人性恶，告子说无所谓善恶，又说食色性也，等等。中国的圣哲前贤们大都从社会伦理角度阐发人性。文艺复兴后的欧洲资产阶级则把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博爱等等，他们大都从人的本质存在、天然权利等角度来阐发人性，起因则在于反对封建制度对个性的束缚。
「5」人性，是目的与智慧的统一体，是运用自身智慧以实现自身目的的过程。艺术批评的任务，就是到作品中去发现、命名这样的人性概念。
在其现实性上，人性，就是人的本质。
马克思给出的定义是“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”（《马恩选集第一卷》中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局,1995年6月第2版第56页）。
实际上，人的本质不仅包括人与人之间的关系，即个人和他人的关系，即外因，也包括每个单个的人所具有的个性。所以，一切社会关系的总和固然是人性的一个重要方面，但不是全部，还应该加上个人所具有的个性，比如自私、自由等。
哲学”在中西两种传统中是怎样定义的“哲学”这个词在古希腊文里的意思是“爱智慧”，但现在西方学术界已经把它普遍解释为：“一种系统思考真理、存在、实在、因果律及自由等诸概念的学问。”（《英卡塔世界英语辞典》）而在《中国大百科全书·哲学卷》中，“哲学”则被定义为：“哲学是世界观的理论形式，是关于自然界、社会和人类思维及其发展的最一般规律的学问。”中外这两个定义，从总的方面看，并没有什么原则性的差异。只不过，在谈论它们形成的源头时才能更清晰地看出它们的某些基本共性。
哲学到底有什么特征？古希腊的先哲苏格拉底首先是从人生的价值方面来思考哲学的，他说：“我不屑于碌碌无为的生活。世有趋之若骛者莫如敛财聚宝、安家置业、显赫于文武高位或者此地时兴的其他活动，如政治迁升、密结帮会及朋党相携，对此我兴味索然。倘若我真地卷入这些营生，以我律己准则之严，势难苟且。反思自我、观察他人，此天之所最厚我者。故无此反思的思想的人生乃虚妄的人生。”在苏格拉底看来，哲学应该超越一切世俗的生活，只以求知识为最高目的。这种以求知识为生活全部意义的活动，即是“爱智慧”。
但是，体现在希腊人“爱智慧”里的知识又不是我们现在所谓的分门别类的知识，它实际上是那种被称为“超越知识的知识”或“太上知识”，这有些类似佛家所言的“转识成智”的那种具有超越性意义的知识。因此，在将这种超越性的知识具体化时哲学家不得不转向：从“智慧”的存在论转向“智慧”的知识论。这就在历史的源头和思想的逻辑上形成了西方哲学的传统——知识论；这也是西方哲学或文化的主要特征。其结果，作为西方哲学主要鼻祖人物的苏格拉底便把哲学定义中“爱智慧”的意蕴表达成知识论的命题“无知之知”，即“我只知道一件事情，那就是我什么也不知道”。这是从知识论的角度对哲学中“智慧”的一种表述。它与中国古典哲学家、教育家、儒家学派的创始人孔子关于知识的表述也有异曲同工之妙：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底和孔子都是以这种态度教导学生并阐述自己对哲学的知识亦即“智慧”的认识。他们都不将在已有经验基础上的知识当作追求的目的，而是将探索知识的过程、一种“学无止境”的精神视为自己的人生寄托。就世俗的生活以及某些局部的人生经验来看，他们一生多半都是穷愁潦倒、颠沛流离，根本算不上“成功”或“幸福”。苏格拉底之具有哲学美之死，一如司马迁说孔子之拘于匡，困于郑，饿于陈、蔡之间，“累累若丧家之狗”，都表达了一种超越性价值：“天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可畏至圣矣！”西方人大概也是以同样的标准来称誉苏格拉底的：“苏格拉底授人类以哲学。”照亚理士多德看来，他还是从容以死殉哲学。
在苏格拉底和孔子的生命活动中，对具体问题的思考和在此基础上获得的知识、在某些经验领域或世俗生活中获得的成就，对哲学家来说是无关宏旨的。它们充其量只属于理智的追求所达到的一个阶段而不是永无止境的追求过程，不能满足人对于无限知识的渴求；它们充其量是“某种专业知识”，而不是“超越知识的智慧”，因此也不能最大限度地提高人的精神境界。苏格拉底不以世俗的成就为生命的价值，与孔子所言的“君子不器”具有同样的含义，即哲学是以思想本身为对象的思想或反思的思想。在被当作哲学思想的对象的思想中，经验知识和世俗的成就都可以成为这个对象的思想中的客体，但这种经验的、具体的客体毕竟只是哲学思想中客体的客体，而直接承受哲学思想的客体几乎就只表现为思想经验知识和世俗成就的概念了。在这个意义上，哲学自然又被理解为“概念的游戏”，哲学家就是在这种“概念的游戏”中寻找生命的乐趣。苏格拉底“反思的思想的人生”和孔子“乐天知命”的人生，也都是对哲学的根本特性——超越性的切身体会。他们的以身载道正好是体现哲学旨趣的认识论和人生论之间美妙的结合。
怎样从经验世界的价值上升到追求超越的、无限性的价值，实际上是一个从世俗的经验世界转换到永恒的存在性概念世界，这当然是哲学存在性的标志——哲学学科内又可称之为本体论。苏格拉底的学生柏拉图给这个标志下了一个定义，即“理念世界”或“理世界”（the world of ideas）。柏拉图认为，只有“理念世界”中的“理”或“形式”（Forms）才是永恒的和绝对的存在，是最高的美和最大的善，而经验世界里所有的存在包括动植物等自然现象和官名利禄等社会现象都是暂时的、不完善的，是“理念”的拙劣的摹仿品。柏拉图沿着自己老师苏格拉底的思路将哲学描述得更有条理，使哲学家对永恒的价值追求变成了对“共相”的思考，这一点被现代哲学家贝特兰·罗素解释为柏拉图对哲学的最重要贡献之一，即柏拉图的理念论开创了西方哲学一直没有解决的共相问题传统。共相是对经验世界中的一切现象以及一切可能成为经验世界现象的最高抽象，由于“一切可能成为经验世界的现象”并没有实际的存在性，所以，“共相”只能是一种逻辑设定，亦即“理念”。但它却清晰地阐明了哲学的本质特征。从苏格拉底的“人生的反思的意义”、“无知之知”到柏拉图的“理念论”或“共相问题”，他们师徒二人从认识论和本体论方面已为西方哲学或哲学确定了主流发展方向。所以，当代西哲怀特海才说，自柏拉图之后的哲学都是在为柏拉图作脚注，即无论你是赞同或反对柏拉图，最后都是围绕着他所提出的理念论或共相问题而展开的。从这个意义上讲，你即便在反对柏拉图时也仍然是一个柏拉图主义者。
在苏格拉底对人生进行反思的“无知之知”的认识论和柏拉图对“理世界”的本体论的总结的基础上，贝特兰·罗素进一步阐述了哲学的特点：“关于任何问题的确切知识一旦成为可能，那个问题就不再是哲学问题了，而是成为了一种科学。……实际上，哲学的价值在于探索不确定性……虽然不能给我们的疑问提供确切的答案，但哲学却能给我们诸多的关于可能性的启示，以开阔我们的思想，免受由经验形成的独断习惯之苦。因此，削弱我们对于经验知识的确信程度能极大地增进我们对于可能性的认识。”这就是说，哲学要有一种超越经验知识的远见，以发现给我们带来无限丰富的知识的可能性，这样的思想自然更是体现着哲学上的智慧。
而在中国儒家的传统中，关于哲学的本质和价值问题，集中西哲学背景于一身的当代新儒家重镇——冯友兰也作过十分概括地描述：“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。……按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。”这个概括，与西方哲学的传统相对照，我们是可以看出古今中外的哲学家对哲学本质问题的理解的共同方面。不过它的特点偏于知识论与人生论的结合，一如西哲的特点偏于知识论与本体论之结合。在冯友兰的定义中，哲学所追求的智慧被解释为对所有知识进行探索，所谓“所有知识”应包括成为各门具体的学科对象的知识及人类社会的价值观（经验世界部分）和各种被人类无限接近而不是穷尽的知识及超越人类社会的更高的价值观（可能性世界部分），前者是各种学科的专家的任务而后者是哲学家所追求的智慧。因此，我们可以说，现代社会所展现的人类知识和智慧的不同特征是：专家们对越来越少的事情知道的越来越多，而哲学家对越来越多的事情知道的越来越少。从具体的经验世界的知识来看，哲学家所具有的知识是微不足道的、甚至是浅薄的，但哲学家追求一切知识包括对自身追求一切知识的思想活动的思考，却具有思考的方法论和生命价值观或人生论方面的终极意义。