神马文学网现代西方哲学流派（3）
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2009年07月22日 星期三 上午 09:40
人本主义心理学
人本主义心理学（humanisticpsychology）第二次世界大战后美国在当代西方心理学中的一种革新运动。60年代初美国人本主义心理学会成立后，这一运动有较大发展，1971年在荷兰举行过国际会议，影响扩及欧洲和亚洲。
人本主义心理学家认为心理学应着重研究人的价值和人格发展，他们既反对S.弗洛伊德的精神分析把意识经验还原为基本驱力或防御机制，又反对行为把意识看作是行为的副现象。关于人的价值问题，人本主义心理学家大都同意柏拉图和卢梭的理想主义观点，认为人的本性是善良的，恶是环境影响下的派生现象，因而人是可以通过教育提高的，理想社会是可能的。在心理学的基本理论和方法论方面，他们继承了19世纪末W.狄尔泰和M.韦特海默的传统，主张正确对待心理学研究对象的特殊性，反对用原子物理学和动物心理学的原理和方法研究人类心理，主张以整体论取代还原论。
人本主义心理学作为一种运动是由许多具有类似观点的心理学者共同发起的，主要有：人格心理学家奥尔波特、默里、墨菲；新精神分析学家霍妮、弗罗姆；存在主义心理学家梅；机体论者戈尔德施泰因；发展心理学家比勒、布根塔；比较心理学家和社会心理学家马斯洛；心理咨询家和教育改革家罗杰斯等。其中马斯洛、罗杰斯和梅是这一运动公认的领袖人物。
人本主义心理学的兴起有一个较长的酝酿过程。二三十年代美国人格心理学、新精神分析和机体论的研究是早期的理论准备。奥尔波特认为人是多种因素相互作用构成的统一体，每一成人都不同于他人而以他自身独特的内在和谐方式对待世界，这一看法和排除意识经验的行为主义理论直接对立。以人格理论为基础，奥尔波特后来成为创立哈佛大学社会关系学系的关键人物，这为学院中人本主义心理学和实验心理学的分立创造了条件。默里和墨菲这一时期也有重要的人格理论著作发表，他们把人格的生物因素和社会因素结合起来，为人本主义理论的发展打下了基础。霍妮、弗罗姆不同意弗洛伊德夸大性因素的作用，把美国工业社会发展中引起的社会问题看作是导致精神障碍的社会因素，这是人本主义心理学和传统精神分析的主要分歧之一。1939年戈尔德施泰因《机体论》的发表，被认为是该心理学的主要理论即自我实现论的基石，他第一次从机体潜能的发挥出发论述自我实现，用心理学的实证研究加强了这一本来是由哲学提出的概念。
第一批系统讨论人本主义心理学的代表作是在四五十年代陆续发表的，其中主要有：马斯洛的《人类动机论》（1943）、《动机和人格》（1954）；罗杰斯的《患者中心疗法》（1951）、《论人的成长》（1961）；及梅主编的《存在：精神病学和心理学中的新角度》（1959）。马斯洛提出，人的需要和动机是一种层级结构，高级动机的出现有赖于低级需要的满足。他并用比较心理学的资料论证，不论低级或高级的基本需要和动机都具有本能的或者说是类似本能的性质，即都有自发追求满足的倾向，而高级的需要和动机如友爱、认知、审美和创造的满足，即人的价值的实现或人性的自我实现。罗杰斯以心理治疗和心理咨询的经验论证了人的内在建设性倾向，认为这种内在倾向虽然会受到环境条件的作用而发生障碍，但能通过医师对患者的无条件关怀、移情理解和积极诱导使障碍消除而恢复心理健康。他并把这一理论用于教育改革，强调教育中建立师生亲密关系和依靠学生自我指导能力的重要性。梅把欧洲存在主义心理学和存在主义心理治疗引入美国人本主义心理学，认为人的处境虽然带有悲剧的性质，但能通过勇气的培养、焦虑的克服和自我的选择趋向光明的未来。
80年代以来，人本主义运动进一步深化。其内部以马斯洛和罗杰斯为一方的自我实现说和以梅及其他存在主义心理学家为另一方的自我选择说，在马斯洛逝世以后梅和罗杰斯关于人性问题开始了公开辩论，梅不同意罗杰斯关于恶是环境造成的说法，他认为恶和善都存在于人的本性中，都是人的潜能，不正视恶的问题对人本主义运动有很深的、有害的影响。
此外，代表人本主义心理学主流的自我实现理论也有不同的发展趋向。罗杰斯一派仍坚持以个体心理为中心的研究，但另一些人已开始研究超个人的心理学，探讨个体意识如何超越自身而同广阔的世界相融合。
最后是方法论的建设。马斯洛曾提出，传统的科学方法不足以解决人类心理的复杂问题，人本主义方法论不排除传统的科学方法而是扩大科学研究的范围，以解决过去一直排除在心理研究范围之外的人类信念和价值问题。70年代末已出现一种以科学方法论加强人本主义心理学的尝试，代表人物是里奇克，他认为人本主义重新把目的论引进心理学是以新的范式取代旧的范式，但必须以辩证方法和严密逻辑增强人本主义心理学的科学性才能完成这一转变。
非理性主义
一译“反理性主义”。一种哲学学说，也是一种理论学说。
非理性主义否定或限制理性在认识中的作用。“非理性的”这个术语，通常含有“为理性所不能理解的”、“用逻辑概念所不能表达的”等涵义。非理性主义往往将理性同直观、直觉、本能等对立起来。
非理性主义在现代资产阶级哲学和伦理学中流传颇广。如信仰主义者的非理性主义宣扬盲目的信仰；叔本华宣扬无意识的意志，断言理性和科学不适用于道德范围；尼采宣扬“权力意志”论，鼓吹非道德主义；柏格森宣扬直觉；存在主义宣扬存在不是客体而是主体，“存在先于本质”，否认道德规律的客观性，等等。这些都是非理性主义的表现。
非理性主义是和蒙昧主义一脉相通的唯心主义学说。
从总体上说非理性主义是精神危机的哲学，但它把人作为研究的主体和主要内容，高扬主题性，在某种意义上体现了现代人的意义和精神，具有积极的意义。
非理性主义演变线索：意志主义－生命哲学－存在主义－弗洛伊德主义－法兰克福学派
意志主义主要包括叔本华的生命意志论和尼采的权力意志论；生命哲学主要有狄尔泰等人创立；存在主义代表为海德格尔和萨特
唯理主义
笛卡尔是法国唯理主义的奠基人，他认为检验真理的标准不是实践而是理性，这显然是唯心论。但他主张用理性代替盲目信仰，反对宗教权威，则是进步的。他的思想适应十七世纪法国资产阶级的需要，对法国文学起的作用比伽桑狄大得多。
经验主义和唯理主义（三）
--学习《自由秩序原理》
自由作为一种理念，是人类的自然愿望。但是对于在文明社会如何实现自由理念的方法论和价值观的不同取向，导致了民主社会和集权社会的分野。这是因为自由的实现首先有赖于制度。早在公元前的古代世界，民主制的古希腊和古罗马与集权制的斯巴达就形成了鲜明的对照。古希腊和古罗马人都认为他们的法律之所以优于其他国家是因为这些法律"立基于众人的才智，"并且"获益与实际经验的帮助和时间的检验"。而斯巴达人认为自己之所以伟大，"并不是因为其每一部特定的法律的优越，…而是所有这些法律都趋向于由某个个人早先确定的目的。"显然，前者是对自发传统的发展和提炼，本质上是自生的秩序；而后者是基于既定目标的人为构建，实际上是一种乌托邦实践。
到了18世纪，自由理论的发展仍然延续了上述的分野。传承了古希腊民主理念的苏格兰道德哲学家（以大卫·休谟、亚当·斯密和亚当·福格森为首）一派认为自由的本质是强制的不存在或最小化，并且自由社会的发展是有机的、缓进的和非完全有意识的，即有赖于试错程序。他们强调制度的源起并不在于设计，而在于成功并且存续下来的实践。"被人们认为极有作用的种种制度，乃是某些显而易见的原则经由自生自发且不可抗拒的发展而形成的结果，"而"不是人为设计或政治智慧的结果"。所以他们被称为经验主义自由传统或英国传统（盎格鲁自由），实际上还包括法国人孟德斯鸠、以及后来的贡斯当和托克维尔。另一派是法国传统（高卢自由），其代表人物以法国启蒙运动的百科全书派和卢梭、重农学派和孔多塞，也包括英国人托马斯·霍布斯和潘恩等人。首先，与英国传统认为"自由的本质是否弃强制"相反，"高卢自由，乃是那种试图在统治中寻求的自由。"认为只有"在追求和获致某一绝对的集体目的的过程中方能实现自由"；其次，与英国传统主张由自发秩序和自生传统形成规范制度相反，法国传统主张依靠理性的周全规划去发明和设计这些制度；最后，与英国传统主张通过试错程序来完善自由社会相反，法国传统主张"一种只有强制方能有效的模式"。所以，法国传统又被称为唯理主义传统，他们的主张基于这样的假定："人生来就具有知识的和道德的禀赋，能够根据审慎思考而形构文明。"他们的主张实际上是"在组织中寻求最高程度的政治文明，亦即在政府组织做出的最高程度的干预中寻求政治文明。而这种干预是暴政抑或是自由则完全取决于谁是干预者，以及这种干预对哪个阶级有利。"正是唯理主义传统衍生了法国大革命的残暴、俄罗斯苏维埃社会主义的暴政和德国国家社会主义的疯狂以及至今仍在打着代表人民的旗号的形形色色的极权主义政权。而经验主义传统高举天赋人权的大旗，倡导主权在民的自由民主制度，不但为英国宪政的完善和发展提供精神资源，更催生了美国民主政治体制，逐步形成了人类政治文明的主流。
为什么同是对自由的追求却产生了大相径庭的结果？分歧的根源在于对自由社会的期许有所不同。唯理主义相信"单个个人都倾向于理性行动而且个人生而具有智慧和善。"所以大众完全可以在精心设计和周密策划好的制度框架内，朝着预先设计好的发展目标各自努力，达至各有所得的皆大欢喜。这里所谓理性行动倾向多半是指安分守己；而智慧则表现为各司其职的能力，即统治者有能力设计好发展目标和管理制度、辅助者有能力尽忠职守、劳动者有能力理解规则和领导意图；最后，所谓善就是知足，遵纪守法即实现了自由。这就是集权式民主制（totalitariandemocracy）下的自由社会，所以必须依靠强制和暴力的政权工具，以防有人理性不够而将非分之想付诸实施，以防有人智慧不够而不守规矩，以防有人善心泯灭而贪心不足。
相反，经验主义的自由传统认为"人始终具有一些较为原始和凶残的本能，因此人们须通过种种制度对这些本能进行制约和教化。"并且这种制度也是通过不断地引导"具有自私本能的每个个人在追求自己利益的努力中增进公共利益的实现"，得以逐步形成的。作为制度，设立某些禁忌只是手段，目的是确保大众的"生命、自由和财产"，是使"不良之徒的危害减至最小限度"。在这种制度环境下的自由社会，任何不确定的个人都有寻找、选择和实现自己目标的发展机会。每个人追求个人的目标之所以可能成功，是因为真正的自由行动都必须遵循一般性规则。这是由于我们的行动会直接影响他人，而惟有遵循大家认可的规则才能有效预期他人对自己行动的反映，从而各自调设，或竞争，或合作。
必须指出，在自由社会的一般性规则体系中，道德远比法律更为重要。作为调整人际交往关系的习惯，道德是不言自明的传统信念，是价值观而不是方法论。它不是强制和命令的结果，而是出于自愿和自然。没有道德的规范，就不可能最少地使用强制，即完善的道德规范体系是自由社会有效运行的必要条件。所以在现代文明社会，道德是主导的规范，而法律只是辅助的规范体系。譬如，自由主义经济学倡导的市场经济机制，就是建立在商业信用体系的基础之上的。商业信用主要依靠商业道德来运作，相关的法律作为保障只是最后的底线。自由市场的魅力不在于健全的法律体系，而在于以分工与合作为基础的交换和竞争。每个人对于这种可以选择且必须参与的游戏都有共同的规范体系和平等的机遇，惟有智慧和意志的较量，才能决定成功与否。而支持他们参与的信心，正是相信多数人都会遵循作为一般规则的商业道德。
意志主义
意志主义是现代西方人本主义哲学的开创性流派。它产生于19世纪20年代的德国，流行于19世纪下半叶和20世纪初的德、法、英和北欧等国。主要代表是叔本华和尼采。叔本华的生存意志和悲观主义迎合德国资产阶级1848年革命失败后的悲观、懊恼情绪，为意志主义哲学奠定了理论基调；尼采的权力意志论和超人哲学反映了19世纪下半叶德国向帝国主义过渡时期资产阶级强暴、坚忍、狂妄的特征得到了进一步的发展。
作为非理性主义思潮最初的理论形态，意志主义将非理性的主观意志和情感歪曲夸大为宇宙的本原和万物的本质。它把意志提到精神的首位，并视之为存在的最高原则。意志论的因素在西哲史上早有端倪，奥古斯丁、司各特的哲学中就有意志论的倾向，康德的“自由意志”学说则属于现代意志主义的理论前提。叔本华1819年出版的《作为意志和表象的世界》标志着意志主义哲学的产生。
意志主义哲学的流行和发展是德国资产阶级转变和演化的理论表现。 叔本华的学说在1848年革命前始终没有引起人们的注意。其原因是,在1848年以前，虽然德国比其他资本主义国家落后，德国资产阶级具有较大的妥协性和怯懦性，但是它毕竟还是一个要革命的阶级，叔本华的悲观哲学并不适应这时资产阶级的口吻。1848年革命失败之后，资产阶级丧失了在政治上前进的信心。1851年叔本华又发表了《作为意志和表象的世界》一书的《附加和补充》，许多人觉得叔本华说出了他们的心里话，又读了《作为意志和表象的世界》，他们恍然大悟，这才意识到叔本华在30多年前就说出了他们要说的话。显然，1848年革命失败后的资产阶级既不敢去推翻容克地主阶级政权，又没有勇气和劳动人民结成联盟。他们心胸狭窄、瞻前顾后，既害怕封建统治，又害怕“共产主义幽灵”。为此，他们在思想意识领域内就放弃了黑格尔哲学，放弃了理性主义，转向了非理性的、悲观厌世的叔本华哲学。
1871年普法战争结束后，普鲁士取得了胜利，德意志民族完成了统一大业，德国资产阶级要求突破常规迅速发展资本主义。德国开始走向扩张的道路，资产阶级由消极颓废转为野心勃勃，自由、民主、平等、和平都不再适应垄断资产阶级的口吻。他们需要强调强壮、勇敢、坚忍、权力、争斗的哲学，这就是尼采权力意志主义和超人哲学的客观根据。
意志主义哲学的理论形态各有差异，但其基本观点大体一致，主要有以下几点：第一，把意志看作世界的本体和万物的根源，世界是意志的创造品。意志主义者把意志看作脱离物质世界而真实存在的精神性的东西，认为世界就是我的意志；同时把意志看作世界的本质，用意志去解释自然、社会和人类精神的各种现象的存在和变化。第二，把意志看作理性的主宰，贬低理性的作用，贬低逻辑和科学的价值。认为意志是人的实体，是人的真实本质，是认识的主体和客体；宣称意志支配理性，理性屈从意志，理性是意志的工具；只有本能和直觉才把握实在。第三，叔本华极力宣扬悲观主义的人生哲学，否定人生的意义，厌恶人类的存在；他认为由于人的欲壑难填，所以人生充满痛苦，人生不过是一场悲剧。主张用禁欲主义来解脱人生的苦难。第四，尼采提出重估人类一切价值，要反善为恶、以恶代善；主张超人主宰世界、决定历史发展；蔑视群众，咒骂群众，认为人民群众只配作超人的奴隶，超人鱼肉群众是天然合理的，最后人类要过渡到超人类。
总之，意志主义的产生，标志着资产阶级哲学从理性主义转向非理性主义，从乐观主义转向悲观主义，从道德主义转向非道德主义，从以上帝为中心转向以个人为中心。意志主义是一种主观唯心主义、非理性主义、非道德主义、悲观主义、个人主义的哲学。
生命哲学
生命哲学是广泛传播于西方各国,并贯穿与20世纪的哲学流派.一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙，甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮。19世纪末至20世纪初流行于德、法等国。它是在A.叔本华的生存意志论和F.W.尼采?的权力意志论、C.R.达尔文?的生物进化论和H.斯宾塞?的生命进化学说,以及法国M.J.居约(1854～1888)的生命道德学说的影响下形成的。德国哲学家W.狄尔泰?最早用“生命哲学”一词来表示他的哲学，主张精神生活哲学的R.C.奥伊肯(1846～1926)也是这种思潮的主要代表人物。新康德主义者如W.文德尔班?、H.李凯尔特?等人，严格区分了自然科学与价值论（或文化哲学、精神科学），也对生命哲学的发展给予有力的推动。20世纪初，德国H.A.E.杜里舒（1867～1941）的生机主义，法国H.柏格森?的创化论，则试图从生命的进化或生物学的立场，为生命哲学建立自然科学的基础。
生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义（见德国古典哲学）和自然主义或唯物主义的一种反抗。生命哲学家不满意G.W.F.黑格尔?所主张的严酷的理性，不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论，认为这些思想是对个性、人格和自由的否定。他们要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感和所谓“实践”或“活动”充实理性的作用。他们声明自己并不反对自然科学和理性，只说这些经验或知识不完全，必须提高意志、情感的地位，才能穷尽“生命”的本质。但他们夸大生命现象的意义，把生命解释为某种神秘的心理体验，从而使这种观点带有浓厚的主观唯心主义特色。
生命哲学对现象学的创始人、德国的E.胡塞尔?和主张“信仰意志”的美国哲学家W.詹姆斯?等人均有过重要影响，尤其是存在主义者如德国的K.雅斯贝尔斯?、M.海德格尔?和法国的J.-P.萨特?等人都继承和发展了生命哲学的观点，他们抛弃了“意志”而改用“存在”表示生命的概念。
以上的“生命哲学”是唯心主义生命哲学，以人对生命的感受作为基础。以下是唯物主义生命哲学：
唯物主义的生命哲学是从十九世纪达尔文《物种起源》所提出的“进化论”开始的，是对生命发生和发展的一系列自然规律的提炼与升华，是理性而客观的哲学。
生命哲学的核心思想是“竞争”，即进化论描述的“自然选择”和“优胜劣汰”。竞争是生命的发生和发展动力。从一个的精子挑战亿万个情敌，拼死夺得与卵子结合的机会而诞生生命，到物种建立自己的势力和家族而繁衍后代的现象；从一个种群以其优势存活，到遍布世界，到因其劣势而灭亡的发展过程——这些生命科学现象，是生命哲学依赖的科学基础。
生命哲学的“竞争论”归纳为：生命以其竞争优势得以存在，生命的发生和发展是一个竞争过程。其在人文水平上升华为：人类社会在生产力优势作用下得到演进，其发展过程是一个斗争和变革的过程——这与历史唯物主义观不谋而合。其在天文学水平上可表述为：宇宙体系有始有终，星体和星系的存在与发展是一个交流和争夺宇宙物质的过程。
唯物主义的生命哲学是一门讲述生命和生命体系（如人类社会、宇宙星系）发生发展过程的哲学，生命以其优势在竞争中存在和繁衍，提醒人们通过不断提升自身和集体的优势在竞争中取得成功，改造生活改造世界。
同时，生命哲学解释了大自然对人类的“讨伐”：人类在自己造就的环境中失去了生存优势，变的不适应，而在“优胜劣汰”中存在灭绝的危机。显然，人类也是生物，人类要在生物适宜的环境中才有生存优势。保护地球生态环境，也是保护我们自己。
由于科学技术的发展，从基因水平更得以看透生命的本质，补充生命哲学观。生命竞争优势源于基因，基因的表达和遗传造就了生命个体的竞争本性。对于生命而言，竞争终归是不可避免的。缺少竞争优势的个体将被其他个体所挤压排斥，缺少竞争优势的种群也将被优势种群吞灭。竞争性在对于人类种群来说存在两个极端：个体欲望与集体道德，两者源于基因，在自然环境下均不可排除。欲望与道德的竞争是人类社会永恒的话题。
生命哲学，其核心思想是“竞争”，它总结的是生命发生和发展的一般规律，其教导人们认识环境的“残酷”而通过改进自身去适应和改造世界，是理性而客观的唯物主义哲学。
人本主义心理学
人本主义心理学（humanisticpsychology）第二次世界大战后美国在当代西方心理学中的一种革新运动。60年代初美国人本主义心理学会成立后，这一运动有较大发展，1971年在荷兰举行过国际会议，影响扩及欧洲和亚洲。
人本主义心理学家认为心理学应着重研究人的价值和人格发展，他们既反对S.弗洛伊德的精神分析把意识经验还原为基本驱力或防御机制，又反对行为把意识看作是行为的副现象。关于人的价值问题，人本主义心理学家大都同意柏拉图和卢梭的理想主义观点，认为人的本性是善良的，恶是环境影响下的派生现象，因而人是可以通过教育提高的，理想社会是可能的。在心理学的基本理论和方法论方面，他们继承了19世纪末W.狄尔泰和M.韦特海默的传统，主张正确对待心理学研究对象的特殊性，反对用原子物理学和动物心理学的原理和方法研究人类心理，主张以整体论取代还原论。
人本主义心理学作为一种运动是由许多具有类似观点的心理学者共同发起的，主要有：人格心理学家奥尔波特、默里、墨菲；新精神分析学家霍妮、弗罗姆；存在主义心理学家梅；机体论者戈尔德施泰因；发展心理学家比勒、布根塔；比较心理学家和社会心理学家马斯洛；心理咨询家和教育改革家罗杰斯等。其中马斯洛、罗杰斯和梅是这一运动公认的领袖人物。
人本主义心理学的兴起有一个较长的酝酿过程。二三十年代美国人格心理学、新精神分析和机体论的研究是早期的理论准备。奥尔波特认为人是多种因素相互作用构成的统一体，每一成人都不同于他人而以他自身独特的内在和谐方式对待世界，这一看法和排除意识经验的行为主义理论直接对立。以人格理论为基础，奥尔波特后来成为创立哈佛大学社会关系学系的关键人物，这为学院中人本主义心理学和实验心理学的分立创造了条件。默里和墨菲这一时期也有重要的人格理论著作发表，他们把人格的生物因素和社会因素结合起来，为人本主义理论的发展打下了基础。霍妮、弗罗姆不同意弗洛伊德夸大性因素的作用，把美国工业社会发展中引起的社会问题看作是导致精神障碍的社会因素，这是人本主义心理学和传统精神分析的主要分歧之一。1939年戈尔德施泰因《机体论》的发表，被认为是该心理学的主要理论即自我实现论的基石，他第一次从机体潜能的发挥出发论述自我实现，用心理学的实证研究加强了这一本来是由哲学提出的概念。
第一批系统讨论人本主义心理学的代表作是在四五十年代陆续发表的，其中主要有：马斯洛的《人类动机论》（1943）、《动机和人格》（1954）；罗杰斯的《患者中心疗法》（1951）、《论人的成长》（1961）；及梅主编的《存在：精神病学和心理学中的新角度》（1959）。马斯洛提出，人的需要和动机是一种层级结构，高级动机的出现有赖于低级需要的满足。他并用比较心理学的资料论证，不论低级或高级的基本需要和动机都具有本能的或者说是类似本能的性质，即都有自发追求满足的倾向，而高级的需要和动机如友爱、认知、审美和创造的满足，即人的价值的实现或人性的自我实现。罗杰斯以心理治疗和心理咨询的经验论证了人的内在建设性倾向，认为这种内在倾向虽然会受到环境条件的作用而发生障碍，但能通过医师对患者的无条件关怀、移情理解和积极诱导使障碍消除而恢复心理健康。他并把这一理论用于教育改革，强调教育中建立师生亲密关系和依靠学生自我指导能力的重要性。梅把欧洲存在主义心理学和存在主义心理治疗引入美国人本主义心理学，认为人的处境虽然带有悲剧的性质，但能通过勇气的培养、焦虑的克服和自我的选择趋向光明的未来。
80年代以来，人本主义运动进一步深化。其内部以马斯洛和罗杰斯为一方的自我实现说和以梅及其他存在主义心理学家为另一方的自我选择说，在马斯洛逝世以后梅和罗杰斯关于人性问题开始了公开辩论，梅不同意罗杰斯关于恶是环境造成的说法，他认为恶和善都存在于人的本性中，都是人的潜能，不正视恶的问题对人本主义运动有很深的、有害的影响。
此外，代表人本主义心理学主流的自我实现理论也有不同的发展趋向。罗杰斯一派仍坚持以个体心理为中心的研究，但另一些人已开始研究超个人的心理学，探讨个体意识如何超越自身而同广阔的世界相融合。
最后是方法论的建设。马斯洛曾提出，传统的科学方法不足以解决人类心理的复杂问题，人本主义方法论不排除传统的科学方法而是扩大科学研究的范围，以解决过去一直排除在心理研究范围之外的人类信念和价值问题。70年代末已出现一种以科学方法论加强人本主义心理学的尝试，代表人物是里奇克，他认为人本主义重新把目的论引进心理学是以新的范式取代旧的范式，但必须以辩证方法和严密逻辑增强人本主义心理学的科学性才能完成这一转变。
非理性主义
一译“反理性主义”。一种哲学学说，也是一种理论学说。
非理性主义否定或限制理性在认识中的作用。“非理性的”这个术语，通常含有“为理性所不能理解的”、“用逻辑概念所不能表达的”等涵义。非理性主义往往将理性同直观、直觉、本能等对立起来。
非理性主义在现代资产阶级哲学和伦理学中流传颇广。如信仰主义者的非理性主义宣扬盲目的信仰；叔本华宣扬无意识的意志，断言理性和科学不适用于道德范围；尼采宣扬“权力意志”论，鼓吹非道德主义；柏格森宣扬直觉；存在主义宣扬存在不是客体而是主体，“存在先于本质”，否认道德规律的客观性，等等。这些都是非理性主义的表现。
非理性主义是和蒙昧主义一脉相通的唯心主义学说。
从总体上说非理性主义是精神危机的哲学，但它把人作为研究的主体和主要内容，高扬主题性，在某种意义上体现了现代人的意义和精神，具有积极的意义。
非理性主义演变线索：意志主义－生命哲学－存在主义－弗洛伊德主义－法兰克福学派
意志主义主要包括叔本华的生命意志论和尼采的权力意志论；生命哲学主要有狄尔泰等人创立；存在主义代表为海德格尔和萨特
唯理主义
笛卡尔是法国唯理主义的奠基人，他认为检验真理的标准不是实践而是理性，这显然是唯心论。但他主张用理性代替盲目信仰，反对宗教权威，则是进步的。他的思想适应十七世纪法国资产阶级的需要，对法国文学起的作用比伽桑狄大得多。
经验主义和唯理主义（三）
--学习《自由秩序原理》
自由作为一种理念，是人类的自然愿望。但是对于在文明社会如何实现自由理念的方法论和价值观的不同取向，导致了民主社会和集权社会的分野。这是因为自由的实现首先有赖于制度。早在公元前的古代世界，民主制的古希腊和古罗马与集权制的斯巴达就形成了鲜明的对照。古希腊和古罗马人都认为他们的法律之所以优于其他国家是因为这些法律"立基于众人的才智，"并且"获益与实际经验的帮助和时间的检验"。而斯巴达人认为自己之所以伟大，"并不是因为其每一部特定的法律的优越，…而是所有这些法律都趋向于由某个个人早先确定的目的。"显然，前者是对自发传统的发展和提炼，本质上是自生的秩序；而后者是基于既定目标的人为构建，实际上是一种乌托邦实践。
到了18世纪，自由理论的发展仍然延续了上述的分野。传承了古希腊民主理念的苏格兰道德哲学家（以大卫·休谟、亚当·斯密和亚当·福格森为首）一派认为自由的本质是强制的不存在或最小化，并且自由社会的发展是有机的、缓进的和非完全有意识的，即有赖于试错程序。他们强调制度的源起并不在于设计，而在于成功并且存续下来的实践。"被人们认为极有作用的种种制度，乃是某些显而易见的原则经由自生自发且不可抗拒的发展而形成的结果，"而"不是人为设计或政治智慧的结果"。所以他们被称为经验主义自由传统或英国传统（盎格鲁自由），实际上还包括法国人孟德斯鸠、以及后来的贡斯当和托克维尔。另一派是法国传统（高卢自由），其代表人物以法国启蒙运动的百科全书派和卢梭、重农学派和孔多塞，也包括英国人托马斯·霍布斯和潘恩等人。首先，与英国传统认为"自由的本质是否弃强制"相反，"高卢自由，乃是那种试图在统治中寻求的自由。"认为只有"在追求和获致某一绝对的集体目的的过程中方能实现自由"；其次，与英国传统主张由自发秩序和自生传统形成规范制度相反，法国传统主张依靠理性的周全规划去发明和设计这些制度；最后，与英国传统主张通过试错程序来完善自由社会相反，法国传统主张"一种只有强制方能有效的模式"。所以，法国传统又被称为唯理主义传统，他们的主张基于这样的假定："人生来就具有知识的和道德的禀赋，能够根据审慎思考而形构文明。"他们的主张实际上是"在组织中寻求最高程度的政治文明，亦即在政府组织做出的最高程度的干预中寻求政治文明。而这种干预是暴政抑或是自由则完全取决于谁是干预者，以及这种干预对哪个阶级有利。"正是唯理主义传统衍生了法国大革命的残暴、俄罗斯苏维埃社会主义的暴政和德国国家社会主义的疯狂以及至今仍在打着代表人民的旗号的形形色色的极权主义政权。而经验主义传统高举天赋人权的大旗，倡导主权在民的自由民主制度，不但为英国宪政的完善和发展提供精神资源，更催生了美国民主政治体制，逐步形成了人类政治文明的主流。
为什么同是对自由的追求却产生了大相径庭的结果？分歧的根源在于对自由社会的期许有所不同。唯理主义相信"单个个人都倾向于理性行动而且个人生而具有智慧和善。"所以大众完全可以在精心设计和周密策划好的制度框架内，朝着预先设计好的发展目标各自努力，达至各有所得的皆大欢喜。这里所谓理性行动倾向多半是指安分守己；而智慧则表现为各司其职的能力，即统治者有能力设计好发展目标和管理制度、辅助者有能力尽忠职守、劳动者有能力理解规则和领导意图；最后，所谓善就是知足，遵纪守法即实现了自由。这就是集权式民主制（totalitariandemocracy）下的自由社会，所以必须依靠强制和暴力的政权工具，以防有人理性不够而将非分之想付诸实施，以防有人智慧不够而不守规矩，以防有人善心泯灭而贪心不足。
相反，经验主义的自由传统认为"人始终具有一些较为原始和凶残的本能，因此人们须通过种种制度对这些本能进行制约和教化。"并且这种制度也是通过不断地引导"具有自私本能的每个个人在追求自己利益的努力中增进公共利益的实现"，得以逐步形成的。作为制度，设立某些禁忌只是手段，目的是确保大众的"生命、自由和财产"，是使"不良之徒的危害减至最小限度"。在这种制度环境下的自由社会，任何不确定的个人都有寻找、选择和实现自己目标的发展机会。每个人追求个人的目标之所以可能成功，是因为真正的自由行动都必须遵循一般性规则。这是由于我们的行动会直接影响他人，而惟有遵循大家认可的规则才能有效预期他人对自己行动的反映，从而各自调设，或竞争，或合作。
必须指出，在自由社会的一般性规则体系中，道德远比法律更为重要。作为调整人际交往关系的习惯，道德是不言自明的传统信念，是价值观而不是方法论。它不是强制和命令的结果，而是出于自愿和自然。没有道德的规范，就不可能最少地使用强制，即完善的道德规范体系是自由社会有效运行的必要条件。所以在现代文明社会，道德是主导的规范，而法律只是辅助的规范体系。譬如，自由主义经济学倡导的市场经济机制，就是建立在商业信用体系的基础之上的。商业信用主要依靠商业道德来运作，相关的法律作为保障只是最后的底线。自由市场的魅力不在于健全的法律体系，而在于以分工与合作为基础的交换和竞争。每个人对于这种可以选择且必须参与的游戏都有共同的规范体系和平等的机遇，惟有智慧和意志的较量，才能决定成功与否。而支持他们参与的信心，正是相信多数人都会遵循作为一般规则的商业道德。
意志主义
意志主义是现代西方人本主义哲学的开创性流派。它产生于19世纪20年代的德国，流行于19世纪下半叶和20世纪初的德、法、英和北欧等国。主要代表是叔本华和尼采。叔本华的生存意志和悲观主义迎合德国资产阶级1848年革命失败后的悲观、懊恼情绪，为意志主义哲学奠定了理论基调；尼采的权力意志论和超人哲学反映了19世纪下半叶德国向帝国主义过渡时期资产阶级强暴、坚忍、狂妄的特征得到了进一步的发展。
作为非理性主义思潮最初的理论形态，意志主义将非理性的主观意志和情感歪曲夸大为宇宙的本原和万物的本质。它把意志提到精神的首位，并视之为存在的最高原则。意志论的因素在西哲史上早有端倪，奥古斯丁、司各特的哲学中就有意志论的倾向，康德的“自由意志”学说则属于现代意志主义的理论前提。叔本华1819年出版的《作为意志和表象的世界》标志着意志主义哲学的产生。
意志主义哲学的流行和发展是德国资产阶级转变和演化的理论表现。 叔本华的学说在1848年革命前始终没有引起人们的注意。其原因是,在1848年以前，虽然德国比其他资本主义国家落后，德国资产阶级具有较大的妥协性和怯懦性，但是它毕竟还是一个要革命的阶级，叔本华的悲观哲学并不适应这时资产阶级的口吻。1848年革命失败之后，资产阶级丧失了在政治上前进的信心。1851年叔本华又发表了《作为意志和表象的世界》一书的《附加和补充》，许多人觉得叔本华说出了他们的心里话，又读了《作为意志和表象的世界》，他们恍然大悟，这才意识到叔本华在30多年前就说出了他们要说的话。显然，1848年革命失败后的资产阶级既不敢去推翻容克地主阶级政权，又没有勇气和劳动人民结成联盟。他们心胸狭窄、瞻前顾后，既害怕封建统治，又害怕“共产主义幽灵”。为此，他们在思想意识领域内就放弃了黑格尔哲学，放弃了理性主义，转向了非理性的、悲观厌世的叔本华哲学。
1871年普法战争结束后，普鲁士取得了胜利，德意志民族完成了统一大业，德国资产阶级要求突破常规迅速发展资本主义。德国开始走向扩张的道路，资产阶级由消极颓废转为野心勃勃，自由、民主、平等、和平都不再适应垄断资产阶级的口吻。他们需要强调强壮、勇敢、坚忍、权力、争斗的哲学，这就是尼采权力意志主义和超人哲学的客观根据。
意志主义哲学的理论形态各有差异，但其基本观点大体一致，主要有以下几点：第一，把意志看作世界的本体和万物的根源，世界是意志的创造品。意志主义者把意志看作脱离物质世界而真实存在的精神性的东西，认为世界就是我的意志；同时把意志看作世界的本质，用意志去解释自然、社会和人类精神的各种现象的存在和变化。第二，把意志看作理性的主宰，贬低理性的作用，贬低逻辑和科学的价值。认为意志是人的实体，是人的真实本质，是认识的主体和客体；宣称意志支配理性，理性屈从意志，理性是意志的工具；只有本能和直觉才把握实在。第三，叔本华极力宣扬悲观主义的人生哲学，否定人生的意义，厌恶人类的存在；他认为由于人的欲壑难填，所以人生充满痛苦，人生不过是一场悲剧。主张用禁欲主义来解脱人生的苦难。第四，尼采提出重估人类一切价值，要反善为恶、以恶代善；主张超人主宰世界、决定历史发展；蔑视群众，咒骂群众，认为人民群众只配作超人的奴隶，超人鱼肉群众是天然合理的，最后人类要过渡到超人类。
总之，意志主义的产生，标志着资产阶级哲学从理性主义转向非理性主义，从乐观主义转向悲观主义，从道德主义转向非道德主义，从以上帝为中心转向以个人为中心。意志主义是一种主观唯心主义、非理性主义、非道德主义、悲观主义、个人主义的哲学。
生命哲学
生命哲学是广泛传播于西方各国,并贯穿与20世纪的哲学流派.一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙，甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮。19世纪末至20世纪初流行于德、法等国。它是在A.叔本华的生存意志论和F.W.尼采?的权力意志论、C.R.达尔文?的生物进化论和H.斯宾塞?的生命进化学说,以及法国M.J.居约(1854～1888)的生命道德学说的影响下形成的。德国哲学家W.狄尔泰?最早用“生命哲学”一词来表示他的哲学，主张精神生活哲学的R.C.奥伊肯(1846～1926)也是这种思潮的主要代表人物。新康德主义者如W.文德尔班?、H.李凯尔特?等人，严格区分了自然科学与价值论（或文化哲学、精神科学），也对生命哲学的发展给予有力的推动。20世纪初，德国H.A.E.杜里舒（1867～1941）的生机主义，法国H.柏格森?的创化论，则试图从生命的进化或生物学的立场，为生命哲学建立自然科学的基础。
生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义（见德国古典哲学）和自然主义或唯物主义的一种反抗。生命哲学家不满意G.W.F.黑格尔?所主张的严酷的理性，不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论，认为这些思想是对个性、人格和自由的否定。他们要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感和所谓“实践”或“活动”充实理性的作用。他们声明自己并不反对自然科学和理性，只说这些经验或知识不完全，必须提高意志、情感的地位，才能穷尽“生命”的本质。但他们夸大生命现象的意义，把生命解释为某种神秘的心理体验，从而使这种观点带有浓厚的主观唯心主义特色。
生命哲学对现象学的创始人、德国的E.胡塞尔?和主张“信仰意志”的美国哲学家W.詹姆斯?等人均有过重要影响，尤其是存在主义者如德国的K.雅斯贝尔斯?、M.海德格尔?和法国的J.-P.萨特?等人都继承和发展了生命哲学的观点，他们抛弃了“意志”而改用“存在”表示生命的概念。
以上的“生命哲学”是唯心主义生命哲学，以人对生命的感受作为基础。以下是唯物主义生命哲学：
唯物主义的生命哲学是从十九世纪达尔文《物种起源》所提出的“进化论”开始的，是对生命发生和发展的一系列自然规律的提炼与升华，是理性而客观的哲学。
生命哲学的核心思想是“竞争”，即进化论描述的“自然选择”和“优胜劣汰”。竞争是生命的发生和发展动力。从一个的精子挑战亿万个情敌，拼死夺得与卵子结合的机会而诞生生命，到物种建立自己的势力和家族而繁衍后代的现象；从一个种群以其优势存活，到遍布世界，到因其劣势而灭亡的发展过程——这些生命科学现象，是生命哲学依赖的科学基础。
生命哲学的“竞争论”归纳为：生命以其竞争优势得以存在，生命的发生和发展是一个竞争过程。其在人文水平上升华为：人类社会在生产力优势作用下得到演进，其发展过程是一个斗争和变革的过程——这与历史唯物主义观不谋而合。其在天文学水平上可表述为：宇宙体系有始有终，星体和星系的存在与发展是一个交流和争夺宇宙物质的过程。
唯物主义的生命哲学是一门讲述生命和生命体系（如人类社会、宇宙星系）发生发展过程的哲学，生命以其优势在竞争中存在和繁衍，提醒人们通过不断提升自身和集体的优势在竞争中取得成功，改造生活改造世界。
同时，生命哲学解释了大自然对人类的“讨伐”：人类在自己造就的环境中失去了生存优势，变的不适应，而在“优胜劣汰”中存在灭绝的危机。显然，人类也是生物，人类要在生物适宜的环境中才有生存优势。保护地球生态环境，也是保护我们自己。
由于科学技术的发展，从基因水平更得以看透生命的本质，补充生命哲学观。生命竞争优势源于基因，基因的表达和遗传造就了生命个体的竞争本性。对于生命而言，竞争终归是不可避免的。缺少竞争优势的个体将被其他个体所挤压排斥，缺少竞争优势的种群也将被优势种群吞灭。竞争性在对于人类种群来说存在两个极端：个体欲望与集体道德，两者源于基因，在自然环境下均不可排除。欲望与道德的竞争是人类社会永恒的话题。
生命哲学，其核心思想是“竞争”，它总结的是生命发生和发展的一般规律，其教导人们认识环境的“残酷”而通过改进自身去适应和改造世界，是理性而客观的唯物主义哲学。