神马文学网三教一贯心性法门（下）
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四念处与内观禅
印度佛教界虽然也讲心性，但普遍对心性并不重视，他们重视的是“如实知见”。他们认为，人之所以有生、老、病、死等苦，最根本的原因就是人的认识是虚妄的，没有如实地认识到宇宙人生的真相，真相肯定是不生不灭的。只有如实地认识到宇宙人生的真相，你的生命才可以通过自觉地变革，达到没有任何痛苦、不生不灭、不生不死的境界，这种境界叫做涅槃。所以印度佛教的方法，基本上是通过哲学的思维、用禅定的方法如实地观察自己的身心世界。
佛教把世界的构成要素归纳为五蕴、十二处、十八界，实际上最重要的还是自己的身心，特别是自己的心。要锻炼自己的心，最重要的方法就是部派佛教共修的四念处：身念处、受念处、心念处、法念处；现在流行的 “内观禅”与心理学里边的“正念疗法”，就是四念处中“身、受、心”三念处的通俗化。通俗化以后，使得它没有任何的宗教内容，所有人都可以接受；训练的效果据说非常好，只训练十天，整个心理结构、整个心理素质就会发生非常大的改变。
四念处中最重要的是受、心两个念处，“受”是指情绪、感受等；“心”是自己内心的活动，各种各样的心理活动。对受和心如实地进行观察，在四念处里面叫做“观身如身，观受如受，观心如心，观法如法”。其含义就是对“身、受、心、法”这四样东西，要一样一样如实地观照它本来的面目。
开始进去的方法就是观照。先从身念处进去，观照自己的身体，从脚开始，从左脚的大拇指开始，然后一件一件地往上观，实际上观的是自己对于身体的感觉。观完后，感觉就变得非常的敏锐，甚至连蚊子落在自己皮肤上都能感觉得到；它还没有咬你，你就感觉到了。对自己的一举一动都随时注意地去观察它，我抬手的时候过程是怎么进行的，我走路的时候、抬脚的时候，过程是怎么进行的……全都明明了了。
但是现在内观禅里面，一般都没有观，只是世间禅，出世间的部分没有。现在的人只能做到这样，但是这样训练的效果也很好。
明心见性
要想超出生死，证得涅槃，这个问题就没有那么简单了，必须要证得一个出世间的心，禅宗叫做“涅槃妙心”。实际上它修炼的方法就是要通过观心，在自己的心灵结构中体会到涅槃，哪怕是在几秒钟之内体会到也好。这种涅槃妙心的体会极为奇妙，它可以赋予你智慧，包括：个人跟宇宙最根本的关系是什么，生命最根本的东西是什么，我们信仰最根本要解决的问题又是什么，以至于怎么超出生死？就在一刹那之间，我们就会体验到一种心灵的状态，而这种状态能够解决这么多的问题，所以涅槃境界非常吸引人。
涅槃就是一种“超级的快乐”，这种快乐远远地超过世间的一切快乐。如果说禅定的快乐要超过所有人间的快乐，超过一切通过物质、通过社会生活所获得的快乐，那么涅槃的快乐又要超过所有禅定的快乐。佛教讲，世间最快乐的是什么呢？就是第三禅，是身心同时都感到极乐，但是涅槃的快乐又远远地超过三禅。现在有的西方人追求快乐，在各种物质生活跟自我实现都满足以后还会不满足，会追求一种更大的快乐，那么对这种人来讲，涅槃的快乐就是很有吸引力的了。
怎么才能体会到涅槃的快乐呢？在佛教里有很多的法门。在印度佛教里面，从心性入手解决这个问题的只是大乘性宗如来藏系，这一系特别重视这个问题。大乘里面有三个宗，有相宗、空宗、性宗。它传到中国来以后，因为中国文化里面的儒家和道家都讲究心性，所以中国佛教也就逐渐以心性作为它的核心，并把它凝缩到禅宗里面了。
禅宗讲“明心见性”，就是通过对自心如实不断的观察达到能够见道。涅槃妙心就是“性”，能够见到那个本来就具有的性。禅宗人又把它叫做“秘密金刚体”，或者 “父母未生前的本来面目”。 它没有经过后天污染，一点污染也没有，一点烦恼也没有，禅宗认为这就是人心的本原状态。这种本原状态，跟道是一体、是一个；而所谓的道，也就是说在宇宙里面有个永恒不变、普遍于一切、任何时间、任何地点都一样的东西。明心见性以后，你就会亲证到这个东西，所以叫做“证”。为什么叫做“见性”呢？“见”是一种直觉，它像我们眼睛看东西一样，不需要经过意识的思维，不需要经过文字、语言、符号的中介，就像看见一样看见了“道”。
中国佛教从唐代以来就是以禅宗为核心。中国人的智慧非常高，可以说在这方面，中国人比世界上任何一个民族都高得多。中国人看问题喜欢抓住问题的实质，而且这个问题必须对我们的身心修养实用，在我们生活当中能够实用。在佛教里面讲了那么多东西，有那么多戒律、那么多的修行方法，而我们的祖师一眼就看出，它无非是想达到涅槃。涅槃是什么呢？无非就是自性当中本来先天就具有的、没有经过污染的一种状态。我们的祖师认为，何必用那么多的方法，用那么多的著作来达到呢？何不当下在自性当中就很直接地见到这个东西呢？这就叫做顿悟。
涅槃是每个人内心深处都具有的，本来就是这样的。《华严经》中讲，所有的众生本来就具有三种智慧“一切智、自然智、无碍智”，只是我们没有发现它罢了。没有发现的原因，就是历劫以来所形成的一种虚妄的认识习惯，它是我们心灵里面的一种力量，它妨碍我们认识到我们本来具有的本性。所以你只要把所有阻止我们见本性的这种妄念、妄想完全清晰以后，本来具有的真源自然就显现了，这就是参禅方法的实质。
禅宗在当初是一种密法，它靠的是师父“以心传心”，它不用后来参究的方法，是用师父特殊的教学方法。他观察你的心态，然后用很巧妙的技术，一言半语或者通过一个表情、一个动作，当时就把你所有的妄念一下给熄灭了，然后你本来的真心也就呈露了。呈露以后，即使不能延长，也能使你在一两分钟之内体验到涅槃妙心，你从此以后就知道怎么修了，也就对佛法深信不疑了，这就叫做“见道”。见性实际上就相当于见道！如果用特别简洁的方法达到这一点的话，那当然是人生最大的幸福了，能够尝受到最大的快乐，又能够尝受到从心理学来讲的作为身心修养最好的心理治疗方法。如果说已经“明心见性”了的话，那么所有的心理学疗法全都是多余而且非常低级的东西了；明心见性这一个方法就可以治疗所有的身心疾病，即使身体上的疾病也可以治疗；还可以达到最深的禅定。
大唐国里无禅师
但是这需要具有非常严格的条件，人要有很好的“慧根”，而这种人在人群里面是很少的。所以六祖慧能讲，我的法只接上根利器之人。这个“上根利器”就是指慧根特别好；或者学佛多年，他的戒、定、慧三个方面都具备了相当的条件，相当成熟了才行。随着社会的发展，这种人越来越少，合格的禅师也越来越少。就在唐代禅宗最盛行的时候，南阳慧忠国师还感慨说：“大唐国里无禅师。”马祖的门下有139个徒弟，都是经过印证开悟的，但是南阳慧忠国师认为真正开悟的只有三四个。因此他感叹当时当禅师的人大部分都不够资格，所以说“大唐国里无禅师”。其次他讲，不是无“禅”，只是无“师”；不是没有参禅的方法，不是没有禅宗的理论和方法，理论方法我们都非常具备，只是没有人可以合格地当禅师，当然这个法门就会衰落。
那么禅宗还能不能复兴？未来我们是不可以预测的，碰到特殊的因缘或许能够复兴。太虚大师讲，中国佛教的特质在“禅”，主要指的就是禅宗。如果说将来中国佛教能够复兴的话，那必然首先是要把禅宗复兴；禅宗不复兴，中国佛教是没办法复兴的。要复兴禅宗，必须要对禅宗的理论或方法进行一些改革，要出现一大批非常高明的禅师才行。因为高明的禅师可以善巧教化很多人，尤其是教化社会精英人士。
我讲的这个心性问题，基本上讲完了，大家看三教的心性论是一样还是不一样？它不一样嘛，有深浅之别。学佛的人，完全可以把儒家的心性修养法门作为一个入门的方便；也可以拿这个法门作为社会教化，作为一种心理锻炼和治疗的方法，并在社会上大量地推广，这在现实生活中是非常需要的。
不能只读了儒家的经典却不用，那有什么用呢？就像古代的儒生一样，读了不用，不回转来修养的心性，有什么用？必须要从自心上修养，要把儒家圣贤所用过的方法用上，改变自己的心理结构，推己及人，才真正能够复兴儒学；不能像现在的新儒家一样只是讲理论，不做具体的修行方法。
儒家的教育，不仅是一种言教，更是一种身教。如果连自己的心理、人格都修不好，怎么能教育别人呢？首先必须要自己修行，纵使不成圣人，起码得修养成一个贤人，让人家通过身教从你身上学到儒家的精华才行。
内丹与气脉
道教的内丹方法也非常好，也是完全可以作为禅宗或佛教修学入门的一个方法。证入禅定，如佛教一般的修行方法讲，起码你要证到“未到地定”， 这个时候去修 “慧观”才可能成功；如道教所讲则要“返回先天境界”，然后先天之气充沛，达到“炼精化气”时的境界一样，要不然你的气是乱的，心也是乱的。
用佛教的理论去观的话，会观得非常紧张、非常痛苦，我就有两年时间都是处在非常紧张、痛苦的情形里面，那时我不用其他方法，是直接用佛教的智慧去观的。如果气不够而你去观照的话，脑子就会非常紧张，甚至有发生精神病的可能，因为消耗气要比重脑力劳动消耗更大；而慧观恰恰是在你的心灵深处做非常细微的功夫，消耗气是很大的。
佛教的通常方法是先修定，最好是在第四禅气聚得很足了以后，呼吸没有了，在这个基础之上修行，一切都容易成就；修观也容易成就，修五神通也容易成就。但中国佛教从唐代以来，修到四禅的人据说没有几个，有也是屈指可数，因为大家都不修这个了。
另外佛教对修学禅定过程当中身体气脉变化的情况，是讲得不清楚的；虽然藏传佛教讲究这些，讲得清楚，但是不适用，因为汉族人按照它的方法去修的话，往往会出毛病。前一辈的汉族人中修过的，百分之八十以上修得越好最后越出毛病，大概很多都是晚年瘫痪。如果你用道家的理论和方法去看的话，密宗的拙火定修得好不瘫痪才怪；要是修“双运道”、修明点，修得好大概顶多活到六十岁吧，最后不瘫痪的大概顶多只能占百分之一。
现在很多人热衷于藏密，尤其是热衷于男女双修双运道，因为他不懂修行的历史典故。年轻的时候我接触过很多佛教界的大德，他们还记得这些事，当时还存在有一些修得好的人。我见到这些修行者的时候，他们都是如我前面这样说；他不讲藏传佛教不好，只是会给你举例子，说“谁谁谁都是名人、军阀、资本家、官僚这些，当时修了这个最后晚年都瘫痪”。因为前人所修行的这些方法是适合印度人修的，印度人的气脉、体质、心理素质跟中国人大不一样，而且还必须要在非常高明的上师指导之下去修，不可以自己随便看书就可以修的；因为那是在生理上做功夫，生命自有它的奥秘。这种奥秘，在佛教、道教看来都认为难以言说，说不清楚，也解释不清楚；纵使你把道家和佛教的东西都看完，也还是很难解释清楚。那是常人所难以发现的一种生命现象，也是现代科学的仪器没有办法完全检测的，人不能完全理解；在不能完全理解的情况之下，你要去自己随便修，那就有生命的危险。
所以道教强调，“性功”可以自悟，但是“命功”必赖师传，就是说你要修身体、修气脉的话，必须要经过已经成就的师父传授；藏密也是这样的。
张伯端的三教观
我最后讲讲北宋的著名内丹大家张伯端，他著有讲修学内丹的《青华秘文》，讲得非常公允。他从道教的角度，对于三教的心性论做了一个评价，说“儒家以喜怒哀乐为妄心，以忠恕慈顺、恤恭敬谨为真心”。《大学》讲“明明德”， 就是正念；这些正念的心理功能，儒家认为那是人的真心。后来的宋儒批判佛教，正是从这点批判的，一直到现在还在批判。他们认为佛教讲的真心，是讲完全空了就是真心；而儒家不一样，儒家空了以后还要有。有什么呢？有就是“仁义礼智信”这些，如果没有这些的话，那有什么用呢？如果一个人完全空了，坐在那里一天什么都不管了，就像佛教的出家人一样，家庭责任也不尽，社会责任也不尽，如果人人都这样的话，那国家不就灭亡了么？国家大事都没人管了。儒家对佛教不满，最主要就是对出家制度不满，因为佛教的这一点和儒家的伦理思想是完全相悖的；所以任何时候儒家对这个东西都是不能接受的，要激烈地予以批评。
但是儒家对佛教心性论的理解是片面的，他理解的一味地空只是佛教心性论的一个方面。像慧能大师讲的偈子：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是说真正的心性是任何东西都没有的，是绝对的空，佛教叫做“毕竟空”；但是毕竟空就是绝对有，空又是一切都有。当后来六祖开悟的时候，他说了五个“何期自性”，就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法”。其中的“本自具足”就是说什么东西都具足：所有的物质现象都具足，所有的伦理道德包括儒家所讲的三纲五常八德都具足。“能生万法”，是讲它想产生什么就产生什么，如果社会要求有仁义礼智信的社会伦理需要，它就会从无中建立起仁义礼智信这一套规范来。因为宋儒、明儒没有真正地开悟，没有悟到这个层次，所以他才这样批评佛教。
理学家批评佛教有一个比喻，他们认为佛教讲的心性就像一泓清水，清水里面什么都没有；而儒家讲的清水里面有鱼——有金鱼、有鲤鱼等等，不但儒家讲的心性里面有东西，而且这东西有用。张伯端说，儒家讲 “有”的那些东西：忠恕、慈顺、恤恭、敬谨，在道教看来那也是一个妄心，是后天才有的，先天没有。所以道教要把这个妄心除掉，除掉以后，返回到先天；又从先天的无妄心中产生“真念”，也叫做“真意”， 然后拿这个真念去炼精化气、炼气化神。就是说“奋天地有为，而终至于无为也”，道教是有有为，也有无为。
张伯端讲佛教所谓的“真心”又不一样：“放下六情，了无一念；性地廓然，真元自见。”把眼耳鼻舌身意、色声香味触法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大师所说的“本来无一物”；不仅表层意识里面所有的妄念都放下，就算在深层意识里面无意识的妄念也得把它放下。无意识的妄念这是很难放下的，拿唯识宗讲，那就是“末那识”的俱生我法二执，因为你看不见这个，所以是很难放下的。但是很难放下也放下了，然后“一见之倾，来往自在；盖静之极，至于无极之极，故见太极” ，佛教比道教做得更彻底，要静到极点，然后从太极达到无极——佛教所讲的在道教看来是“太极”，更进一步是无极。达到无极以后，是“如死一场，再生相似”；禅师讲透过重关、真正开悟的时候，叫做“大死一场”，也就是说人这时要经历一个死亡的过程，他的体验跟死亡一样；因为人在临死的时候，必然要经过一个任何念头都没有的过程。然后大死大活，又从这个死亡状态活过来，这个时候那就“再生”了；“然后可以造化至机，而为不生不死之根本，岂易窥其门户耶” ？他感叹佛教太深了，怎么能轻易就把它看透呢？
可以说这个评价是非常公允的，所以张伯端虽然是一个内丹家（一般认为他修炼道教成就，活到九十八岁），后来他又归向禅宗，拜浙江当地的雪窦重显禅师为师，之后又写了几十首禅诗的诗偈。他认为道教把命修完了以后，要“了性”的时候，必须要参究禅宗；因为禅宗在见性方面比道家、比儒家要彻底得多，然后才能真正地超脱生死。据张伯端的传记上讲，张伯端晚年带了一帮人学佛，他死了以后烧出一个鹅蛋大、像琉璃一样的舍利。
清朝的雍正皇帝自称是参禅开悟的，他自己当禅师，带领一帮人在宫廷里面修。他批评当时禅门里面的掌门人迦陵性音禅师没有真正地开悟，原来参禅时禅师印证他开悟了，但雍正皇帝自己觉得并没有开悟，就去找章嘉国师给予指导；然后在章嘉国师的指导之后，他认为自己已通过禅宗三关，于是自称圆
从张伯端对禅宗的理解来看，张伯端也未必在禅宗里面开悟得非常彻底；我当时跟巨赞法师讨论过这个问题，巨赞法师说其看来好像“口头禅”。究竟怎么样我们不知道，但是他对于三教心性论的看法，从学术上来讲应该说是比较公允的，他没有误解佛教的心性论，不像宋明儒那样误解。