wehoo-威虎网-诸子百家-我所理解的佛学

微笑着面对苦难　　有一个旅人，独自过沙漠，忽然出现了一群饿狼，追着他来要群起而噬。　　他大吃一惊，拼命狂奔，就在饿狼快追上他时，他见到前面有口不知有多深的井，不顾一切跳了进去。那口井没有水，却有很多毒蛇，见到有食物送上门来，昂首吐舌，热切引项以待。　　他大惊失神下，胡乱伸手想去抓到点什么可以救命的东西，想不到竟抓到了一棵在井中间横伸出来的小树，把他稳在半空处。　　就在他松了一口气的时候，奇怪的异响传入他的耳内。他循声望去，发觉有一群大老鼠正以尖利的牙齿咬着树根，这救命的树眼看就要断了。　　上有饿狼，下有毒蛇，竟无一物可以援手，这旅人的处境，不就是人生的真实写照吗？　　农夫犁田之际，从土中翻起了虫蚁，立即被蛙类争食一空，转眼间，蛙被花蛇所吞，花蛇又给由天上凌空而下的巨鹰所摄。　　人类社会中，也是国与国相争，人与人相斗，与弱肉强食的自然界，难道有什么区别吗？　　村里有两只小狗，梦见争一块骨头，汪汪的互咬了一夜，醒来只剩下满嘴的狗毛。　　号为万物灵长的人类，又有多少懂得放弃梦里的骨头呢？　　这三个故事告诉我们：人生充满了各种各样的苦。　　饥而无饭可充腹，寒而无衣可暖体，病而无钱可买药，这是物质上的缺乏所引起的苦。　　所求不得，或者得而复失，终归于空，这是精神上的苦。　　生、老、病、死，最是人生的大患。不论何人，出生之后，必然会渐渐地衰老，谁也不能免除病痛，最后的结果，便是死亡的来临！人类自称“万物灵长”，实则汲汲顾影，朝不保夕，柔弱如墙上苇草，淘萑绶缰序蒡觥?/P>　　世人的心，都像猿猴一般，一刻也不得宁静，终日被爱欲所束缚，自己丝毫不得自主。纵然此身有安定处，此心又何处得到安定？　　唯有佛，能够认清诸法实相、去除无明而离苦得乐。　　佛教第一圣谛“苦谛”，往往被翻译和解释为：“根据佛教，生命除了苦难与哀痛之外，别无他物。”这种释义极难令人满意，而且易致误会。　　就因为这种狭义、粗疏而草率的翻译，以及肤浅的阐释，才使得许多人发生错觉，以为佛教是悲观的。　　第一圣谛的“苦”，显然含有通常的“苦难”意义在内，但是它还包含更深的意念，如“缺陷”、“无常”、“空”、“无实”等。　　佛教是既非悲观的，也非乐观的。如果一定要说它怎么样，毋宁说它是“实观”的。因为它对人生、对世界的观点是如实的。它以客观的眼光看一切事物，既不诳骗你，使你在一个愚人的乐园中，醉生梦死的度过一生；也不以各种虚幻的恐惧与罪恶来恫吓、折磨你。它只是客观而正确地告诉你：你是什么？你周围的世界又是什么？并为你指出走向自由、和平、宁静与快乐的途径。　　佛是真实而客观的。他并不否定人的欲望。他说当你看见一个愉快迷人而美丽的人儿时，你自然会喜欢他（她），被他（她）所吸引，从那人处得到欢乐与满足。这就是欲乐的享受，是经验上的一项事实。但是这种享受不会长久，就和那人以及他（她）所有的吸引力也不长久一样。情况改变时，你不能再见到那人；失去了这份享受，你就变得忧郁，也可能变得不可理喻而失去心智的平衡。你也许会做出傻事来。这就是欲乐恶的、不如意与危险的一面；这也是一项经验上的事实。可是如果你对那人不贪著，完全抱一种超然的态度，就能够得到自在、解脱。　　有些人以为，佛教徒的生活忧郁而悲哀。其实丝毫不然。相反的，与佛同时的人，将他描述为“经常微笑著。”在佛教的绘画与塑像里，佛的容颜，永远是快乐、宁静、满足而慈悲的，决看不到有一丝受难或痛苦的痕迹。佛教艺术和建筑，佛教的寺院，从来不曾予人以阴森苦恼的印象，只有产生宁静安详的喜悦气氛。　　真正的佛教徒，是个最开心不过的人。他既无畏怖，也没有烦愁。他是宁静安详，不为灾变所恼乱沮丧，因为他能如实洞见一切事物。从不抑郁不乐。虽然世间有苦难，却不会因之而郁郁寡欢，也不会为它生嗔而失去耐性。因为，嗔或恨是人生首恶之一。对苦难不耐烦或生恨，并不能蠲除苦难。反之，它只有更替你增加困扰。　　因此，对苦难问题必须要有了解，不该对它愤怒不耐。要明白它如何生起？如何消除？然后以坚忍、睿智、决心与精进依法实行，以袪除苦之生起的原因、种子。　　要知道，苦之止息、苦之灭除的种子、原因，也是在苦的本身之内，而不在外。　　佛告诉我们，世间种种苦难和烦恼，莫不以贪著为本。　　鱼儿因贪饵而上钩，野兽因贪食而落入陷阱，世间众生有了财色，还要名利；有了名利，还要贪种种快乐。帝王什么都有了，却念念不忘长生不老。试想，人的贪欲会有满足的时候吗？　　因为贪欲，往往不畏因果，恣意妄为，无恶不作，对无常无我的真理毫无了解，这就叫做无明。无明的迷惑是烦恼的总根源。　　世上种种物事，本来不是我的，但人们不解于此，还硬是想要，岂能不生出烦恼？世上种种事情，本不是我能主宰的，但人们不解于此，却一定要主宰，岂能不生出烦恼？　　由于不能认识到事物无常无我的真面目，执着于我主宰，我所有，从而生出贪、嗔、痴诸念。贪、嗔、痴诸念既生，就会造成各种恶业，做出一些违反道德、法律、丧失天良的恶事。　　如要断绝烦恼，就必须去无明。无明灭则生、老、死、忧悲、苦恼皆灭，诸垢既净，自心清净则无碍光明普照，就能进入真实的悟界。　　龙猪书屋 　　　 -------------------------------------------------------------------------------- 阿席达卡 军衔：下士 文章：46 积分：342 注册：2007-1-3 主题文集 回复文集 图片全集 精品图集 第 2 楼 阿席达卡 2007-5-31 16:43:06 在生活中观自在 原载：wehoo-威虎网 www.wehoo.net　　有个笑话，讲外国学生学汉语，知道“东西”二字表指代，于是问：老师，您是什么东西？老师气极，正告他：人是不能叫东西的。学生大悟：原来您不是东西。　　虽是笑话，却活画出人的存在的矛盾性：人源于自然，又超越自然；人是物质性的存在，又是理性的存在。所以五界之中，只有人是可以成佛的。西方人说，人类一思考，上帝就发笑。可是上帝不就是人类思维的产物吗？猴子是没有上帝的，猴子也不会在神庙上竖一块碑曰：认识你自己。　　认识自己，自古以来便是大难题。有多难呢？我们还看一个笑话。古时有个差役，押送一个和尚犯人，因怕失了物件，每晚睡前点数：这是行李，这是和尚，这是我。一日和尚趁差役熟睡，剃光他头逃走。差役醒来不见了和尚，大惊。转而摸到自己光头，点头说：原来和尚在此，却不知我在哪里？　　都说这差役笨得可爱，可是我们自己能不能清楚的回答：“我”究竟在哪里呢？《水浒传》里头的鲁智深，是到了坐化前，才说“如今方知我是我”。可见认识自我之难。　　在你置身于勾心斗角之外，带一种淡淡的微笑看别人时，有没有反省到，这其实是为了表明你的超然的地位呢？当你在学生面前扮演导师的角色时，你觉得这仅仅是传道授业吗？你是否自省到，你的冲动力来自学生，特别是异性学生的崇拜的目光呢？看似崇高的言行，实质上却包含了自我欣赏和自我表现的欲望。　　这么一反省，才能知道自己想的是什么，要的是什么。假如只顾埋头赶路，你会失掉途中美丽的风景，甚至会迷失方向。　　要认清自己，先要把种种欲望和利害关系放一边，甚至把整个“我”放一边，就像在进实验室前，把外衣脱掉一样。　　事实上，这个“我”本来就是空的，众生或个人是由五蕴综合而成。将五蕴予以分析审察，找不到在它们幕后另有一个可以称之为我、神我或自我的长住不变的实质。　　你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到“我对听众演讲”，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释的很明白。　　如果你放不下“我”，你一想到“我在做这个”，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在“我存在”的意念里，而你的工作也就糟蹋了。　　一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生。从来没听说过，贝多芬作曲或者达·芬奇画画的时候，会想着这首曲子或者这幅画能够给我带来多少好处！　　再举一个例子：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。我们必须承认，我们常常不敢或羞于观察自心；所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中照自己的脸一样。只要明白你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它，就能够克服嗔怒。　　对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。你要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以“我的感觉”、“我的情绪”的主观态度来看它，而只应客观地视之为“一种感觉”、“一种情绪”。你又得忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静，而成为超脱自在。　　我们提倡这样的态度：认识自己的本来面目，在生活中观自在，在纷纭尘世中实证禅境。这时，我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的真实性质时，你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。　　龙猪书屋，记录思想者足迹 　　　 -------------------------------------------------------------------------------- 阿席达卡 军衔：下士 文章：46 积分：342 注册：2007-1-3 主题文集 回复文集 图片全集 精品图集 第 3 楼 阿席达卡 2007-6-2 11:11:37 成就河沙梦功德 原载：wehoo-威虎网 www.wehoo.net　　五代的梁武帝，他以佛法治国，身为一国之主，却不惜以皇帝之尊，先后几次舍身佛寺为奴。中国人信佛要吃素，就是出自这位和尚皇帝大力的提倡。　　梁武帝曾经问达摩祖师：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？出乎意料地，达摩的回答是：没有功德。　　梁武帝的下场很惨，他被部下侯景背叛，软禁起来，活活饿死在台城里。这证明了达摩的见识。　　自五代后，佛法日昌，到寺庙敬香拜佛的人越来越多，许多人都是为了做“功德”，也就是求福报。但是，梁武帝那么诚心礼佛，修那么大的福，尚且没有功德，还要得到那么惨的果报。光是拜佛、念佛，又济得甚么事？六祖明确指出：“不可将福德便为功德”。自性若迷，福何可救？　　拿梁武帝来说，他口中念佛，对待百姓就完全是另外一套，谁触犯当时的法律，就要严办。如果一个人逃亡，全家人都要罚做苦工。这样，贵族官僚有恃无恐，更加横行不法，有的甚至在大街上公开杀人，都没有人敢干涉。他最后不得善终，不是理所当然吗？　　一般的世人，一味念经拜佛，唯恐与外界隔绝得不彻底、不坚决，竭力排斥世俗生活，对社会对国家对他人十分冷漠，毫无同情心和责任心，自以为这才是学佛的正道，其实世尊早就批评过，这种不问人间冷暖的人是“焦种败芽”！这种人，历万劫也不能成佛！　　又有一种人，没能真正把握住佛门实质，反倒拼命在形式上做功夫，盖庙、念经、打坐、法会、做佛事……这些动作，跟真正的佛心更是相去甚远了。　　究竟佛在何处呢？佛离我们并不遥远，只要我们不是把他恭敬的摆在香堂中，或者单单作为一种学术理论来研究，那么我们就会发现，佛就在人间，在你的心中。　　佛是世间人，就本质来说和我们没有什么两样。但是，佛又跟我们不一样，佛的生命形态有高于常人的地方，并且更能在日常生活中体现出来，在平凡中显出高贵，在细微处显出优雅。　　佛法是世间法。佛并不要大家与现实社会脱离，去过那种远离尘世的纯粹山林野鹤式的生活。真正的佛法绝不消极。　　《华严经》的“回向品”，主张已成“菩萨道”的人，还得“回向”人间，由出世回到入世，为众生舍身。这种“回向”后的舍身，才是真正的佛教。　　王安石的一首《梦》，诗中写道：　　知世如梦无所求，　　无所求心普空寂。　　还似梦中随梦境，　　成就河沙梦功德。　　这是多么高的境界！人生如梦，一无可求。可是，就在一个梦到另一个梦里，他为人间，留下数不清的功德。这种境界，才是深通佛法的境界。　　这种先出世再入世的智者、仁者。勇者，他们像火一样，燃烧自己，照亮他们所处的时代。他们以舍生取义的行为，成就了河沙一般的功德。人到了这种火候，就是佛。　　中国历史上两个顶天立地的男子——谭嗣同和袁崇焕，就是这样以悲天悯人的胸怀和救度众生的行为，成为了人间的佛。　　谭嗣同是一个很精彩的人物。他出身官僚世家，父亲是湖北巡抚。少时倜傥有大志，博览群书，好谈兵法，善于剑术，很有侠气，曾与京城名侠大刀王五结为好友。谭嗣同从小丧母丧兄，被父亲的小妾所虐。他饱经伦常之变，久历人世之苦，于是怀墨子摩顶放踵之志，以为此身一无足惜，唯有追求真理、拯拔众生而已。1896年，三十一岁的谭嗣同方才接触佛学。他学佛时间虽晚，但其以发宏愿，以精进心而后来居上，遍览三藏，尤其于法相、华严二宗最有心得。　　当时的中国，列强侵凌，社会糜烂，孔教式微，纲常败坏。在这外辱内乱，黎民苍生流离失所的严峻时刻，僧众唯知坐地念佛，以求自心清净而已，其鼓吹的悲悯关怀，又体现在哪里呢？谭嗣同正是于此种现状下，挥舞佛学之剑，劈荆斩棘、勇往无前地开拓出一条指向社会人生的佛法之路。　　变法失败后，梁启超劝他一起出走日本，革命者劝他南渡，他有逃生的可能，也有充足的理由。但他只愿做一个殉道者。他说：“做一件大事，总得有所牺牲才对，我们不要怕牺牲，既然牺牲是必然的，我想我倒适合做那个牺牲的人。我谭嗣同站出来，带头走改良的变法路线，如今这路线错了，或者说走不通了，难道我谭嗣同不该负责吗？该负责难道不拿出点行动表示吗？我带头走变法路线，我就该为这种路线活，也就该为这种路线死。这路线不通了，我最该做的事，不是另外换路线，而是死在这路线上，证明它是多么不通，警告别人另外找路子……”　　28日，在北京菜市口法场，谭嗣同大呼“有心杀贼，无力回天；死得其所，快哉快哉！”声震九天。刽子手惊奇地望着他，赞美地点了点头。他对拿“鬼头刀”的同胞从容一笑。一般死刑犯会要求刽子手：“给我个痛快！”但他不屑做此要求——他求仁得仁，早就很痛快了。　　谭嗣同以他的学说和舍生取义的行为，告诉世人，佛教不是围簇于一堵红墙之内，不是一片让心灵逃亡的净土。谭嗣同为现代人开拓了“应用佛学”的领域，将佛法精神贯注于现实社会，使大乘佛教走出深深锁居的围墙，重现其对生命无限的悲悯与爱，重现其刚健雄猛的精神。　　袁崇焕的事迹可参阅金庸先生的《袁崇焕传》。他最后是被崇祯下令凌迟处死的。凌迟，也就是所谓“千刀万剐”。当时，袁崇焕被绑上刑场，刽子手还没有动手，北京的众百姓就扑上去抢着咬他的肉，直咬到了内脏。刽子手依照规定，一刀刀的将他身上肌肉割下来。众百姓围在旁边，纷纷叫骂，出钱买他的肉，一钱银子只能买到一片，买到后咬一口，骂一声：“汉奸！”　　袁崇焕为大明国民和崇祯皇帝立下不世奇功，却遭受了千古奇冤。没有人知道他临死前是什么心情，在倪匡的笔下，他是那么激愤。但我想他不会，因为他一直自称是大明国里的一个亡命徒。　　历史记载，袁崇焕死后，骸骨弃在地下，无人敢去收葬。他有一个姓余的仆人，顺德马江人，半夜里去偷了骸骨，收葬在广渠门内的广东义园。那姓余的义仆终身守墓不去，死后就葬在袁墓之旁。非常奇怪的是，余君的子孙世世代代都在袁崇焕墓旁看守。直到民国五年，看守袁墓的仍是余君的子孙，他们说是为了遵守祖宗的遗训。　　在每一个时代中，我们总见到一些高贵的勇敢的人，为了人群而献出自己的一生，他们的功德有大有小，孙中山先生的功德极大，袁崇焕当然小得多，姓余的义仆和他的后人，其功德更是微不足道了。然而他们都是奋不顾身，尽力而为。　　人生转瞬即逝，时代不断变迁，然而从高贵的人性中闪耀出来的瑰丽光彩，那些大大小小的火花，即使在最黑暗的时期之中，也照亮了人类历史的道路。　　袁崇焕、谭嗣同，甚至包括姓余的义仆和他的后人，都是真的佛、真的菩萨。　　功德有大有小。并不是每个人都必须拥有像袁崇焕和谭嗣同那样伟大的人格。古时有个小和尚问佛在何处，老禅师说：这满街走的不都是佛吗？老爸老妈，大婶和小妹，男孩女孩，心解脱处，便即是佛。　　一代伟人固然能够标炳史册，引车卖浆之流，杀猪屠狗之辈，也自有其存在意义。人应该追求个人人格的伟大，追求自身对于社会、文化以更多的人的存在意义。每一个人都可以超越自己的职业和社会地位，超越时空，超越生命的有限性，使个人的人格存在而升华到永恒。　　每个人都可成佛，每个人都有佛性，这是人类与动物之所以区别之处。佛教并不神秘，不是一种违背人性、反人生的文化；佛法并不遥远，佛法的道理在我们日常生活中随时随地都可以找到。舍身饲虎、割肉喂鹰，这些只是佛家的设喻，我们并不一定要在现实中这样做。　　但是，学佛的人应该将佛法应用到日常生活中去，应该在现实世间磨炼心志，增进定力、涵养德性、培育人格，使自己本来所有的佛性得到显场。佛性的圆满不能一蹴而就，它需要不断地积累，不断地培植，而这种培养只有在现实生活中才能逐渐的提高。