正定初阶 (转) - 太极老丁的日志 - 网易博客

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正定初阶 (转)

太极拳 2009-12-25 19:12:20 阅读17 评论0 字号:大中

此初阶禅法的目标是要使心达至美妙的静默、静止和清明的状态

禅修是离弃执著、达至放下的方法。在禅修时,我们要放下外面的复杂世界,才能进入内在的宁静世界。在所有的神秘主义中、在许多的传统中,这都被认为是达至心灵清净、心力强化之道。心灵从世间解放出来,这种清净心的体验,是非常精彩和充满妙乐的。

禅修通常在开始时是会有点辛苦,但请不要抗拒,要明白你将会因而经验到一些非常美妙、非常有意义的状态,这是很值得辛劳的。不努力便不会有进步,这是大自然的法则,不论是在家人或出家人,禅修或做任何事情若不精进努力,便不会有所成就。

然而,单是努力并不足够,努力得来必须巧妙。这即是说,要将精力用於恰当之处,并维持至其任务完成为止。巧妙的精进努力不会障碍你亦不会阻扰你,反而只会把你带至深层的禅定,体验很美妙的平静。

想知道精进努力应用於何处,便须彻底明白禅修的目标。此初阶禅法的目标便是要使心达至美妙的静默、静止和清明的状态。若你明白此目标,那么应该投入精进努力之处和达成此目标的方法都会变得很清晰。

精进努力是用来放下一切、用来发展出一颗趣向离执的心。佛陀说的话深睿但简单,他曾说:「禅修者拥有一颗趣向离执的心,便很容易成就三摩地。」这样的禅修者几乎是自然地证得这些内在的妙乐状态。佛陀的意思是,证入深层禅定、达至这等强劲状态的主要原因,便是有舍弃、放下和出离的意愿。

我们禅修不是要发展出一颗积聚事物、抓持事物的心,我们是要发展出一颗愿意放下事物、愿意放下负担的心。在非禅修期间,我们须要肩负很多责任,就像带著很多重甸甸的手提箱一样,但在禅修时,这么多的行李是不必要的,所以,看看你在禅修时能把多少行李卸下。你把这些东西视为加诸你身上、把你压著的重物负担。这样,你便会有正确的态度来放下所有这些东西,大方爽快地舍弃,头也不回。这种精进努力、这种态度、这种转变,在一颗趣向离执的心中,将会引发出深层的禅定。即使在这种禅法的起步阶段,也请看看你能否生起引发舍离的精力,即那种放弃事物的意愿。这样,放下的意愿便会逐点儿地生起。当你在心内把东西放弃,你便会感到轻快得多、感到轻松自在。在修禅定的方法中,这种对事物的舍离会逐阶段地、逐步地生起。

若你喜欢,你可以快速完成起始阶段,但若这样做,务必要很小心。有些时候,当你太快通过起始步骤,你会发觉准备功夫还未完成。这就好像在一个很不稳固、很马虎的地基上建造大厦一样,楼宇很快建起,但亦会很快倒塌!因此,花多些时间於地基和第一层楼上,使基础工作做得牢固、坚稳、扎实,这才是明智的做法。然後,当你达到较高的层次时,禅定的妙乐状态亦会稳固扎实。

我教导禅修的方式,是喜欢从很简单的阶段开始,先要抛弃过去和未来这些包袱。有些时候,也许你会认为这有何难,太初阶了。可是,假如你肯全力以赴,不匆忙跃上较高的阶层,直至你真正达到第一目标,能把注意力保持在当下,这样,你随後便会发觉到,你已建立起一个十分坚稳的根基,可在其上建立更高的阶层。

抛弃过去的意思是,连你的工作、家庭、承担、责任、前尘往事、儿时的甘苦片段等等,也不去想,对所有过去的经历完全不感兴趣、全部抛弃掉,你於禅修时变成一个没有过去的人,甚至不去想你从何处来、生於何处、谁是你父母,或你的教养如何,所有这些过去经历在禅修时都要抛弃。这样,每一个参加禅期的人都变成平等,大家都只是一个禅修者。你禅修了几多年、你是老手还是新手,这些都变得不重要。如果你抛弃所有这些个人经历,那么大家便都是平等无束缚。我们正是在摆脱这些关注、观感和心念思想,不让它们束缚我们、阻止我们开展出从放下而来的平静。就这样,你彻彻底底放下你过去的每一个片段,即使是在此禅期间时至这刻曾发生过的事,即使仅在这一刻之前所发生的事情的记忆!这样,你不把负担从过去带进当下,无论刚刚发生了甚么事,你都不再感兴趣,任它来去。你不让过去在心内回荡。

我会把这描述为把心发展成有如一间软壁房间一样,当有任何经验、观感,或心念思想打在软壁上,都不会反弹回来,只是嵌进软垫内,停於该处。如是地,我们不让过去在我们的意识内回响,不管是昨日或所有之前的过去,因为我们正在开展著趣向於离执、舍弃和不累赘的心。

有些人认为,如果他们深思过去,便可从中学习,并能解决到过去的问题。可是,你要明白,在你凝视著过去时,你总是透过扭曲的镜片来看。无论你认为那是怎样,事实却不完全是这样!这便是为何人们都对真实发生过的事情会有所争论的原因,即使那是几刹那之前的事。负责调查交通意外的警员都很清楚,即使意外是发生於半小时之前,两个都是绝对诚实的不同的目击证人都会有不同的描述。我们的记忆很不可靠,假如你细心想想记忆是如何不可靠,你便不会认为回忆过去是有意义的。於是,你便可以把它放下,你可把它埋葬,有如埋葬死人一样,你把它们放在棺材内,然後埋葬,或火化,这便完结、了事。不要流连过去,不要继续把装著流逝时光的棺材顶在头上!否则你便是把实际上不属於你的重担加诸身上。忘掉所有过去,这样你便有能力在当下中解脱。

至於未来方面,预计、担忧、计划、期望,所有这些亦都要放下。佛陀有一次说到未来:「无论你预料那将会是怎样,但结果往往会是别样!」智者都了解,未来是不确定、未知和不可预知的。预想未来往往是十分愚昧,而且在禅修中预想未来更是在浪费时间。

在修心的修行中,你会发觉心是那么的奇怪,它竟会做出些那么的令人赞叹和意想不到的事。禅修者吃苦头,坐得不很平静,边坐边想:「唉,又开始啦,另一个小时的沮丧」,这都很平常。虽然他们开始时会这样想,预计会失败,然而奇怪的事情发生起来,他们竟进入十分平静的禅定。

最近,我听说有一个人参加了一个十天的禅期,这是他首次。一天後,他坐得身体很痛,於是请求回家。老师说:「多留一天吧,我保证疼痛会消失。」这样他便留下多一天,但疼痛却加剧,於是他又再次想回家。老师重复说:「只多一天,疼痛便会消失。」他留至第三天,但疼痛甚至更剧烈。在一连九天中,每天黄昏他都去找老师,十分痛苦地请求回家,但老师总是说:「只多一天,疼痛便会消失。」最後一天,却完全超乎他所想像,在开始早上的第一坐时,痛楚竟真的消失了!痛楚不再出现。他可坐很久,一点痛楚也没有!这个心竟是这么奇妙,他感到惊讶,惊叹它居然能产生出如此出人意表的结果。所以,你不会预知到未来,未来可以是这么的奇怪,甚至怪异,完全超乎你预料之外。像这样的体验会带给你智慧和勇气来抛弃所有有关未来的思虑,以及所有的期望。

打坐时若想著「还要坐多少分钟?我还要忍受多久?」这其实只是又再回到未来。疼痛可以在一刹那後消失,下一刹那就可能会很顺畅,你实在无法预知将会发生甚么事。

你在密集禅期中一直坐了很多节,有时可能会认为没有一节是坐得好的。接著的一节,你开始坐,发觉竟然坐得很平静、很舒适。你想,「哇!我现在会禅修了」,可是,下一节又再是这般糟糕。到底出了甚么事?

我第一个禅修老师告诉过我一句话,我当时听得莫明其妙,他说,世上没有很糟的禅坐这种事儿!他说得对,所有你认为是很糟、失败、未如理想的禅坐,其实都是「赚取工钱」所要付出的辛劳……。

这就好像一个人星期一上班,工作了一整天,但下班时没得到工钱一样。他想:「我做这些是为了甚么?」星期二,又工作了一整天,下班时仍是没得到工钱,又是糟透的一天。星期三一整天、星期四一整天,所有付出的辛劳,仍是没有回报,一连四天都很糟。然後到星期五,仍是如前一样地工作,然而,下班时,老板发给他一张工资支票。「哇!为何不可以每天都是发薪日?!」

为何不可以每天都是「发薪日」?现在,你明白此譬喻吗?你正是在艰苦的禅坐中积聚
功劳、积聚成功因素。你在辛苦的禅坐中为了得到平静而努力,你是在积聚力量、积聚获取平静的动量。这样,当优良的质素足够了,心便会进入精彩的禅定,感觉就有如「发薪日」一样。你正是在很糟的禅坐中耕耘哩。

最近一次,我在悉尼主持一个禅期,面谈中,一位女士对我说,她一整天都迁怒於我,原因有两个。在早段的禅坐中,她修得很辛苦吃力,她迁怒於我,因为我不早些打钟;在後段的禅坐中,她进入了很美妙的平静状态,但却因为嫌我过早打钟,所以又迁怒於我。其实每一节的时间都相同,正正一小时。唉,做老师连打钟也不讨好!

这便是当你一面打坐,一面期望未来,想著「还有几多分钟才响钟」时所会发生的事,这正是你自己折磨自己、背上与你无关的沉重负担之所在。所以,要很小心,不要背上「还有几多分钟?」或「之後我应怎样做?」等等这些重担。若你心中想著的便是这些,那么你便不是在注意著当下所发生的事,你不是在禅修,你已失却当下,自招烦恼。

在此禅修阶段中,你应把注意力保持在正正的当下,你要做到甚至不知道今天是星期几,或现在是甚么时间——早上?下午?——不知道!你所知道的只是心正在哪个时刻——当下!如是地,你进入了此种美妙的寺院时间尺度,你只是於当下禅修,不知道已过了多久,或还有多久,甚至记不起是哪一天。

有一次在泰国,我仍是一个年青僧人时,我当时的的确确已忘了是哪一年!生活於那种没有时间的领域中,比生活於我们平日受制於时间的世界里要自由得多,实在非凡。在无时间的领域中,你体验到此当下的刹那,就正像所有智者数千年以来一直都体验到此相同的刹那一样。它一直以来都就是这样,没有不同。你已进入了「当下」的实相。

当下的实相是很非凡、很令人惊叹的。能抛弃掉所有过去和未来,就好像获得重生一样。你没有走失,你有念住,这就是第一个禅定阶段——只有这念住,仅是维持在当下。你达到这一步,已是做了很多了,你已摆脱掉妨碍深层禅定的第一重障碍。因此,应花多点劲来达到这第一阶段,直至它很强劲、牢固、坚稳。接著,我们会把当下的觉知精炼至下一阶段——当下的默然觉知。

--------------梵种尊者《正定初阶》