隋天竺三藏阇那崛多等译

三十三天品第八之三

诸比丘。若复有时。诸外道等。或波利婆罗阇迦。或更余者。来诣汝所。问汝等言。是诸长老。何因何缘。有一色人。为诸非人之所恐怖。有一色人。不为非人之所恐怖。彼诸外道。若作是问。汝等应当如是报言。诸长老等。此有因缘。何以故。于世间中。有一色人。习行非法。内有邪见及颠倒见。彼等专行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作如是十不善故。护生诸神渐渐舍离。如是等人。若百若千。唯留一神。揔守护之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守视。此亦如是。以护神少故。恒为非人之所恐怖。有一色人。习行正法。不行邪见。不颠倒见。彼人既行如是十善。正见正语。修善业故。是一一人。皆有无量。若百若千。诸神守视。以是因缘。此人不被非人恐怖。譬如国王。若王大臣。随一一人。则有百千护生诸神之所守护。诸比丘。人间若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居住之处。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣。坐起处所。诸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠脍之坊。及诸岩窟。并无空虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又弃死尸林冢间丘壑。一切恶兽所行之道。悉有非人在中居住。一切林树。高至一寻。围满一尺。即有神祇。在上依住。以为舍宅。诸比丘。一切世间男子女人。从生已后。即有诸神。常随逐行。不曾舍离。唯习行诸恶。及命欲终时。方乃舍去。如前所说。诸比丘。阎浮提洲。有五种事。胜瞿陀尼。何等为五。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。四者是修业地。五者行梵行处。瞿陀尼洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事。胜弗婆提。略说如前。弗婆提洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者洲最宽大。二者普含诸渚。三者洲甚胜妙。阎浮提洲。有五种事。胜郁单越。如上所说。郁单越洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最长。三者彼人有胜上行。阎浮提洲。有五种事。胜阎摩世。亦如上说阎摩世中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者有自然衣食。阎浮提人。有五种事。胜一切龙金翅鸟等。如前所说。诸龙及金翅鸟。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者宫殿宽博。阎浮提中。有五种事。胜阿修罗。如前所说。阿修罗中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者形色胜。三者受乐多。如是三事。最为殊胜。

诸比丘。四天王天。有三事胜。一者宫殿高。二者宫殿妙。三者宫殿有胜光明。三十三天。有三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如是夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。应知皆有三种胜事。如三十三天。胜阎浮提中所说。阎浮提洲。有五种事。胜诸天龙。如上所说。汝等应知。

诸比丘。于三界中。有三十八种众生种类。何等名为三十八种。诸比丘。欲界中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。何者欲界十二种类。谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等。此等名为二十二种。无色界中。有四种者。谓空无边天。识无边天。无所有天。非想非非想天。此名四种。

诸比丘。于世间中有四种云。谓白云黑云赤云黄云。诸比丘。此四云中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黄色者。多有风界。汝等应当如是识知。诸比丘。世间复有四种大神。何等为四。所谓地大大神。水大大神。火大大神。风大大神。诸比丘。曾于一时。地大大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无水火风界。诸比丘。我于尔时。诣彼神所。而告之言。大神汝心实有如是恶见。云地界中无水火风三大界也。彼答我言。实尔世尊。我复告言。大神汝今莫起如是恶见。何以故。此地界中。实皆具有水火风界。但于其中。地界偏多。以是因缘。得地大名。诸比丘。我能知彼地大大神发如是念。断其恶见。令生欢喜。于诸垢中得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛归依法归依僧。大德世尊。我从今后。常当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。

诸比丘。复于一时。水大大神。生于恶见。亦如是念。于水界中。无有地界火界风界。我知其意。往诣彼所。而问之言。汝实尔不。答言。实尔。我复告言。汝今莫作如是恶见。此水界中。具有地界及火风界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神风神。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大大神。断除疑惑。来诣我所。诸比丘。此等名为四大大神。诸比丘。世间有云。从地上升在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。诸比丘。或复有云。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或复有云。从地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫尽。诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。有是音声。汝诸比丘。应如是答。有三因缘。更相触故。于云聚中。有音声出。何者为三。诸长老等。或复一时。云中风界。与其地界相触著故。便有声出。所以者何。譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是。诸长老等。此是第一出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼水界相触著故。即便出声。亦如上说。此是第二出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼火界相触著故。即便出声。略说乃至。譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知。

诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。忽生电光。诸比丘。汝等应当作如是答。诸长老等。有二因缘。虚空云中。出生电光。何等为二。一者东方有电。名曰亢厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老等。或有一时。东方所出亢厚大电。与彼西方堕光明电。相触相对相磨相打。以如是故。从彼虚空云聚之中。出生大明。名曰电光。此是第一电光因缘。复次诸长老等。二者或复南方顺流大电。与彼北方百生大电。相触相对相磨相打。以如是故。出生电光。譬如两木风吹相著。忽然火出。还归本处。此是第二电光因缘。从云聚中有光明出。

诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师不测不知。增长迷惑。记天必雨而更不雨。何者为五。诸比丘。或有一时。于虚空中云兴雷动。作伽茶伽茶瞿厨瞿厨等声。或出电光。或复有风吹冷气至。如是种种。皆是雨相。诸占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。便以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师及占候者。不见不知。心生疑惑。记天必雨而竟不雨。

诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文师及占候者。见是相已。克天此时必当降雨。尔时火界增上力生。即于其时。云自烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽荼伽茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时必当作雨。时以风界增上力生。则能吹云。掷置于彼伽陵伽碛中。或复掷置坛茶迦碛中。或复掷置摩登伽碛中。或复掷置诸旷野中。或复掷置摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

诸比丘。或复有时。虚空起云。于彼云中。亦作伽茶伽茶等声。亦出电光。及有风起吹冷气来。诸占候者。记天必雨。然行雨诸神。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不时雨。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

诸比丘。或复有时。空中起云。云中亦作伽荼伽茶等声。出大电光。吹冷气来。诸天文人。记必当雨。然此阎浮一切人民。其中多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼诸人等。以恶行故。习非法故。乐著欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。诸比丘。是名五种雨障因缘。此中有优陀那偈。

起世经斗战品第九

诸比丘。我念往昔。有时诸天与阿修罗起大斗战。尔时帝释告其所领三十三天言。诸仁者。汝等诸天。若与修罗共为战斗。宜好庄严善持器仗。若诸天胜。修罗不如。汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将到善法堂前诸天会处。三十三天闻帝释命。依教奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王。亦复如是告诸修罗言。若诸天众共阿修罗斗战之时。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚之。将诣诸阿修罗七头会处。立置我前。诸修罗众。亦受教行。诸比丘。当于彼时。帝释天王。战斗得胜。即便生捉阿修罗王。以五系缚之。将诣善法堂前诸天集处。向帝释立。尔时毗摩质多罗阿修罗王。若作是念。愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗。我当在此。与三十三天一处共居。同受娱乐。甚适我意。其毗摩质多罗阿修罗王。兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。或复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时。其身五系。即还缚之。五欲功德。忽即散灭。

诸比丘。毗摩质多罗阿修罗王。有如是等微细结缚诸魔结缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念时。即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是为邪思。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人。知是邪思如病如疮如痈如箭。如是念已。系心正忆。不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病。如痈如疮。犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行。

诸比丘。我念往昔。有释天王。与阿修罗欲兴战斗时。天帝释告其四面三十三天。作如是言。诸仁者。宜善庄严身及器仗。今诸修罗。欲来战斗。若诸天胜。可生捉取毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将诣诸天善法堂前集会之处。令其见我。时三十三天受帝释命。依教奉行。阿修罗王。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗王。将诣善法堂前。尔时毗摩质多罗阿修罗王。既被五系。在天众前。见天帝释。入善法堂就座而坐。即出恶言。种种骂詈毁辱天主。时天帝释有执御者。名摩多离。见毗摩质多罗阿修罗王对众恶言。毁骂天主。即便以偈白帝释言。

尔时帝释。还以偈答摩多离言。

时摩多离。复更以偈白天主言。

尔时帝释。复以偈答摩多离言。

时摩多离。更复以偈白帝释言。

尔时帝释。重复偈答摩多离言。

诸比丘。汝等当知。尔时帝释则我身是。我于彼时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐而常怀忍。亦赞叹忍。乐行调柔无复嗔恚。亦恒赞叹无嗔恚者。诸比丘。汝等自说。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余众生身行忍辱。赞叹忍辱。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚赞不嗔者。汝亦应作如是修学。

诸比丘。我念往昔。诸天众等。与阿修罗。各严器仗。欲与斗战。尔时帝释告天众言。诸仁者。若阿修罗。与诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦复如是。来其军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王不如退还。是时驭者。回千辐轮贤调御车。欲向天宫。有一居吒奢摩梨树。金翅鸟王巢于其上。已生诸卵。帝释见已。告摩多离执驭者言。

时摩多离善执驭者。闻释天王如是敕已。即便右回天千辐轮贤调御车。还复直指阿修罗宫。诸比丘。尔时诸阿修罗众见帝释车忽然回还。咸谓帝释别有奇策。更来合战。阿修罗众。因即大退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释以慈因缘。诸天还胜。修罗不如。诸比丘欲知。尔时天帝释者。即我身是。诸比丘。我于尔时。为大天主王。领三十三天。自在治化。受胜福报。犹能怜愍一切众生。为其寿命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生。

诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲共战斗。尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者。我等且摄种种器仗。天及修罗。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所说法义。若善若恶。但以善言长者取胜。于是天主。与阿修罗相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言。

尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。阿修罗众并诸眷属。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及其眷属。默然而住。尔时毗摩质多罗阿修罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天王。向阿修罗。而说偈言。

尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。诸眷属。皆亦称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属。默然而住。

尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者更说善言。时阿修罗。复向天主。说如是偈。

尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗及其眷属。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天并其眷属。默然而住。时阿修罗王。亦告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天帝释。向阿修罗众。复说偈言。

尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。及诸眷属。称叹欢喜。踊跃无量。阿修罗众。咸各默然。时诸天中有智慧者。阿修罗中有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察推寻。同称赞已。作如是言。诸仁者等。今天帝释。善说言义。其所治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有所厌患。求离于欲。为寂灭故。为寂静故。为得神通故。为得沙门果故。为成就正觉得涅槃故。诸仁者。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙之语。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毁辱诤斗言讼怨仇求于报。复长养生死无有厌患。贪著诸欲。不念寂静寂灭之行。不悕神通及沙门果。不求正觉及大涅槃。诸仁者。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说非是善说。诸比丘。汝等应知。尔时帝释。即我身是。诸比丘。我于彼时。为忉利天王。自在治化。受于福乐。尚说善言。以为战具。由善言故。斗战常胜。汝等比丘。既能于我善说教中。净心离俗。舍家出家。修精进行。汝等若求善说恶说于教法中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。与阿修罗共相战斗时。释天王摧破修罗。战既胜已。造立胜殿。东西五百由旬。南北二百五十由旬。诸比丘。胜殿之外。有一百却敌。一一敌间。各有七楼。皆七宝成。一一楼内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女为侍。帝释天王。与诸玉女并侍女等。更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具。皆随往业。受其福报。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无有此帝释天王胜殿比类。

尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳珰。处处游行。不为妨碍。曾于一时。罗睺罗阿修罗王。内心嗔忿。炽盛烦毒。意不欢喜。便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。即作是念。罗睺罗阿修罗王。今念于我。便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时彼小王及诸修罗。知鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。往诣其所。到已在前。默然而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众。前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃幻化二阿修罗王。尔时二王。知其念已。还如鞞摩质多罗阿修罗王所念。念其小王并诸所部。亦各知已。严备器仗。向其王所。到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与鞞摩质多罗踊跃幻化三阿修罗王。并彼三王小王眷属。前后围绕。从阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天兴大战斗。

尔时难陀优波难陀二大龙王。从其宫出。各各以身绕须弥山。周回七匝。一时动之动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虚空。在须弥顶上。诸比丘。即于是时。天主帝释告诸天众。作如是言。汝等诸仁。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似重雾。我今定知。诸阿修罗欲与天斗。于是海内所住诸龙。各从自宫。持种种仗。严备而出。当阿修罗前。与其战斗。胜则逐退。直至其宫。若其不如。恐怖背走。复共往见地居夜叉。到已告言。汝等当知。诸阿修罗欲与天斗。汝等今可共我诣彼相助打破。夜叉闻已。复严器仗。与龙相随。共修罗战。胜则逐之。不如便退。恐怖而走。复共往见钵手夜叉。到已告言。钵手夜叉。仁等知不。诸阿修罗。欲与天斗。汝等可来共我相助。逆往打之。钵手闻已。亦严器仗。相随而去。乃至退走。复共往告持鬘夜叉。具说如前退走。往告常醉夜叉。亦复严仗。共持鬘等。并力合斗。若得胜者。逐到其宫。若不如者。恐怖退走。复共往见四大天王。到已咨白四天王言。四王当知。诸阿修罗。今者欲来与诸天斗。王等应当与我相助打令破散。时四天王。闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。便共上升诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。宜应往彼与其合战。时天帝释从四天王闻是语已。开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀天。化自乐天。他化自在天。至已为我白诸天王。作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天。具白是事。

尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已。即起心念须夜摩中一切天众。时彼天众。知其天王心所念已。各严种种铠甲器仗。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王所。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身著天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱。围绕来下。至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏幡。依峰而立。尔时天使。摩那婆复更上诣兜率陀天。到已还白兜率天王。作如是言。天王当知。帝释天王。有如是启。诸阿修罗。欲共天斗。唯愿诸天。咸来相助。并力斗战。令其退走。兜率陀天。闻是语已。即自念其诸天大众。彼天知已。悉来集会大天王所。到已即各严持器仗。乘诸骑乘。相率来下。与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面。竖纯黄色难降伏幡。依峰而立。

尔时天使摩那婆。复更往诣化乐天中。白彼天言。天王当知。帝释使来。有如是语。诸阿修罗。欲共天斗。具说如前。乃至彼天。与其无量百千万数诸天子众。各严器仗。乘种种乘。咸共来下。至须弥山顶。在其西面。竖纯赤色难降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前说。时彼天众。严持器仗。倍化乐天。与其无量百天子。无量千天子。无量百千天子。围绕来下。至须弥山。在其北面。竖纯白色难降伏幡。依峰而立。

尔时帝释。见上诸天并皆云集。复起心念虚空夜叉。尔时虚空诸夜叉众。咸作是言。帝释天王。意念我等。如是知已。即相诫来。著甲持仗。庄严身具。皆各服之。乘种种乘。诣帝释前。一面而立。时天帝释。又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时。并各著铠甲。严持器仗。乘种种乘。诣天王前。于是帝释。自著种种铠甲器仗。乘种种乘。与空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。欲共修罗兴大战斗。

起世经卷第九

隋天竺三藏阇那崛多等译

劫住品第十

诸比丘。世间别有三种中劫。何等为三。一者刀兵。二者饥馑。三者疾疫。云何名为刀兵中劫。诸比丘。刀兵劫者。尔时众人。无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足同行十不善业。是时众生唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五六。嫁向夫家。今时地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。不复出现。又彼人民。寿十岁时。纯以羖羊毛褐为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。彼毛褐衣。亦复如是。当于尔时。唯食稗子。犹如今人食粳米等。以为美食。又为父母之所怜爱。愿其十岁。以为上寿。亦如今人愿寿百岁。诸比丘。彼十岁时。所有众生不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。然亦得他供养承事赞叹尊重。犹如今时行法教人。名誉无异。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁时人。无有善名。亦不修行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生毒害杀戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起毒害屠杀之心。又诸比丘。当于彼时。一切人民严身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。以庄严身。彼用刀仗。亦复如是。又诸比丘。当于彼时。中劫将末。七日之内。一切人民。手所当触。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其锋甚利。胜人所造。各各竞捉。共相屠害。七日之间。相杀略尽。因此命终。并堕恶趣。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心浊心恶心无利益心无慈悲心无净心故。诸比丘。此等名为刀仗中劫。

诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。一切人民。无有法行。邪见颠倒。具足皆行十不善业。以是因缘天不降雨。以无雨故。世便饥馑。无复种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人民。若于四衢。若于街巷。城郭行路。处处悉往。收拾白骨。水煎取汁。饮以活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人民。以饥急故。取诸树皮。煮饮其汁。以自活命。是故名为诸皮活命。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当下生恶趣之中。所谓堕在阎摩罗世。受饿鬼身。以彼众生悭贪嫉妒。畏食物尽。争取藏故。诸比丘。此等名为饥馑中劫。

诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时人民。欲行正法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。亦欲具行十善业道。但于是时。诸如法人。以其过去无十善业胜果报故。遂令非人放其灾气。流行疠疫。致使多人得病命终。诸比丘。又于如是疾疫劫时。更有他方世界无量非人。来为此间一切人民作诸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼诸非人夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。其中多有薄福之人。因病命终。譬如国王若王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。有时他方盗贼忽来。由彼戍逻不谨慎故。有放逸故。被诸群贼一时诛戮。或灭其家。或破村落。或屠聚邑。或毁国城。如是如是。以放逸故。他方非人来行疾疫。命终皆尽。亦复如是。或复彼时。他方非人。来行疾病。时诸众生无放逸行。但彼鬼大力强相逼恼。夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落。作守护故。安置镇防。或于后时。他方劫贼来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。但彼贼大力强相逼恼。亦能一时。诛戮诸人。或灭其家村舍聚落。略说如上。如是如是。诸比丘。于疾疫劫。众人遇病。逼切命终。亦复如是。其身死已。皆得上升。生诸天中。所以者何。为彼众人。无相害心。无恼乱心。有利益心慈心净心故当命终。时又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。颇有疾病全差者不。诸比丘。以是因缘得生天上。此等名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫。

起世经世住品第十一

诸比丘。于世界中。有四无量。不可量不可称不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。经若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不能得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界坏已复起。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。此等名为四种无量不可量不可称不可思议。若天若人。无有算计而能数知。若干百千万年。若干百千万俱致年者。诸比丘。于此东方所有世界。转住转坏。无有间时。或有转成。或有转坏。诸比丘。南西北方。所有世界。转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。如五段轮。除其轴已。旋转不住。无暂闲时。略说世界。亦复如是。又如夏雨。其滴粗大。相续下注。亦无休间。如是东方南西北方成住坏转。无停住时。亦复如是。

诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。于火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾起时。诸众生等。皆有善行。所说如法。五见成就。无有颠倒。具足修行十善业道。无觉观禅。不用功修。自然而得。时彼众生。以神通力。住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天中。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。须夜摩天。兜率陀天。化自乐天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切众生。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道皆悉断绝。此则名为世间转尽。

诸比丘。云何世间住已转坏。诸比丘。当于彼时。无量时长远时。天下亢旱无复雨泽。所有草木。一切干枯。无复遗余。譬如苇荻乘青刈之。不得雨水。干枯朽坏。无复遗余。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆干枯。亦复如是。诸比丘诸行亦尔。一切无常不久住。不坚牢不自在。破坏之法。应当厌离速求解脱。

复次诸比丘。尔时有迦梨迦大风。吹八万四千由旬大海之水。皆令四散。于下即有日大宫殿。便吹一日。出在海上。置于须弥山王半腹之间。去地四万二千由旬。日行道中。诸比丘。此名世间第二日出世间。诸小陂池沟河。一切干竭。无复遗余。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如上。当求免脱。复次诸比丘。略说如前。迦梨迦风吹大海水。复出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出世间。所有大陂大池大沟大河。及恒河等。一切诸河。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第四日出。尔时一切大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第五日出。当于是时。此大海水。渐渐干竭。初少减损。如齐脚踝。乃至转减。如至脚膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齐此干竭。诸比丘。五日出时。大海之水。渐更损减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树。渐复乃至半俱卢奢。一二三四五六七俱卢奢。减损干竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以渐而减。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以渐而减。诸比丘。五日出时。大海之水。渐复损减。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。诸比丘。当于世间五日出时。彼大海水。所余残者。略说乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。余水残在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或复减至七俱卢奢。六拘卢奢。五四三二一俱卢奢。余水残在。诸比丘。于世间中。五日出时。彼大海水。余残在者。深七多罗树。或六多罗树。五四三二一多罗树。或复余水。深如七人。或如六人。五四三二一。或复一人。乃至半人。或膝已下。或至于踝。水残齐此。又五日出时。于大海中。或时少分有余残水。如秋雨时。牛迹之中。少分有水。如是如是。五日出时。大海之中。少水亦尔。又诸比丘。五日出时。彼大海中。于一切处。乃至干竭。无复余水。如涂脂者。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱。

复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。并皆烟起。起已复起。犹如瓦师烧器物时。器上火焰一时俱起。起已复起。其火遂盛。充塞遍满。如是如是。彼四大洲。及诸大山。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。

复次诸比丘。略说如前。七日出时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。普皆洞然。地下水际。亦悉干竭。水聚既尽。风聚亦消。如是火焰炽盛之时。须弥山王顶际上分。七百由旬。一时崩落。其火转炽。风吹上烧梵天宫殿。唯不能至光音天中。尔时彼天所有后生光音天子。未知世间劫有转坏。转坏已成。及转住故。皆生恐怖。惊愕颤悚。咸相谓言。将无火焰延来烧此光音宫殿。是时彼中旧。住光音诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻后生诸天子言。汝诸仁等。莫惊莫畏。汝诸仁等。莫惊莫畏。所以者何。诸仁当知。昔有光焰亦至于此。时诸天众闻此语已。即便忆念往昔火光。忆念彼光不离于心。故得此名。所谓光天。彼火如是。极大炽燃猛焰洪赫。焚其灰烬。无复遣余。而可记识。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱。诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。尔时复经无量久远不可计数日月时节。起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历多年。百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至梵天所住世界。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢主。时彼水聚雨断已后。还自退下。无量百千万亿由旬。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌混乱不停。水中自然生大沫聚。时阿那毗罗大风。吹彼沫聚。掷置空中。从上造作诸梵宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙。诸比丘。以此因缘。有斯上妙宫殿墙壁。梵身诸天。世间出生。

诸比丘如是作已。彼大水聚。复更退下。无量百千万亿由旬。略说如前。四方风起名阿那毗罗。由此大风。吹掷水沫。复成宫殿。名魔身天。墙壁住处。如梵身天无有异也。唯有宝色粗细差降少殊异耳。如是造作他化自在诸天宫殿。化乐诸天宫殿。次后造作删兜率陀诸天宫殿。次造夜摩诸天宫殿。如是次第具足出生。皆如梵身诸天宫殿。但其宝色渐少粗异。诸比丘。时彼水聚。转复减少。乃至退下。无量百千万亿由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八亿由旬。周阔无量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。弥覆水上。凝然而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八亿由旬。周阔无量。亦复如是。

诸比丘。时阿那毗罗大风吹彼水沫。即复造作须弥山王。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。谓金银琉璃颇梨等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有须弥山王。出生显现。诸比丘。又于是时。毗罗大风吹彼水沫。于须弥山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。杂色殊妙。七宝合成。所谓金银乃至砗磲玛瑙。以是因缘。世间出生四大山峰。彼风如是次第。又吹水上浮沫。为三十三天。造作宫殿。次复更于须弥山王东西南北半腹之间。四万二千由旬处所。为四大天王。造作宫殿。城壁垣墙。皆是七宝。端严殊妙。杂色可观。如是讫已。尔时彼风又吹水沫。于须弥山王半腹之间。四万二千由旬。为月天子。造作宫殿。高大城壁。七宝成就杂色庄严。如是作已。复吹水沫。为日天子。具足造作七大宫殿。城郭楼橹皆七宝成。种种庄严。杂色可观。以是因缘。世间便有七日宫殿。安住现在。又诸比丘。其风吹彼水聚沫。于须弥山上。更复造作三处城郭。七宝庄严。杂色殊妙。所谓金银乃至砗磲玛瑙等宝。以此因缘。如是城郭世间出生。复次诸比丘。阿那毗罗大风。又吹此沫。于海水上。高万由旬。为空居夜叉。造颇梨宫殿。城郭楼橹皆亦颇梨。诸比丘。以此因缘。世间便有空居夜叉宫殿城壁。具足出生。

复次诸比丘。时阿那毗罗大风又吹水沫。于须弥山王东西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修罗城。七宝庄严。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城。如是出生。

复次阿那毗罗大风吹彼水沫。掷置须弥山王之外。即于彼处。复造大山。名曰佉提罗迦。其山高广。各四万二千由旬。皆是七宝庄严成就。殊妙可观。诸比丘。以此因缘。世间复有佉提罗迦山。如是出生。

复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。又掷置于佉提罗迦山外。更于彼处造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广各二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至砗磲玛瑙等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有伊沙陀罗山。如是出生。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又更掷置伊沙陀罗山外。亦于彼处造作一山。名曰由乾陀罗。其山高广一万二千由旬。杂色可爱。乃至砗磲玛瑙七宝所成。诸比丘。以此因缘。世间便有由乾陀罗山王。显现出生。如是次第。作善现山。高广正等六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等六百由旬。次复造作斫迦罗山。高广正等三百由旬。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等。七种妙宝之所成就。具说如上。造佉提罗迦山无有异也。诸比丘。以此因缘。世间便有斫迦罗山等。如是出生。

复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又散掷置斫迦罗山外。于四方面作四大洲。及八万小洲。并余大山。如是展转。造作成就。诸比丘。以此因缘。世间便有此四大洲八万小洲诸大山等。次第出现。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外。周匝安置。名曰大轮围山。高广正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。以是因缘。大轮围山。世间出现。

复次阿那毗罗大风吹掘大地。渐渐深入。乃于其中。置大水聚。湛然停积。诸比丘。以此因缘。于世间中复有大海。如是出生。复何因缘此大海水。如是咸苦不堪饮食。诸比丘当知此事有三因缘。何等为三。一者从火灾后。经无量时长远时。起大重云。弥覆凝住。乃至梵天。然后降雨。其滴甚大。广说如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宫殿。次复遍洗魔天宫殿。他化自在天宫殿。化乐天宫殿。兜率陀天宫殿。夜摩天宫殿。洗已复洗。如是大洗。洗彼宫时。所有咸辛苦味。悉皆流下。次复遍洗须弥山王及四大洲。八万小洲诸余大山。轮围山等。如是洗时。浸渍流荡其中所有咸辛苦味。一时并下入大海中。诸比丘。此第一因缘。令大海水咸不堪食。复次此大海水。为诸大神大身众生之所居住。何者大身。所谓鱼鳖虬獭鼋鼍虾蟆宫毗罗低摩耶低寐弥罗低寐兜罗兜罗祁罗等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身众生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其水咸苦。不堪饮食。诸比丘。此为第二咸苦因缘。复次此大海水。古昔诸仙曾所祝故。诸仙祝言。愿汝成盐味不堪饮。愿汝成盐味不堪饮。诸比丘。此是第三盐苦因缘。令大海水咸不堪饮。复次有何因缘。大热沃燋世间出也。诸比丘。当此世界劫初转时始成就时。阿那毗罗大风吹彼日天六大宫殿。悉皆置于大海水下。所安置处。其地分中。彼大水聚。并即消尽。不得流泛。诸比丘。以此因缘。世间有是大热沃燋。示现出生。是名世间转坏已住。

复次何名世间转坏成住。诸比丘。犹如今者。世间成已。如是住立。而有火灾。云何复有水灾出也。诸比丘。水灾劫时。一切人民。有如法行。说如法语。正见成就。无有颠倒。持十善行。彼诸人等。当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然得之。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已离喜快乐。即自称言。诸仁者。快乐快乐。此第三禅如是快乐。尔时彼处一切众生皆共问此得禅众生。彼便答言。善哉仁者。此是无喜第三禅道。应如是知。彼诸众生既得知已。便复成就如是无喜第三禅道。成就已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终生遍净天。如是下从地狱阎摩罗世阿修罗世四天王天。乃至梵世光音诸天。自此已下一切众生。一切处一切有皆悉断尽。诸比丘。是名世转。

复次云何世间转已而坏。诸比丘。经无量久远三摩耶时。大云遍覆。乃至充满光音诸天。自是已下雨沸灰水。无量多年。略说乃至百千亿年。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。消光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥掷置火中。消燃都尽无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。须臾不停。亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说同前。如酥投火融消散失无有形相亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。雨四大洲八万小洲并余大小须弥山王。消磨灭尽无有形相。可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世间转已而坏。复次云何转坏已成。诸比丘。尔时起云注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾。复次云何有于风灾。诸比丘。欲风灾时。一切众生。如法修行。成就正念。生第四禅中广果天处。地狱众生舍地狱身。来生人间。修清净行。成就四禅。亦复如是。诸畜生道。阎摩罗世。阿修罗世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍净诸天等。皆修行成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世转。云何转坏。诸比丘。经于无量久远三摩耶时。有大风起。其风名曰僧伽多。诸比丘。彼风先吹遍净诸天一切宫殿。令相揩磨。遂至坏灭。无有余残而可记识。譬如壮士取二铜器。两手执之。相揩不已。破坏消灭。无有形相。余残可识。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。诸行无常。破坏离散。须臾不久。乃至可厌。应求免脱。

如是次第。吹光音天所有宫殿。梵身诸天所有宫殿。魔身天他化自在天化乐天夜摩天一切宫殿。相[打-丁+棠]相触。相揩相磨。一一皆令无形。无相无影无尘。而可记识。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离早求免脱。诸比丘。彼风又吹四大洲八万小洲并余大山须弥山王。或令举高一拘卢奢分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢。已分散破坏。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破坏。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。一切皆令无形无相。无有微尘余残可见。譬如壮健丈夫。手把麦[麩-夫+戈]。末令粉碎。向空掷之分散。飘风荡飏。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间。云何坏已转成。诸比丘。如是复经无量年岁。极大长远。三摩耶时。起大黑云。普覆世界。乃至遍净天宫。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如车轴。或复如杵。相续注下。经历多年。百千万年。水聚深积。至遍净天。悉皆盈满。四种风轮之所住持。如前所说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一皆如火灾水灾次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。犹如今者。天人世间。转成已住。诸比丘。如是次第。皆以风吹。此等名为世间三灾。

起世经最胜品第十二之一

复次诸比丘。世间转已。如是成时。诸众生等。多得生于光音天上。是诸众生生彼天时。身心欢豫。喜悦为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。尔时世间转坏已成。空无有物。诸梵宫中。未有众生。光音天上。福业尽者。乃复下生梵宫殿中。不从胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名波帝者主也)。为如是故有此名生。诸比丘。尔时复有诸余众生。福寿尽者。从光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悦住持以为饮食。自然光明。有神通力。腾空而行。身色最胜。即于其间。长时久住。彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。诸比丘。复于后时。此大地上。所生地肥。凝然停住。渐如钻酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。犹如上蜜。尔时众生其中忽有性贪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。试复尝之。令我得知。此是何物。时彼众生作是念已。即以其指深齐一节。沾取地味。吮而尝之。尝已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生贪著。次以手抄。渐渐手掬。后遂多掬。恣意食之。时彼众生。如是抄掬。恣意食时。复有无量其余诸人。见彼众生如是食啖。亦即相学。竞取而食。诸比丘。彼诸众生取此地味。食之不已。其身自然渐渐涩恶。皮肤粗厚。颜色浊暗。形貌改异。无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故。神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。尔时世间便成黑暗。诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何于如是时。世间忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜一月半月。年岁时节等名字生也。诸比丘。尔时日天胜大宫殿。从东方出。绕须弥山半腹而行。于西方没。西方没已。还从东方出。尔时众生复见日天胜大宫殿。从东方出。各相告言。诸仁者。还是日天。光明宫殿。再从东出。右绕须弥。当于西没。第三见已。亦相谓言。诸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故称日为修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。