神马文学网法华论坛历史文章 | 论组1574 | 妙法莲华经·观世音菩萨普门品
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/30 11:34:09
我为什麽一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这麽好吃，再多吃一点吧！」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什麽人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎麽办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧。什麽是愚痴？什麽是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什麽这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那麽愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变成智慧；若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。
无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。
释迦牟尼佛讲过以上的经文後，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。「若有女人设欲求男」：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。「宿植德本，众入爱敬」：为什麽会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由於往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。
无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷尽。
释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之後，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。
佛再叫一声：「无尽意！假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那麽多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛问完後，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答後，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在於百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」
无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。
释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那麽多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，於是又向佛请问：「世尊！这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」
什麽叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。
释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子！假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。」
讲到这里有人问：「观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之後，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。
接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然後有受？受然後又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭；成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。
观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：「你不知道无明是从什麽地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出『行』来，.....」就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然後再启示他发菩萨心，回小向大。
「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什麽叫做「声闻」？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什麽声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什麽又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家，佛为他说法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累积。什麽集聚在一起呢？烦恼集聚在一起。为什麽会有烦恼？就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅盘的妙果，是可以证得的。
「此是道可修性」：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅盘的理体。这是第一转法轮。
释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。」说是「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅盘之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」
佛说第三转法轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
这五比丘听佛演说三转四谛法轮後，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麽是大？什麽是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用於全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。
「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀罗耶，「因陀罗耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，於是就化现帝释身为他说法。为什麽要化现帝释身去为帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然後才教化无量无边的众生。譬如对於学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然後再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。
怎样会有「千百亿化身」？就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什麽事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的！」那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿傚他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那麽多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。
「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什麽叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属於这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什麽会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。
应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。
这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。
应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。
毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。
应以小王身得度者。即现小王身而为说法。
小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那麽观世音菩萨就现小王身来为他说法。
应以长者身得度者。即现长者身而为说法。
什麽叫做「长老」？在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什麽人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。
应以居士身得度者。即现居士身而为说法。
「应以居士身得度者」，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什麽叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、瞋、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。
应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。
宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。
应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。
应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。
应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。
比丘，是梵语，译为三种意思：?怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。?乞士：出家的僧人，上乞法於诸佛以资法身；下乞食於众生以养色身。?破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。
应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。
长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。
应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。
应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触；其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入，枪也刺不进，刀枪不入。为什麽能刀枪不入呢？就所谓「内练一口气」：因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻链其筋骨和皮肉。所以能产生这麽大的作用。
在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有污染的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属於乾，乾，就是属纯阳。童女是属於坤，就是属於纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那麽观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。
应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。
龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住於龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领；又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引出来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地，谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，牠把南华寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，牠就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！」这龙听了六祖大师这样说，於是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那麽长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦！你是有点本领，能大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这锌里。」这时，龙在水里听了之後，「噗通！」一声跳进六祖大师的锌里去时，大师便说：「哦！这回你自动进来，可出不去了！」这龙使出浑身解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向牠说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的瞋恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大师为牠说法，牠闻法明白後，即时脱了龙身。这条龙的屍首曾在南华寺保留很久，以後因为战争兵火的关系，把龙屍也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
在中国唐朝的时候，有个魏徵，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？」牠就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是丞相魏徵，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易！我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏徵来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」於是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏徵忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏徵睡觉了，而他的神识却出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，把小白龙杀了。然後又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时，魏徵就不能再杀牠了。於是认为：「哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你说我们是兄弟，要救我，那你为什麽不救我？让你这臣子把我杀了。现在等於你杀我一样，你要赔偿我这条命！」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住牠，就是秦琼和敬德。你用他们在後门看守著，这小白龙就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑油漆还黑，黑到能发光。於是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。於是把他们两人的相貌画成画像，贴在後门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画像，贴到门上，使这些妖魔鬼怪不敢再进来捣乱。
龙的因果乃因为牠「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因牠乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。
夜叉，也叫药叉，都是梵语。意思是「捷疾」。就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生众也有很多是属於阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，牠令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，牠这用只角是预备做什麽呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰在一起时，一定要互相战斗，直到有一只死了为止。中国宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等.....凡是性情好斗好杀生的动物，皆属於阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋、最不端正！嘴巴长得像猪那麽长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭後，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出瞋恚，很不高兴地想：「嘿！你用天兵天将来吓我吗？是否想向我示威？好东西！」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。
天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去做什麽？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！」於是她等到帝释回来後就审问他说：「你天天到外面去做些什麽事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以不在家里陪我！」玉帝听她这样问就回答说：「不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。」可是修罗女不相信，於是运用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。到了说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你为什麽又跟著来！」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你怎麽讲，可是我不相信！」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那麽娇美，也就动了淫慾心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝怒气难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！」又造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿！这还得了！难怪上次他那样向我示威，原来他是看不起咱们父女！不把我们父女看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。於是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然後又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那麽一切困难自当解除。」
帝释回去後教他所有的天兵天将，在与修罗王作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵打败了，於是帝释得以守住自己拥有的权势。
阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。
迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，牠专以龙为食。这种鸟有多大呢？牠的翅膀一伸开就有三百由旬那麽大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由旬，也就是有两万四千里那麽大！牠的翅膀一搧的时候，能把海水搧成两半沟，在海里应死的龙就露出。牠便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对牠说：「如此，如此。」龙王回到龙宫後，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟就没法子吃龙了。因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎麽办呢？」於是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天正午的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以後出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然後就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之後，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，即八部鬼神众里的一部。
在佛教里对於用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃饭的时候。过了中午之後就是畜生吃东西的时候。到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也想吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这是他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，於是他就生出瞋恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是大人吃东西，若出家人在早农有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什麽叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就被他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。於是有人去求佛，问佛为什麽所有的孩子都不见了。该怎麽办呢？佛知道孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，於是她就向佛来讲道理说：「你为什麽抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？」佛问：「你有多少个儿子？」她说：「有一千个。」佛说：「哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什麽要这样焦急呢？」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的！」佛说：「那麽你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之後，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该归依三宝，受持五戒，不要再杀生了！你想，你自己有这麽多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急！那麽世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！」於是鬼子母就答应佛，归依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」甘露，比喻吃的东西，好像甘露那麽甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。
其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神；紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。
摩侯罗伽是什麽呢？就是大蟒蛇，牠也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时牠也吃人；因为人吃牠，所以牠也吃人。
在梁武帝那个时候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。於是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死後才堕蟒身。」她这样一讲，於是梁武帝请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死後做了蟒蛇，便来向志公禅师叩头忏悔！於是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时候，归依三宝，所以也是佛教的护法之一。
「人非人等」：人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若是看到应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩侯罗伽等身；或现一切人身，以及一切非人的畜生来为这一切众生说法。
应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。
这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了二个儿子，於是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要按照次序成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家一起来抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五、第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什麽愿呢？一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。
无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形游诸国土。度脱众生。是故汝等。应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。
释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之後，又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家丢，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应当一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能於怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。
无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。
经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之後，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者！请接纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。
这珍宝璎珞本来是属於财施的，为什麽在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什麽经文上又说：「价值百千两金」呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属於法施。虽是财施，但也变成法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。
时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。
无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什麽观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡失这样想：「啊！这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎麽办呢？」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，於是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。
尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。
无尽意善萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊！您这麽好的东西，我不敢接受的。我没有什麽道德，您还是自己保留著好了！」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至於叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个一定要供养，两方面都各自坚持。这时候，释迦牟尼佛就做和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊！应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出於一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！」
讲到愚痴和智慧。什麽是愚痴？什麽是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什麽这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那麽愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变成智慧；若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。
无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。
释迦牟尼佛讲过以上的经文後，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。「若有女人设欲求男」：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。「宿植德本，众入爱敬」：为什麽会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由於往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。
无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。於百千万亿劫。不可穷尽。
释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之後，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。
佛再叫一声：「无尽意！假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那麽多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛问完後，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答後，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在於百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」
无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。
释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那麽多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，於是又向佛请问：「世尊！这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」
什麽叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。
释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子！假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。」
讲到这里有人问：「观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之後，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。
接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然後有受？受然後又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭；成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。
观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：「你不知道无明是从什麽地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出『行』来，.....」就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然後再启示他发菩萨心，回小向大。
「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什麽叫做「声闻」？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什麽声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什麽又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家，佛为他说法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累积。什麽集聚在一起呢？烦恼集聚在一起。为什麽会有烦恼？就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅盘的妙果，是可以证得的。
「此是道可修性」：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅盘的理体。这是第一转法轮。
释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。」说是「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅盘之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」
佛说第三转法轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
这五比丘听佛演说三转四谛法轮後，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麽是大？什麽是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用於全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。
「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀罗耶，「因陀罗耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，於是就化现帝释身为他说法。为什麽要化现帝释身去为帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然後才教化无量无边的众生。譬如对於学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然後再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。
怎样会有「千百亿化身」？就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什麽事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的！」那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿傚他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那麽多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。
「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什麽叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属於这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什麽会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。
应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。
这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。
应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。
毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。
应以小王身得度者。即现小王身而为说法。
小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那麽观世音菩萨就现小王身来为他说法。
应以长者身得度者。即现长者身而为说法。
什麽叫做「长老」？在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什麽人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。
应以居士身得度者。即现居士身而为说法。
「应以居士身得度者」，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什麽叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、瞋、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。
应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。
宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。
应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。
应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。
应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。
比丘，是梵语，译为三种意思：?怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。?乞士：出家的僧人，上乞法於诸佛以资法身；下乞食於众生以养色身。?破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。
应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。
长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。
应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。
应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触；其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入，枪也刺不进，刀枪不入。为什麽能刀枪不入呢？就所谓「内练一口气」：因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻链其筋骨和皮肉。所以能产生这麽大的作用。
在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有污染的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属於乾，乾，就是属纯阳。童女是属於坤，就是属於纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那麽观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。
应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。
龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住於龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领；又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引出来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地，谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，牠把南华寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，牠就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！」这龙听了六祖大师这样说，於是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那麽长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦！你是有点本领，能大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这锌里。」这时，龙在水里听了之後，「噗通！」一声跳进六祖大师的锌里去时，大师便说：「哦！这回你自动进来，可出不去了！」这龙使出浑身解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向牠说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的瞋恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大师为牠说法，牠闻法明白後，即时脱了龙身。这条龙的屍首曾在南华寺保留很久，以後因为战争兵火的关系，把龙屍也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
在中国唐朝的时候，有个魏徵，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？」牠就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是丞相魏徵，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易！我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏徵来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」於是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏徵忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏徵睡觉了，而他的神识却出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，把小白龙杀了。然後又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时，魏徵就不能再杀牠了。於是认为：「哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你说我们是兄弟，要救我，那你为什麽不救我？让你这臣子把我杀了。现在等於你杀我一样，你要赔偿我这条命！」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住牠，就是秦琼和敬德。你用他们在後门看守著，这小白龙就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑油漆还黑，黑到能发光。於是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。於是把他们两人的相貌画成画像，贴在後门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画像，贴到门上，使这些妖魔鬼怪不敢再进来捣乱。
龙的因果乃因为牠「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因牠乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。
夜叉，也叫药叉，都是梵语。意思是「捷疾」。就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生众也有很多是属於阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，牠令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，牠这用只角是预备做什麽呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰在一起时，一定要互相战斗，直到有一只死了为止。中国宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等.....凡是性情好斗好杀生的动物，皆属於阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋、最不端正！嘴巴长得像猪那麽长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭後，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出瞋恚，很不高兴地想：「嘿！你用天兵天将来吓我吗？是否想向我示威？好东西！」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。
天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去做什麽？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！」於是她等到帝释回来後就审问他说：「你天天到外面去做些什麽事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以不在家里陪我！」玉帝听她这样问就回答说：「不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。」可是修罗女不相信，於是运用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。到了说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你为什麽又跟著来！」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你怎麽讲，可是我不相信！」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那麽娇美，也就动了淫慾心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝怒气难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！」又造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿！这还得了！难怪上次他那样向我示威，原来他是看不起咱们父女！不把我们父女看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。於是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然後又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那麽一切困难自当解除。」
帝释回去後教他所有的天兵天将，在与修罗王作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵打败了，於是帝释得以守住自己拥有的权势。
阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。
迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，牠专以龙为食。这种鸟有多大呢？牠的翅膀一伸开就有三百由旬那麽大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由旬，也就是有两万四千里那麽大！牠的翅膀一搧的时候，能把海水搧成两半沟，在海里应死的龙就露出。牠便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对牠说：「如此，如此。」龙王回到龙宫後，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟就没法子吃龙了。因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎麽办呢？」於是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天正午的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以後出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然後就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之後，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，即八部鬼神众里的一部。
在佛教里对於用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃饭的时候。过了中午之後就是畜生吃东西的时候。到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也想吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这是他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，於是他就生出瞋恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是大人吃东西，若出家人在早农有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什麽叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就被他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。於是有人去求佛，问佛为什麽所有的孩子都不见了。该怎麽办呢？佛知道孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，於是她就向佛来讲道理说：「你为什麽抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？」佛问：「你有多少个儿子？」她说：「有一千个。」佛说：「哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什麽要这样焦急呢？」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的！」佛说：「那麽你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之後，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该归依三宝，受持五戒，不要再杀生了！你想，你自己有这麽多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急！那麽世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！」於是鬼子母就答应佛，归依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」甘露，比喻吃的东西，好像甘露那麽甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。
其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神；紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。
摩侯罗伽是什麽呢？就是大蟒蛇，牠也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时牠也吃人；因为人吃牠，所以牠也吃人。
在梁武帝那个时候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。於是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死後才堕蟒身。」她这样一讲，於是梁武帝请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死後做了蟒蛇，便来向志公禅师叩头忏悔！於是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时候，归依三宝，所以也是佛教的护法之一。
「人非人等」：人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若是看到应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩侯罗伽等身；或现一切人身，以及一切非人的畜生来为这一切众生说法。
应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。
这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了二个儿子，於是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要按照次序成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家一起来抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五、第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什麽愿呢？一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。
无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形游诸国土。度脱众生。是故汝等。应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。於怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。
释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之後，又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家丢，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应当一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能於怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。
无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。
经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之後，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者！请接纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。
这珍宝璎珞本来是属於财施的，为什麽在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什麽经文上又说：「价值百千两金」呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属於法施。虽是财施，但也变成法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。
时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。
无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什麽观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡失这样想：「啊！这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎麽办呢？」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，於是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。
尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。
无尽意善萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊！您这麽好的东西，我不敢接受的。我没有什麽道德，您还是自己保留著好了！」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至於叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个一定要供养，两方面都各自坚持。这时候，释迦牟尼佛就做和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊！应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出於一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！」