神马文学网浅谈“仁”
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 18:24:00
“仁”字从拆字意义上理解是“两个人”或“人与人”，两个人相处，人与人之间，最佳的境界是什么，当然是相爱，领导爱群众，群众爱领导；父母爱子女，子女爱父母，哥哥爱弟弟，弟弟爱哥哥，丈夫爱妻子，妻子爱丈夫，大家和和睦睦，亲亲热热，这是一个多么美好的世界啊， 所以，樊迟问孔子什么是仁时，孔子不假思索的回答：“爱人”（《论语-颜渊》）
————————引言
“仁”是儒家思想体系的核心，也是孔子思想体系的核心。然而，“仁”到底是什么？怎样做才是“仁”呢？
孔子视人与人之间的关系为“仁”。他所讲的“仁”以“爱人”为核心，包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等内容，将“己所不欲勿施于人”和“已欲立而立人，已欲达而达人”视为具体的实行“仁”的方法。
孔子讲“仁者爱人”，他认为“爱人”的程度应当具有等级差异性，根据血缘关系的远近，决定爱人的程度。《论语》中有这样一句话“谓行仁自孝悌始。” 可见，孔子谈“爱人”是以“爱父母兄弟”为起点，即孝悌是“爱人”的根本，也就是“仁”的根本。“爱人”首先就是要爱父母兄弟。试问一个连父母兄弟都不爱的人，拿什么去爱和他毫无关系的人呢？孔子所主张的孝悌应该是双方面的，父母和子女都要向对方负责。他认为子女要尊敬、顺从父母、长辈，兄弟间要恭顺，友善。父母呢，也必须慈爱子女。孝悌是一种真实自然的情感，人们把对父母兄弟的爱，一点点、一层层的推广到君臣、朋友间，最后演变成对普通人的爱即“泛爱众”和“仁者无不爱”。
“仁者”由爱身边的父母亲人出发，广爱大众，设身处地的为他人着想，对待他人持有一种理解、宽容的态度。那么“仁者”除了“爱人”，其自身，还应当具备什么品质呢？孔子说“能行五者于天下，为仁矣。”“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
那么，何谓恭？孔子认为“恭则不侮”。也就是说，一个人要对他人心存尊敬，礼貌待人，才不会招致羞辱。现代生活中，我们也常常说“要想别人尊敬你，你首先要尊重别人”。“仁者”就是要内心里有恭敬。从做人上，要尊重自己，也要尊重他人，从而获得他人的尊敬。在做事上，对待事情也要恭敬、认真，这样才能更好的处理好事情。
一个人做到了心怀恭敬，尊重事实与他人，而更进一步的能够做到宽容、包容他人，这样就可以让众人对他产生信赖，人们拥护他，欢迎他，他也就可以广结朋友了。如果一个人还具备了诚实守信的品德，那么就会让他人保持对他的信任，有什么事情都会愿意告诉他，请他帮忙，上级也会重用他。相信他、亲近他的人也就越来越多，他也就拥有了广阔的人际关系和仕途。
那是不是这样就算是“仁者”了呢？显然不是！孔子说“敏于事而慎于言。”如若一个人只是在心里谦恭、宽厚、讲信誉，而不去真正的实践它们，那么，他也不会成为一个受人欢迎的人。“仁者”要谨慎说话，多做实事，抓紧时间做好自己的事，只有做事勤快才会有功绩，也就是孔子讲的“敏则有功”。
然而，只是用单纯的精神品德去“爱人”，去实施“仁”，还是不够的。因为，人们只有在满足了基本生理需求之后，才可能谈精神追求。如果一个人3天没有吃过饭了，你给他一个馒头，要远比你给他无限的尊敬与关爱更实际，更让人感动。可见，“爱人”不仅表现在抽象的精神情感上，还表现在具体可见的物质实惠上。只有给予他人恩惠、实惠，才能够领带他人，调动他人学习、工作的积极性，才能使唤的动人，好使唤人，即“惠则足以使人”。
孔子又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”即人如果不追求利人利己，学习做人的标准、规矩、礼节有什么用？如果不追求利人利己，高雅的音乐熏陶有什么用？显然，孔子所追求的“仁”的目的就是利人利己，从而达到一种和谐的人际关系。那么，如何做到利人利己呢？
孔子认为施行“仁”的方法就是：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，推己及人。即要想自己立得住，同时也要使别人立得住；自己要行得通，同时也要别人行得通。凡事都能推己及人，自己不愿意的事情，就不要强加给别人了。用对自己的心去对待他人，也就够了。可见，“仁者”要做的事就是利人利己，既对自己有益处，也对别人有益处，这就应当是“仁者”的追求。
“仁者”利人利己，难道就没有缺点了么？当然不是！世界上没有完美的人，即便是圣人！孔子所谓的“仁者”也有瑕疵。孔子实施“仁”的方法是推己及人，只有人们自己有饭吃了，才想到别人需要吃饭，才分给别人一点，然后当自己和别人都有饭吃了，才分给另外的人，一点点扩充。可见，“仁者”也是自私的，也和平常人一样，先想到自己，然后才想到他人。但是孔子也曾告诉子贡，“仁者”是自己站起来，但也考虑到他人的利益，使别人也站起来。自己成功了，也要让别人成功，自己达成目标了，也让 别人达成他们的目标。所以，“仁者”虽然也自私，但是，还是有个度的，能够在自己成功后，也让别人成功，也不是一般人能想到、做到的。
那么，身为众人，应该如何“为仁”呢？ 孔子讲“克己复礼为仁”。首先，就是要严格要求自己，克服自身缺点，努力使自己的言行符合礼的要求。其次，就是要遵循社会道德标准、法律法规做事。最后，将“仁”内化到自身，将“仁”作为一种说话、行事的准则，内省自己，不断进行自我完善和自我实现。做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”将利人利己作为最终目的，不断从自身推广到他人，从而达到“仁者爱人”。
当今社会中，为人处事是一门学问，自私自利的人是不可能长久的处于安乐中的。所谓“人”，一撇，一捺为人，就是要人与人之间相互扶持、相互帮助，达到一种双赢的效益，才成为人，才真正赋有人的精神。而孔子所讲的“仁”说的也是这样一种人人相爱，互利互惠的人际关系。所以，我们非常有必要品味“仁”的道义，钻研为人处事之道，做真正有血有肉的“人”！
参考文献： 《阳光下的孔子》
《儒之说》
《于丹讲学之孔子》
《论儒》
《论语》
————————引言
“仁”是儒家思想体系的核心，也是孔子思想体系的核心。然而，“仁”到底是什么？怎样做才是“仁”呢？
孔子视人与人之间的关系为“仁”。他所讲的“仁”以“爱人”为核心，包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等内容，将“己所不欲勿施于人”和“已欲立而立人，已欲达而达人”视为具体的实行“仁”的方法。
孔子讲“仁者爱人”，他认为“爱人”的程度应当具有等级差异性，根据血缘关系的远近，决定爱人的程度。《论语》中有这样一句话“谓行仁自孝悌始。” 可见，孔子谈“爱人”是以“爱父母兄弟”为起点，即孝悌是“爱人”的根本，也就是“仁”的根本。“爱人”首先就是要爱父母兄弟。试问一个连父母兄弟都不爱的人，拿什么去爱和他毫无关系的人呢？孔子所主张的孝悌应该是双方面的，父母和子女都要向对方负责。他认为子女要尊敬、顺从父母、长辈，兄弟间要恭顺，友善。父母呢，也必须慈爱子女。孝悌是一种真实自然的情感，人们把对父母兄弟的爱，一点点、一层层的推广到君臣、朋友间，最后演变成对普通人的爱即“泛爱众”和“仁者无不爱”。
“仁者”由爱身边的父母亲人出发，广爱大众，设身处地的为他人着想，对待他人持有一种理解、宽容的态度。那么“仁者”除了“爱人”，其自身，还应当具备什么品质呢？孔子说“能行五者于天下，为仁矣。”“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
那么，何谓恭？孔子认为“恭则不侮”。也就是说，一个人要对他人心存尊敬，礼貌待人，才不会招致羞辱。现代生活中，我们也常常说“要想别人尊敬你，你首先要尊重别人”。“仁者”就是要内心里有恭敬。从做人上，要尊重自己，也要尊重他人，从而获得他人的尊敬。在做事上，对待事情也要恭敬、认真，这样才能更好的处理好事情。
一个人做到了心怀恭敬，尊重事实与他人，而更进一步的能够做到宽容、包容他人，这样就可以让众人对他产生信赖，人们拥护他，欢迎他，他也就可以广结朋友了。如果一个人还具备了诚实守信的品德，那么就会让他人保持对他的信任，有什么事情都会愿意告诉他，请他帮忙，上级也会重用他。相信他、亲近他的人也就越来越多，他也就拥有了广阔的人际关系和仕途。
那是不是这样就算是“仁者”了呢？显然不是！孔子说“敏于事而慎于言。”如若一个人只是在心里谦恭、宽厚、讲信誉，而不去真正的实践它们，那么，他也不会成为一个受人欢迎的人。“仁者”要谨慎说话，多做实事，抓紧时间做好自己的事，只有做事勤快才会有功绩，也就是孔子讲的“敏则有功”。
然而，只是用单纯的精神品德去“爱人”，去实施“仁”，还是不够的。因为，人们只有在满足了基本生理需求之后，才可能谈精神追求。如果一个人3天没有吃过饭了，你给他一个馒头，要远比你给他无限的尊敬与关爱更实际，更让人感动。可见，“爱人”不仅表现在抽象的精神情感上，还表现在具体可见的物质实惠上。只有给予他人恩惠、实惠，才能够领带他人，调动他人学习、工作的积极性，才能使唤的动人，好使唤人，即“惠则足以使人”。
孔子又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”即人如果不追求利人利己，学习做人的标准、规矩、礼节有什么用？如果不追求利人利己，高雅的音乐熏陶有什么用？显然，孔子所追求的“仁”的目的就是利人利己，从而达到一种和谐的人际关系。那么，如何做到利人利己呢？
孔子认为施行“仁”的方法就是：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，推己及人。即要想自己立得住，同时也要使别人立得住；自己要行得通，同时也要别人行得通。凡事都能推己及人，自己不愿意的事情，就不要强加给别人了。用对自己的心去对待他人，也就够了。可见，“仁者”要做的事就是利人利己，既对自己有益处，也对别人有益处，这就应当是“仁者”的追求。
“仁者”利人利己，难道就没有缺点了么？当然不是！世界上没有完美的人，即便是圣人！孔子所谓的“仁者”也有瑕疵。孔子实施“仁”的方法是推己及人，只有人们自己有饭吃了，才想到别人需要吃饭，才分给别人一点，然后当自己和别人都有饭吃了，才分给另外的人，一点点扩充。可见，“仁者”也是自私的，也和平常人一样，先想到自己，然后才想到他人。但是孔子也曾告诉子贡，“仁者”是自己站起来，但也考虑到他人的利益，使别人也站起来。自己成功了，也要让别人成功，自己达成目标了，也让 别人达成他们的目标。所以，“仁者”虽然也自私，但是，还是有个度的，能够在自己成功后，也让别人成功，也不是一般人能想到、做到的。
那么，身为众人，应该如何“为仁”呢？ 孔子讲“克己复礼为仁”。首先，就是要严格要求自己，克服自身缺点，努力使自己的言行符合礼的要求。其次，就是要遵循社会道德标准、法律法规做事。最后，将“仁”内化到自身，将“仁”作为一种说话、行事的准则，内省自己，不断进行自我完善和自我实现。做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”将利人利己作为最终目的，不断从自身推广到他人，从而达到“仁者爱人”。
当今社会中，为人处事是一门学问，自私自利的人是不可能长久的处于安乐中的。所谓“人”，一撇，一捺为人，就是要人与人之间相互扶持、相互帮助，达到一种双赢的效益，才成为人，才真正赋有人的精神。而孔子所讲的“仁”说的也是这样一种人人相爱，互利互惠的人际关系。所以，我们非常有必要品味“仁”的道义，钻研为人处事之道，做真正有血有肉的“人”！
参考文献： 《阳光下的孔子》
《儒之说》
《于丹讲学之孔子》
《论儒》
《论语》