神马文学网《老子》四段章句释解
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 13:52:57
《老子》四段章句释解 毕敦一著
其一，二十五章：故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
通常解法：将王解为帝王、人间主宰，王与道、天、地并列称之为大，由此推及人事即：王也应当像“道”那样无为、不争、功遂身退。
按：照通常解法，“域”应释为宇宙，因为邦、国，甚至地球都囊括不了道与天地这三个大；然而，王的数目可就不得了，地球上数不胜数，全宇宙该有多少？“王亦大”真不知如何作解，多如牛毛是否还可以称大？又，从通常解法看，王与道似为仿效与被仿效的关系，而与天、地二者则好象没什么瓜葛，那么天与地究竟在这段话里是个什么角色呢？第三，在这里的天、地与王皆为后天之物，而道为先天，后天之天地王怎么能同道并列称大？第四，就算王可以仿效道，而王能否愿意？如欲其无为无欲，可乎？欲其不争，任他人骑在头上，可乎？欲其身退，不高高在上养尊处优，可乎？明知行不通，而还强为之言，老氏能作此费力不讨好之事么？总而言之，此解无论其情其理，皆不能通。
本人释解：老氏用喻比借代，以天喻神，地喻气，王喻精，道为先天一点祖气，域比为人身。故其义即为：人身中有四种道之物，先天祖气，元神，元气，元精。四种道之物中，元精也是其中之一。（大即道，四大即为四种道物）
此一段言明三个意思：（1）人身中存在道这种物；（2）人身中有四种形式的道物；（3）元精也属于道，尽管它是神气合一之物。后三者，因为也都属于先天，故可以与道并称为大。
其二，三十二章：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
通常解法：天地二气相合，从而下降甘露，而人们根本用不着有谁去下命令，自然而然就均匀了。
按：天地所降甘露，究为何物？恐怕是只有水了。但既是水，作者因何不言水而言甘露？又，天降之水就算是天地二气作合之物，然常识告诉我们，并非都是有用的及时之水，也还有倾盆的灾害之水，毒雾蒙蒙之水，甚至还有摧毁禾苗、砸坏人畜房屋的冰雹之水，这怎么都可以一概曰之为甘露呢？三，天降水还须要有人去指挥吗？哪里多下？哪里少下？或者干脆谁都不准多，不准少，处处都一样。如果说降雨根本就用不着人去指挥，那么，作者还偏要说“民莫之令而自均”，岂不成了废话？四，“而自均”意思是天所降之雨水，自然而然就均匀了。实际如何呢？不言自明，从来就没有均匀过。所以，作者本意并非在于研究降水。如果以为是政治寓言，劝告统治者给人们降下点甘露来（利益好处），而且不用谁来指挥分配，人人都有一分，这似乎有点天方夜谭了吧！
本人释解：老氏以天喻人身之神，以地喻人身之气，以甘露喻神气合一之物，即精。而民为人之五脏六腑四肢百骸之代。故其义即：人身中的神与气，二者合一而产生之精（又曰真气），如同天降下的及时雨一样，能够自行分赴身体各部，用不着人的特意安排、主使，而且无不均匀，无不布达。
这是道家对人身包括一切生物生命过程的生动、具体的描述，是十分重要的一段话。人的心神居上，故喻天；肾气居下，故喻地。天地之间相隔遥远，平时很难相见。如能相见，一阴一阳，一刚一柔，自然相亲相恋，合一而生精，又曰真气，顺去能生人，回返身中则为日用之需，视听言动、四肢百骸，病部修复，废物清除及灵活动转，非此则不能。这种过程是自然而然进行的，用不着人的主观意愿去安排，甚至人们连这个过程都毫无所知，故谓“之令”。“而自均”者，是谓哪里需要，便自然而然到达哪里，不会出现需要者不至，而不需要者却越多的现象。
此过程在顺化中有，在逆化中也有。因而，为道者于初功中，便自然会旧疾渐除，身体康强。不如此，其功必不纯正。
其三， 三十二章：譬道之在天下，犹川谷之于江海。
释解：此二句言，道就在人身之中，它与人身的关系及其所起的功能作用就好比川谷与江海一样。天下喻比人身；川谷喻比人身各部，人之四肢百脉五脏六腑；江海喻比人身内祖气、道物生成之所，即腹下生机活动之处（医道释俱曰该处为北海、气海、海底者，恐皆与此有关）；道物则比之为水和水气。
在自然界，川谷之水不停地流入江海，而江海之水又不停地蒸腾，再降回大地滋润万物；其水又经川谷流入江海，如此循坏往复永无间断才孕育了大地无限勃勃生机。
道物之在人身也是这样，散则在四肢百脉，像无数川谷溪流一样，聚则源源归回腹下而为江海。身中祖气也如江海不断蒸腾，产生新的真气道物，然后如同雨水降于大地，分赴四肢百脉，营卫全身；其后，再不断重复这个过程。
这就是作者对道物的作用所做的精辟论述，多么形像生动！多么简明透彻！
因为人每时每刻都离不开道物，不只是四肢九窍五脏六腑大部件需要，就是极小部件甚至于每个细胞也都需要，因此每时每刻都在消耗道物。而道物用没了怎么办？那就必需不断补充，道物不足又得不到补充，其结果可想而知：什么都别想干。那么如何才能补充道物的不足？很简单，在常人睡眠就可以了！道物得到补充后，就又如禾苗久旱逢甘霖一样，人的精神来了，视听言动，跑跳打闹无不可以作了。而道物来源之先天祖气，是个定数，不能增多，只能日日减少，因而终有枯竭之日。道物一旦到了枯竭之时，再也补充不了身中的道物了，死亡便不可避免，所以医家说：再好的医生也是治病治不了命。命即是道，没有道哪里有命！
其四，五十章：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。
释解：1、出生入死：
对此四字，注家观点很多，主要者有三：（1）韩非，“人始于生而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰‘出生入死’”。此以卒始为说；（2）吴澄，“出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无，故曰‘出生入死’”。此以有无为说；（3）蒋锡昌，“此言人出于世为生，入于地为死”。此以世地为说。笔者以为取（2）吴澄有无说为宜，因此说以道物的运化来解生与死，符合本章内容的具体要求。
因有名是万物之母，是生养万物之本，此时其物虽未成形出现，然而初芽已兆，必生无疑，谓其为生，并无不当；物所以生的根本原因，就是因为有有，有名之道，如果有名之道没有了，那就绝对不会有生命的产生，更不会继续存在，所以有归于无即为死。古哲曰“有道则生，无道则死”，说的就是此理。
此“有”是有名之道，此“无”是无名之道，有无皆指道物言，而非物理学的有无，物理学之有无乃指形质言。
2、生、死、动，皆为十有三：
徒，类、党、属义。生之徒，随生一起来的一类。死之徒，随死一起去的一类；十有三，即是十三，非十分之三。有，又，另、加等义。
十有三者，指四肢（双手、双脚，是人所以能灵活动转的器官）、九窍（眼、耳、鼻、口七窍和下二窍，为人与外界进行物质和信息交换的孔道）总共十三件。此十三件物事，与生同来，随死同去，故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三”。
因何与生同来，随死同去？人之生，是因道物自无化有而生，而四肢之动和九窍之用亦皆因有了有名时之道而动而用，故为“与生同来”；而四肢之不动和九窍之不用，亦皆因没有了有名时之道才不动、不用，故为“随死同去”。
人之生，其“生”为人这一物“产生、存在”义；动之死地，其“之”为动词“往”、“去到”义。人生出之后，还得生存，呼吸、吃喝拉撒、眼观耳听、四肢动转，十三件东西无一不动，其所以能动，皆是道物之作用。动的最后结果，是道物消耗磬尽而不能再动，即入于死地，故谓“动之死地”，人死之因，盖在于此。如果能令十三件东西不动，或者少动，即是达到“死而不亡”的状态，那么人身中之道物就不会耗损，至少可以少耗损，其寿命自然就能够延长了。
然而，让十三件东西不动或少动，谈何容易？首先，生存就无法保证，这对普通人来说，简直是个天大的难题。但是，道家自有道家的办法，不按照道家办法去做，一般人是绝对不可贸然去实行的，如若不然，那后果不堪设想！
3、夫何故？以其生生之厚：
生生，前之“生”为动词，有“求”、“谋取”、“创造条件”等义；后之“生”为名词，有“生活”、“生存”义；生生者，即求生、谋取生存；厚，太多、太高、太过等义。
因为总是对生存有过高的期望，所以就得不断的加倍努力去创造生存更好的条件，而欲要做出这些努力，那就得必须加倍活动那十三件东西才能实现。条件有了，则又得必须加倍活动那十三件东西去尽情享受、收藏保存，甚至提心吊胆百倍防范与保护。所以，那十三件东西总是首当其冲，被活动着、利用着，没完没了，直到神气被耗失殆尽而止。
以上专言人生死的根本原因。
其一，二十五章：故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
通常解法：将王解为帝王、人间主宰，王与道、天、地并列称之为大，由此推及人事即：王也应当像“道”那样无为、不争、功遂身退。
按：照通常解法，“域”应释为宇宙，因为邦、国，甚至地球都囊括不了道与天地这三个大；然而，王的数目可就不得了，地球上数不胜数，全宇宙该有多少？“王亦大”真不知如何作解，多如牛毛是否还可以称大？又，从通常解法看，王与道似为仿效与被仿效的关系，而与天、地二者则好象没什么瓜葛，那么天与地究竟在这段话里是个什么角色呢？第三，在这里的天、地与王皆为后天之物，而道为先天，后天之天地王怎么能同道并列称大？第四，就算王可以仿效道，而王能否愿意？如欲其无为无欲，可乎？欲其不争，任他人骑在头上，可乎？欲其身退，不高高在上养尊处优，可乎？明知行不通，而还强为之言，老氏能作此费力不讨好之事么？总而言之，此解无论其情其理，皆不能通。
本人释解：老氏用喻比借代，以天喻神，地喻气，王喻精，道为先天一点祖气，域比为人身。故其义即为：人身中有四种道之物，先天祖气，元神，元气，元精。四种道之物中，元精也是其中之一。（大即道，四大即为四种道物）
此一段言明三个意思：（1）人身中存在道这种物；（2）人身中有四种形式的道物；（3）元精也属于道，尽管它是神气合一之物。后三者，因为也都属于先天，故可以与道并称为大。
其二，三十二章：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
通常解法：天地二气相合，从而下降甘露，而人们根本用不着有谁去下命令，自然而然就均匀了。
按：天地所降甘露，究为何物？恐怕是只有水了。但既是水，作者因何不言水而言甘露？又，天降之水就算是天地二气作合之物，然常识告诉我们，并非都是有用的及时之水，也还有倾盆的灾害之水，毒雾蒙蒙之水，甚至还有摧毁禾苗、砸坏人畜房屋的冰雹之水，这怎么都可以一概曰之为甘露呢？三，天降水还须要有人去指挥吗？哪里多下？哪里少下？或者干脆谁都不准多，不准少，处处都一样。如果说降雨根本就用不着人去指挥，那么，作者还偏要说“民莫之令而自均”，岂不成了废话？四，“而自均”意思是天所降之雨水，自然而然就均匀了。实际如何呢？不言自明，从来就没有均匀过。所以，作者本意并非在于研究降水。如果以为是政治寓言，劝告统治者给人们降下点甘露来（利益好处），而且不用谁来指挥分配，人人都有一分，这似乎有点天方夜谭了吧！
本人释解：老氏以天喻人身之神，以地喻人身之气，以甘露喻神气合一之物，即精。而民为人之五脏六腑四肢百骸之代。故其义即：人身中的神与气，二者合一而产生之精（又曰真气），如同天降下的及时雨一样，能够自行分赴身体各部，用不着人的特意安排、主使，而且无不均匀，无不布达。
这是道家对人身包括一切生物生命过程的生动、具体的描述，是十分重要的一段话。人的心神居上，故喻天；肾气居下，故喻地。天地之间相隔遥远，平时很难相见。如能相见，一阴一阳，一刚一柔，自然相亲相恋，合一而生精，又曰真气，顺去能生人，回返身中则为日用之需，视听言动、四肢百骸，病部修复，废物清除及灵活动转，非此则不能。这种过程是自然而然进行的，用不着人的主观意愿去安排，甚至人们连这个过程都毫无所知，故谓“之令”。“而自均”者，是谓哪里需要，便自然而然到达哪里，不会出现需要者不至，而不需要者却越多的现象。
此过程在顺化中有，在逆化中也有。因而，为道者于初功中，便自然会旧疾渐除，身体康强。不如此，其功必不纯正。
其三， 三十二章：譬道之在天下，犹川谷之于江海。
释解：此二句言，道就在人身之中，它与人身的关系及其所起的功能作用就好比川谷与江海一样。天下喻比人身；川谷喻比人身各部，人之四肢百脉五脏六腑；江海喻比人身内祖气、道物生成之所，即腹下生机活动之处（医道释俱曰该处为北海、气海、海底者，恐皆与此有关）；道物则比之为水和水气。
在自然界，川谷之水不停地流入江海，而江海之水又不停地蒸腾，再降回大地滋润万物；其水又经川谷流入江海，如此循坏往复永无间断才孕育了大地无限勃勃生机。
道物之在人身也是这样，散则在四肢百脉，像无数川谷溪流一样，聚则源源归回腹下而为江海。身中祖气也如江海不断蒸腾，产生新的真气道物，然后如同雨水降于大地，分赴四肢百脉，营卫全身；其后，再不断重复这个过程。
这就是作者对道物的作用所做的精辟论述，多么形像生动！多么简明透彻！
因为人每时每刻都离不开道物，不只是四肢九窍五脏六腑大部件需要，就是极小部件甚至于每个细胞也都需要，因此每时每刻都在消耗道物。而道物用没了怎么办？那就必需不断补充，道物不足又得不到补充，其结果可想而知：什么都别想干。那么如何才能补充道物的不足？很简单，在常人睡眠就可以了！道物得到补充后，就又如禾苗久旱逢甘霖一样，人的精神来了，视听言动，跑跳打闹无不可以作了。而道物来源之先天祖气，是个定数，不能增多，只能日日减少，因而终有枯竭之日。道物一旦到了枯竭之时，再也补充不了身中的道物了，死亡便不可避免，所以医家说：再好的医生也是治病治不了命。命即是道，没有道哪里有命！
其四，五十章：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。
释解：1、出生入死：
对此四字，注家观点很多，主要者有三：（1）韩非，“人始于生而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰‘出生入死’”。此以卒始为说；（2）吴澄，“出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无，故曰‘出生入死’”。此以有无为说；（3）蒋锡昌，“此言人出于世为生，入于地为死”。此以世地为说。笔者以为取（2）吴澄有无说为宜，因此说以道物的运化来解生与死，符合本章内容的具体要求。
因有名是万物之母，是生养万物之本，此时其物虽未成形出现，然而初芽已兆，必生无疑，谓其为生，并无不当；物所以生的根本原因，就是因为有有，有名之道，如果有名之道没有了，那就绝对不会有生命的产生，更不会继续存在，所以有归于无即为死。古哲曰“有道则生，无道则死”，说的就是此理。
此“有”是有名之道，此“无”是无名之道，有无皆指道物言，而非物理学的有无，物理学之有无乃指形质言。
2、生、死、动，皆为十有三：
徒，类、党、属义。生之徒，随生一起来的一类。死之徒，随死一起去的一类；十有三，即是十三，非十分之三。有，又，另、加等义。
十有三者，指四肢（双手、双脚，是人所以能灵活动转的器官）、九窍（眼、耳、鼻、口七窍和下二窍，为人与外界进行物质和信息交换的孔道）总共十三件。此十三件物事，与生同来，随死同去，故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三”。
因何与生同来，随死同去？人之生，是因道物自无化有而生，而四肢之动和九窍之用亦皆因有了有名时之道而动而用，故为“与生同来”；而四肢之不动和九窍之不用，亦皆因没有了有名时之道才不动、不用，故为“随死同去”。
人之生，其“生”为人这一物“产生、存在”义；动之死地，其“之”为动词“往”、“去到”义。人生出之后，还得生存，呼吸、吃喝拉撒、眼观耳听、四肢动转，十三件东西无一不动，其所以能动，皆是道物之作用。动的最后结果，是道物消耗磬尽而不能再动，即入于死地，故谓“动之死地”，人死之因，盖在于此。如果能令十三件东西不动，或者少动，即是达到“死而不亡”的状态，那么人身中之道物就不会耗损，至少可以少耗损，其寿命自然就能够延长了。
然而，让十三件东西不动或少动，谈何容易？首先，生存就无法保证，这对普通人来说，简直是个天大的难题。但是，道家自有道家的办法，不按照道家办法去做，一般人是绝对不可贸然去实行的，如若不然，那后果不堪设想！
3、夫何故？以其生生之厚：
生生，前之“生”为动词，有“求”、“谋取”、“创造条件”等义；后之“生”为名词，有“生活”、“生存”义；生生者，即求生、谋取生存；厚，太多、太高、太过等义。
因为总是对生存有过高的期望，所以就得不断的加倍努力去创造生存更好的条件，而欲要做出这些努力，那就得必须加倍活动那十三件东西才能实现。条件有了，则又得必须加倍活动那十三件东西去尽情享受、收藏保存，甚至提心吊胆百倍防范与保护。所以，那十三件东西总是首当其冲，被活动着、利用着，没完没了，直到神气被耗失殆尽而止。
以上专言人生死的根本原因。