神马文学网道与中国传统文化
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 09:01:39
南怀瑾先生论道：道与中国传统文化
《道德经》是讲道的。中国文化上下五千年其实都来源于这个道，所以中国文化的中心要点就是一个“道”字。“道”这个字是广义的，用现在的话说就是宏观的。不止属于道家的道，就是诸子百家乃至我们几千年的文化都在“道”的这个范围，也是源头中所包含着的。广义的“道”是如此的广阔，容纳百川，乃至超越形上形下，这就是中国文化的精神。
老子讲的《道德经》这本书，是春秋战国阶段的事。我们都晓得老子西出函关，在那里被关尹子所求写出了《道德经》。这本书流传很久了。经过学术考据，有很多的版本，每种版本的次序的排列也各有各的问题。这些属于考据学的范围，我们就不去讨论了，讨论起来的话，非常的广博宏大。
关於老子其人，我们现在所讲的，大部分是根据司马迁写的《史记》。如果我们看中国各种书，尤其是道家书籍中的神仙列传的记载，老子是个非常稀奇的人。他是永远不死的，生来头发胡子就是白的，活在母亲胎里的时候80岁，生下来就是81岁了。
《道德经》主要是讲“道”与“德”这两部分的事。我们手边经常用的《道德经》是魏晋的时候，由王弼把它分类、编排过，变成了九九八十一章，所以《道德经》原文的次序有很多是值得讨论的。这又是属于学术范围的事情，我们不去讲它。老子的学问其实就是道和德，这是中国上古文化五千年以来的来源。道是道，德是德。道是讲体，德是讲用。后来所讲的“仁义”，是道德的支流来的。上古的时候，也有“仁”和“义”这个名称。但是上古最重视的是“道”与“德”，仁义是它的应用的一种。
我们现在一般人提中国文化，就提到孔孟之道，其实这是个很小的范围，诸子百家一切文化统统在“道”，尤其老子所讲的五千言中的“道”的精神，是渗透在每一家学术里面的。它包含了宗教、哲学、科学。我们古代讲道家，经常 “黄老”并称。“黄”指黄帝。什么是黄帝的学问呢？你不要看学医的人看了一本《黄帝内经》，那就是黄帝学问了？所谓“黄帝”其实是代表上古文化的总汇。“老”指老子，“黄老”就是从黄帝到老子这个范围形成的原始文化系统。这个系统的核心就是“道”。儒家的孔、孟之道也是从这里面分衍出来的。有人说，中国文化受了道家老庄思想的妨碍，使科学没有发展。这也是一个错误的观念。真正道家“黄老之学”，尤其是老子思想范围以内，包括中国过去的医术、药物乃至神仙炼丹，很多应用包括民间的应用，都是从这个范围里来的。
所以老子代表了中国几千年文化的一种传统，他首先提出来形而上的本体论，即形而下的这一切万有的变化的根本是“道”。这个“道”是什么东西呢？是“心物一元”。《道德经》原文讲“有物混成，先天地生”。这里“有物混成”，指精神和物理不是二元论，二元论是分开讲的，而这里是混合在一起的，唯物里头有唯心，唯心里头有唯物，心物是一体的。所谓“先天地生”，是指这个宇宙在时间、空间没有形成以前，就是永恒存在的。这里，无形无象的变成有形有象的东西，这就是一个很重要的科学观点，也是哲学观点，还是宗教观点。
诸子百家中，法家是道家来的，兵家是道家来的，农家是道家来的，一切一切都是道家来的。汉朝以后，中国文化才分成三教九流。大家问，我们中国文化是哪一家为中心代表。我说，真正的中心代表是“杂家”。它包含了儒、释、道诸子百家在内。“杂家”是应用之学。民间所流传的观念，很多都是从道家老庄观念变化而来，是心物一元的文化演变下来的。这一点，我们在研究的时候是需要注意的。
老子讲“无为之治”，“无为”不是什么都不做，“无为”是包含一切，“无形无象”，静态达到天下太平，是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。
譬如老子说：“以正治国，以奇用兵”。老子是反对“兵”，反对争斗的。他说“兵者，不祥之器”，非君子之器，不得已而用之。这里又主张用“奇”，怎么叫“奇”的用？这个学问又非常非常多了。
譬如我们中国现在都讲“法治”，跟西方吻合，如民主、自由、法治等，这些名称叫得很响很闹热。其实中国法治的观念，是从道家来的，法家出于道家。政治与法律的最高境界是“无为”，不可以多，不可以乱，不可以杂。
譬如我们都晓得老子提出来：“吾有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”。慈即仁爱，爱一切人，爱一切物。俭即俭省，这似乎与消费刺激生产这个阶段好像是完全相反的，其实不是的。你看老子的《道德经》原文讲俭，是从用的方面，不要浪费。同时要扩大发展，不断的发展，永远是“厚生”，很深厚的、生生不息的这个经济发展，这个是“俭”。不敢为天下先，好像讲每一个都退后，其实不是这个意思。看完了《道德经》，我们知道，不敢为天下先，正是领导天下。
五千字的《道德经》内涵太深刻了。我们要对中国文字、古代的繁体字搞清楚。每个字包含的内容都非常多，可是给现在许多人都讲错了。
老子开创的文化，即道家或者说《道德经》系统，明显走的另一条路线是神仙之道，即修道。神仙之道在春秋战国的时候名称叫“方伎”，是指通过方法研究各种技术，使生命转化，使自己永远长生不老，甚至说长生不死。
方伎之学，不是技术的“技”，是“人”字旁一个“支”字的“伎”。方士是人文社会里特殊的人，是来演变神仙之学的。按照道家文化说法，人的生命是可以永恒存在的，之所以不能永恒存在，是人类不懂，自己把自己糟蹋了，在神仙方面的修养它是有方法有技术的。这些思想都是老子的精神演变出来的，后来变成道教 ，变成一个宗教，老子一变就变成太上老君教主了。这中间许多都是生命科学的问题，包含了许多认知科学。
中国唐朝以后提儒、释、道三家，这三家也可以说是学术，也可以说是宗教。佛家是从印度渗入中国文化，变成中国文化的，以出世为主。道家变成道教，修神仙之学也以出世为主。儒家则以入世为主。正统的道家是不出不入、也出也入。出世之学站在超越物理时空之外，道家是两面都通的，他始终站在中间，在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候，他出手了，所以救时代、救社会、救国家，出手的人多是道家的人物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变成太平，把走邪门歪道的拨回来变成正道。这些人在中国历史上叫“高士”，他们“别走一路”，有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”，“处士”是不出来的，隐在旁边，也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们几千年的历史，到清朝为止二十六部历史，这种人物并不少，都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。
2007年4月（根据录相整理）
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《道德经》是讲道的。中国文化上下五千年其实都来源于这个道，所以中国文化的中心要点就是一个“道”字。“道”这个字是广义的，用现在的话说就是宏观的。不止属于道家的道，就是诸子百家乃至我们几千年的文化都在“道”的这个范围，也是源头中所包含着的。广义的“道”是如此的广阔，容纳百川，乃至超越形上形下，这就是中国文化的精神。
老子讲的《道德经》这本书，是春秋战国阶段的事。我们都晓得老子西出函关，在那里被关尹子所求写出了《道德经》。这本书流传很久了。经过学术考据，有很多的版本，每种版本的次序的排列也各有各的问题。这些属于考据学的范围，我们就不去讨论了，讨论起来的话，非常的广博宏大。
关於老子其人，我们现在所讲的，大部分是根据司马迁写的《史记》。如果我们看中国各种书，尤其是道家书籍中的神仙列传的记载，老子是个非常稀奇的人。他是永远不死的，生来头发胡子就是白的，活在母亲胎里的时候80岁，生下来就是81岁了。
《道德经》主要是讲“道”与“德”这两部分的事。我们手边经常用的《道德经》是魏晋的时候，由王弼把它分类、编排过，变成了九九八十一章，所以《道德经》原文的次序有很多是值得讨论的。这又是属于学术范围的事情，我们不去讲它。老子的学问其实就是道和德，这是中国上古文化五千年以来的来源。道是道，德是德。道是讲体，德是讲用。后来所讲的“仁义”，是道德的支流来的。上古的时候，也有“仁”和“义”这个名称。但是上古最重视的是“道”与“德”，仁义是它的应用的一种。
我们现在一般人提中国文化，就提到孔孟之道，其实这是个很小的范围，诸子百家一切文化统统在“道”，尤其老子所讲的五千言中的“道”的精神，是渗透在每一家学术里面的。它包含了宗教、哲学、科学。我们古代讲道家，经常 “黄老”并称。“黄”指黄帝。什么是黄帝的学问呢？你不要看学医的人看了一本《黄帝内经》，那就是黄帝学问了？所谓“黄帝”其实是代表上古文化的总汇。“老”指老子，“黄老”就是从黄帝到老子这个范围形成的原始文化系统。这个系统的核心就是“道”。儒家的孔、孟之道也是从这里面分衍出来的。有人说，中国文化受了道家老庄思想的妨碍，使科学没有发展。这也是一个错误的观念。真正道家“黄老之学”，尤其是老子思想范围以内，包括中国过去的医术、药物乃至神仙炼丹，很多应用包括民间的应用，都是从这个范围里来的。
所以老子代表了中国几千年文化的一种传统，他首先提出来形而上的本体论，即形而下的这一切万有的变化的根本是“道”。这个“道”是什么东西呢？是“心物一元”。《道德经》原文讲“有物混成，先天地生”。这里“有物混成”，指精神和物理不是二元论，二元论是分开讲的，而这里是混合在一起的，唯物里头有唯心，唯心里头有唯物，心物是一体的。所谓“先天地生”，是指这个宇宙在时间、空间没有形成以前，就是永恒存在的。这里，无形无象的变成有形有象的东西，这就是一个很重要的科学观点，也是哲学观点，还是宗教观点。
诸子百家中，法家是道家来的，兵家是道家来的，农家是道家来的，一切一切都是道家来的。汉朝以后，中国文化才分成三教九流。大家问，我们中国文化是哪一家为中心代表。我说，真正的中心代表是“杂家”。它包含了儒、释、道诸子百家在内。“杂家”是应用之学。民间所流传的观念，很多都是从道家老庄观念变化而来，是心物一元的文化演变下来的。这一点，我们在研究的时候是需要注意的。
老子讲“无为之治”，“无为”不是什么都不做，“无为”是包含一切，“无形无象”，静态达到天下太平，是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。
譬如老子说：“以正治国，以奇用兵”。老子是反对“兵”，反对争斗的。他说“兵者，不祥之器”，非君子之器，不得已而用之。这里又主张用“奇”，怎么叫“奇”的用？这个学问又非常非常多了。
譬如我们中国现在都讲“法治”，跟西方吻合，如民主、自由、法治等，这些名称叫得很响很闹热。其实中国法治的观念，是从道家来的，法家出于道家。政治与法律的最高境界是“无为”，不可以多，不可以乱，不可以杂。
譬如我们都晓得老子提出来：“吾有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”。慈即仁爱，爱一切人，爱一切物。俭即俭省，这似乎与消费刺激生产这个阶段好像是完全相反的，其实不是的。你看老子的《道德经》原文讲俭，是从用的方面，不要浪费。同时要扩大发展，不断的发展，永远是“厚生”，很深厚的、生生不息的这个经济发展，这个是“俭”。不敢为天下先，好像讲每一个都退后，其实不是这个意思。看完了《道德经》，我们知道，不敢为天下先，正是领导天下。
五千字的《道德经》内涵太深刻了。我们要对中国文字、古代的繁体字搞清楚。每个字包含的内容都非常多，可是给现在许多人都讲错了。
老子开创的文化，即道家或者说《道德经》系统，明显走的另一条路线是神仙之道，即修道。神仙之道在春秋战国的时候名称叫“方伎”，是指通过方法研究各种技术，使生命转化，使自己永远长生不老，甚至说长生不死。
方伎之学，不是技术的“技”，是“人”字旁一个“支”字的“伎”。方士是人文社会里特殊的人，是来演变神仙之学的。按照道家文化说法，人的生命是可以永恒存在的，之所以不能永恒存在，是人类不懂，自己把自己糟蹋了，在神仙方面的修养它是有方法有技术的。这些思想都是老子的精神演变出来的，后来变成道教 ，变成一个宗教，老子一变就变成太上老君教主了。这中间许多都是生命科学的问题，包含了许多认知科学。
中国唐朝以后提儒、释、道三家，这三家也可以说是学术，也可以说是宗教。佛家是从印度渗入中国文化，变成中国文化的，以出世为主。道家变成道教，修神仙之学也以出世为主。儒家则以入世为主。正统的道家是不出不入、也出也入。出世之学站在超越物理时空之外，道家是两面都通的，他始终站在中间，在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候，他出手了，所以救时代、救社会、救国家，出手的人多是道家的人物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变成太平，把走邪门歪道的拨回来变成正道。这些人在中国历史上叫“高士”，他们“别走一路”，有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”，“处士”是不出来的，隐在旁边，也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们几千年的历史，到清朝为止二十六部历史，这种人物并不少，都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。
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