密宗1

问：活佛、堪布、上师、喇嘛这些称谓有何区别？
答：活佛是“再来者”，也就是前世有所成就，乘愿再来的转世者。他与一般凡夫是不同的。活佛因愿力而来，凡夫因业力而来。活佛中有能胜任上师的，也有不能胜任上师的。活佛也需要修证自己。虽然前世获得证悟，今世现凡夫相还是要修证，因为我们每个人接受众生相时，都是有挂碍、有染垢的。当然活佛降生时会与其他众生不同，如出现天降甘露、出彩虹、冬天开花等瑞相。他的悟性也比一般众生高，他有资格摩顶、加持灌顶，但需要修证才有资格传法灌顶。活佛须经大成就者、传承的认定，确认是某某成就者的转世，举行坐床仪式后才可以称“活佛”。
“堪布”是一种佛学的学位。各传承对堪布资格的要求条件不同。有些只要佛学院毕业就有堪布学位；有些堪布只有佛学理论知识，不一定有实际的证量。而有的堪布本身也是活佛或金刚上师。象萨迦四大堪布、传戒堪布都是大成就者。
上师有传法上师和金刚上师的不同。传法上师具有一定的修证，可以传法，但没有灌顶的资格。金刚上师必须具备相当的证量，并经过大成就者或传承的认定，不是“自封”的。只有金刚上师才具备灌顶、传法、引导的资格。藏传佛教认为金刚上师就是佛所现的凡夫相。
“喇嘛”，藏语中“喇”是无上的意思，“嘛”是母亲的意思。早期“喇嘛”是对上师的尊称，不是随便哪一个僧人都可以配得上“喇嘛”这个称号，但传到汉地以后，逐渐就变成对藏传佛教所有出家人的称呼。就象汉地的“和尚”一词，原本特指德高望重的僧人，但现在汉地所有的出家人都被称为和尚。
问：按一般的说法，在家人不可能取得和出家人同样的成就。为什么密乘说在家人可以即身成就？
答：认为在家人不可能取得和出家人同样的成就，这是小乘的说法。大乘中没有这种说法。汉传佛法中，不是有很多在家的大菩萨吗？象维摩诘、观世音等不都是在家相吗？佛是大慈大悲、无量智慧的。如果只有出家人可以成就，在家人不能成就，那佛的大慈大悲和无量智慧体现在哪里？所以能否成就关键在于你对三宝的信心和相应，而不是由出家相和在家相决定的。当然，在同样信心和精进心的情况下，出家人要比在家人先成就，而且证量高，因为他们有持戒的功德。
无上密乘是甚深境界的修行方便。在家人只要对上师有信心，完全可以即身获得与出家人同等圆满的成就。因为它的修行方法与大乘、小乘的方法不大相同。佛陀在世时，喜金刚是当时的国王。他对佛陀特别虔诚，而且特别有佛慢。一次他对佛及佛弟子行供养后，向佛陀求法，说道：“我对佛陀您老人家是特别虔诚的，但我舍不下我的八个妃子，有没有不舍弃她们又能即身成就的方法。”佛陀说：“有啊！只要你对佛有坚定的信心！”于是佛就传给他喜金刚法，他精进修持，不但自己成佛，他的八个妃子也都成佛了。这就是藏传佛教喜金刚本尊法的由来。
佛是圆满的，为什么设八万四千法门呢？就是因为不同的众生需要用不同方便度化。尤其是末法时代，出家修行越来越难，所以更需要方便法来利益、救度他们。如果无边众生都只能用一种方便度化，那佛法就不圆满。
西藏公认的四大传承中有三大传承的第一、二代祖师都是在家相，莲花生大士就是在家相。他的二十五位大成就弟子大部分也是在家相。噶举传承的祖师玛尔巴、密勒日巴，萨迦五祖中的前三祖都是在家相。你能轻视在家人，说他们的成就不如出家人么？还有象当今的萨迦法王也是居士相。西藏很多比丘、堪布、活佛都曾在他的座下求法，接受他的灌顶、加持,有殊胜的摄受。
问：有人说小乘的阿罗汉只证得人空，没有证得法空，也有人说阿罗汉已证得法空，请问哪种说法正确？
答：小乘的阿罗汉并没有证得究竟的空性，因为他们害怕轮回，不想广利有情，只要还有执着就说明未证得究竟空性。佛菩萨证悟轮涅无二，上不希求佛道，下不怖畏轮回，哪里的众生有因缘就到哪里去度化他们。
问：显密在见地和修法上有什么差别？
答：大乘的见地是缘起性空，靠积聚福慧资粮、广修六度以圆成佛道。密乘是果位的修法，靠上师的灌顶、加持和引导直接从果位修起，即身成就。
问：既然大小显密的见地有这么多差别，究竟哪一种对，哪一种错？
答：不能说谁对谁错，应当说哪一种了义哪一种不了义。众生的根基不同，所以见地上有差别。但佛的见地只有一种，即般若，大小显密都是从般若开显的，彼此并不矛盾。如同一面镜子，不同的人去照，镜子里的形象也不同，但镜子只有一面。而且小乘见地是大乘见地的基础，大乘见地是密乘见地的基础。
问：仁波且在《开示录》中曾说过：“相应的法为最大法”。这是不是说如果我相应小乘，小乘就是最大法？
答：这只是方便的说法。因为许多人不好好修法，总想求最高、最大的法，所以我说这句话。换个角度说，它的意思是：现在你只能达到某个层次，就先安心修这个层次的法，不要好高鹜远，这是对修行者个人而言的。就整个佛法的修行来说，从小乘到大乘到金刚乘，是一种必然的次第。停留在小乘阶段不前进那是不对的。
问：大圆满、大手印、道果有何差别？
答：这三者没有丝毫差别。
大圆满的“大”就是绝对的，也即圆满之意。“圆满”也就是大的意思。大手印的“大”表示绝对，“手印”就是原本佛性的意思。所以二者只是名相不同，意思是一样的，都是说无上正觉。就象十五的月亮圆满无缺，佛性就是大圆满，佛性就是大手印。
道果中说：道就是果，果就是道。为什么？众生本来是佛。他们的觉性本自圆满，没有始终。有始有终就不是真正的觉性。就象显乘所说：“初发心就等于究竟。”觉是没有过程的，所以道果也就是原本佛性，也可以说道果就是大圆满，道果就是大手印，三者没有任何区别。
再打个比方：同样是面条，有人称为面，有人叫它白面；也有人称之为面条或白面条。尽管名相不同，但表达的是同一种东西。
就如汉传佛教的禅宗和净土宗，如果把宗去掉，其实也是没有任何差别的。所谓“禅”就是无造作、原本不生不灭的心。所说“净土”就是大彻大悟、原本不垢不净的佛心。你们说禅和净土有差别么？所以禅、净、大圆满、大手印、道果没有任何差别，如果有差别那就不是佛法。
应当说大圆满宗、大手印宗、道果宗、禅宗、净土宗在修持的方便上有所不同，而究竟义是完全一致的。就好比用面粉做成的东西，有人喜欢吃馒头，有人爱吃烧饼，有人爱吃面条。所以佛陀就象厨师一样，为满足不同众生的“食欲”，做了不同形状的“面食”，令众生欢喜，其本质是一样的，具有同等的营养价值，不可分你高我低。更不能说馒头好而烧饼不好，这些方便正是各宗的殊胜所在。
问：上师曾说过上师相应法是最大的法，现在又说无上密部的法才是最高的，是否矛盾？
答：不矛盾。你能否证悟大圆满全凭你对上师的信心，对上师没有信心也就是对大圆满没有信心。所以上师相应法贯穿整个菩提道的始终，一开始修共同前行的时候需要上师的加持，修大圆满哪怕最微细的进步也要靠上师的加持，所以上师相应法是不是最大的法？
问：为什么说供养上师的功德大于供养十方诸佛的功德？
答：佛法中供养的功德大小首先要看你的发心，在同等发心的情况下，要看你供养的对象，也即福田的大小。
上师同时具足了圣田和恩田。上师是一切诸佛的总持，这是圣田。我们没有福报见到诸佛，却得遇诸佛化现的大恩上师，在他的直接摄受、引导下逐步迈向解脱和成就，所以经典中说：上师的恩远胜过诸佛的恩。上师是最上的恩田。就圣田来说，上师与诸佛同等，而上师更加了一层恩田的功德，所以供养上师的功德胜于供养十方诸佛。
就发心来讲，行者供养时要有真正的舍心。由于无明，我们见不到诸佛，所以供佛时有些人会想：佛到底接受了我的供养没有？而供养上师是直接的，你确实见到上师接受了你的供养，因此功德也是不一样的。
问：灌顶时种下了种子，这种子是什么意思？
答：灌顶时上师按仪轨修法，把成就三身的种子种到你的心田，这在身口意上都可以有觉受。这种觉受不是灌顶结束后就没有了。只要你对上师有坚信，这种摄受无所不在，而且不断增长，乃至将来圆满成就三身佛果。就象是种子，可以生根发芽，不断生长，直至结果。只要你清净三昧耶戒，它还是生生世世的摄受，就象当年我接受约日喇嘛的真实四灌顶，那就是生生世世的因缘！
所以虽然只是种子，却很重要。如果没有种子，哪来的果实？但是你一旦失坏三昧耶戒，那种子就坏了，现世就会有可怕的果报，更不用说成就了。