三界一切法若离四句，皆不可得

如何是观察觉照之智慧？此谓证悟别教理之菩萨，依于所悟证之藏识空性，于三界一切法中，觉照诸法之自性相；觉照一切法之自性相已，便于解脱道及佛菩提道现起简选及抉择之智慧；由如是选择之智慧，渐渐具足了知：三界一切法若离四句，皆不可得。如是选择之慧，即是「观察觉（观察智）」；具足如是选择慧者，方有可能进入初地。今观密宗诸多「法王、仁波切、活佛、喇嘛」等，尚不能知自身之藏识何在，昧于空性正义，不入别教七住菩萨位，而妄称活佛、初地、乃至十地之法王等、真大妄语也。

「大慧！彼四句者，谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，是名四句。大慧！此四句离，是名一切法。大慧！此四句观察一切法，应当修学。」四句之具足语意为：诸法之性若离一异必不可得，诸法之性若离俱不俱必不可得，诸法之性若离有无非有非无必不可得，诸法之性若离常无常必不可得，这「四句离」，函盖一切法。一切证悟藏识而起般若慧之菩萨摩诃萨，皆应以此「四句离」而观察一切法；如是「离」之四句法，含摄一切世间出世间法故；善以此「四句离」观察一切世出世间法者，能广利益诸有情故；由善思惟「四句离」，能增广自身之四无碍辩故；由是说诸菩萨悟后应修此「四句离」。此「四句离」各有三句：一、异、非一非异，俱、不俱、非俱非不俱，有、无、非有非无，常、无常、非常非无常，如是总有十二句。

云何诸法之性若离一异必不可得？此谓一切法皆依一异而生。一切法依八识心王而生，阿赖耶之分段生死烦恼种子断尽而成异熟识，异熟识之无始无明随眠断尽而成真如无垢识，此名真实唯识门；阿赖耶识含藏分段生死烦恼种故，令前世意识灭已、此世意识复生，此世意识灭已、后世意识复生，如是轮回生死无穷无尽、不得解脱，名为虚妄唯识门。

意识生已，前五识随生；此六识之现起，咎在处处作主（思量）之意根我不断我执烦恼，故六识现起时意根必定随彼攀缘一切法--遍计诸法实有而生执着。由是我见我执故，意识意根不肯承认自己无实体性，执自己为实有不灭法（如喜饶根登之同路人释性圆--执着意识不灭），永绝于四种涅盘；由是邪见我执不灭，世世恒有七识现行--意识觉知心灭已复生，是故生死轮回不断，名为我见凡夫。

凡夫及诸圣，于欲界轮回生死或乘愿广度众生中，八识具足；由有八识心王故，展转而生一切法。然此一切法既由八识心王而生，八识中之意识及前五识，复依未坏之五色根及意根末那为缘，方由阿赖耶识流注种子而生；意根亦依一念无明三界烦恼为缘，方由阿赖耶识流注种子而生，当知此七识心悉是赖耶所生，与赖耶和合似为一心，故能运作无间，令众生不能了别同中之异，说名为一。

然虚妄唯识门之七识心，一一心各有同异；同者谓各具了别性，异者谓彼彼了别性互有不同：眼识唯了别色尘、……乃至身识唯了别触尘，意识能了别六尘而有偏重，意根遍能了别五尘之法尘而了别慧极劣、须依意识方能于六尘中起思量（作主）性。此中七识之了别性谓一，差别性谓异。此七识心本由赖耶所生，依于赖耶而运行，亦是赖耶自性，故与赖耶是一，是名为一。

然阿赖耶识于七识心现行运为之间，与七识心和合运行无间，其了别性之行相极微细，唯了别七识心之心行、唯了别色阴变化，而不随七识心于六尘中起种种分别，亦不于六尘中起种种喜贪及憎厌，其性迥异七识心，故与七识心有异。复次，赖耶于七识心运行之中，有其自性作用；而此自性作用，极为重要，为三界一切有情所不可一时或缺，然诸有情之未证别教菩提之真见道位（禅宗之明心）者悉不能知。由阿赖耶识有此自性故，迥异于七识心故，说名为异。

综观七识心与阿赖耶间之关系，如是略说，令学人知此一异之理。然若说彼八识心王为一，不说彼八识心王各各有异之自性，则一切有情将执意识之觉知性为常不坏法，则将永沉生死轮回，不得声闻菩提及佛菩提，永处无明长夜。由是缘故，三世诸佛必皆为说七识心与阿赖耶有异之理；学人闻已，寻觅赖耶；逮至亲证赖耶自心，证验领受赖耶迥异「七识我」之自性实有不虚，则「觉知心我」及「作主心我」之我见随断；我见断已，疑见随断，能知见诸方大师之是否已得三乘见道；疑见断已，则于诸方大师之禁取所制戒，悉皆不取，能远离之，戒禁取见则断；三结断已，成初果人，亦是别教七住菩萨，成习种性人。

为令学人证得藏识空性及断三结，发起般若智及解脱慧，三世诸佛必为有情宣说藏识赖耶异于七识心之理；然七识心终非离于赖耶而有，七识心之证得解脱而取灭尽或轮回生死，实依赖耶所藏七识心之烦恼种断与不断而有，不离赖耶所藏一切种，故七识心与空性赖耶有同有异、非一非异。如是略说一异等。

识阴如是，色阴及受想行阴亦复如是，与赖耶是一、是异、非一非异；三十七道品亦复如是，与赖耶是一、是异、非一非异；佛菩提之四智与四圆寂亦如是与赖耶一异非一非异；由如是一、异、非一非异之理，展转生起一切有为法，展转显现一切无为法，广说不尽，限于篇幅，此处从略；要在学人之亲证自心空性藏识，则能以空性赖耶之理，一以贯之，方能渐渐通达一切佛法；通达已，则能善观：「诸法法性离一异必不可得」。能如是善观者，得观察智，入于初地，说法无碍，非二乘无学及诸凡外之所能知也。

云何诸法之性若离俱不俱必不可得？此谓诸法之性即是如来藏赖耶之性，赖耶与诸法俱、不俱、非俱非不俱。譬如识阴七识之现行运为，若离赖耶，尚不能有，何况于六尘万法中之种种运为？是故必与藏识赖耶俱。然识阴若与藏识赖耶俱，则唯能在此，不能现神足通或意生身往至他处及余世界；而现见可依神足通或意生身等，离赖耶而往诸世界度众闻法，故说不俱。识阴既由赖耶而生，不得谓离赖耶而有，故非不俱；戒定直往菩萨初地满心以下，戒慧直往菩萨三地满心以下，其识阴必须与赖耶俱，方能现行运为，故说非不俱；于眠熟位等五位中，意识偕前五识俱灭，而赖耶不灭，故说非俱；戒定直往菩萨初地满心以上，及戒慧直往菩萨三地满心以上，识阴能依意生身而离赖耶往至他方世界运为，故说非俱；如是识阴与赖耶俱、不俱、非俱非不俱。

诸法既由识阴与赖耶之俱、不俱、非俱非不俱体性而生，则知诸法之性即是赖耶之性，识阴由赖耶生故，如是略说俱不俱等。识阴如是，色阴与受想行阴亦复如是，与藏识俱、不俱、非俱非不俱；三十七道品、佛菩提四智、四圆寂亦复如是，与第八识佛地真如俱、不俱、非俱非不俱；由是俱不俱等展转生起一切有为法，展转显示一切无为法；若一一广说，亦如「离一异等，一切法不可得」，细说无尽；能现前细观者，得观察智，即入初地，能广说法，利益人天，今且从略。

云何诸法之性若离有无非有非无必不可得？此谓诸法法性即是藏识之性，藏识与诸法是有、是无、是非有非无。诸法者，谓五蕴、十二处、十八界、二乘三十七道品、大乘别教三十七道品、二种无我法、五法、三自性，七种第一义、七种性自性、百法千法……明门、四种圆寂、四智圆明等。此等诸法名一切法，此等一切法于三界中一切现象上为有，不得谓无；然皆由于藏识依诸因缘展转而有，无自体性，若离七识心即无；七识若灭，此等诸法随之亦灭，是故于实际理地说之为无；依于因缘，由藏识生，非本自有，是缘生法，必定归灭，故说非有；众生无明不断，因缘恒在，必由此等无明因缘，由藏识世世现行轮转生死，非无众生轮转生死，故说非无。

譬如识阴之六识心--眼识乃至意识觉知心，于欲界中日日现行运为，能由有情所体验领受其自性，不得谓无，故说为有。然见闻觉知之意识心，实依无明、业爱、种子为因缘，由藏识流注而出，非本自有，依他而起；起已夜夜断灭不现，五位中皆断而不起，易起易灭；入涅盘时连同意根悉皆永灭，无常变异，幻起幻灭，终归坏灭，非是究竟依归，不得谓为实有，故说为无。

此世六识见闻觉知心，非从前世来，乃由此世未坏之五色根与意根、业爱、无明及七识种为因缘，方得由藏识现行；以此世未坏之五色根为依，故非由前世转来，不忆前世之宿命故，前世之觉知心依前世之未坏五色根为依而生故；后世之六识觉知心亦准此理，依后世之未坏五色根为依而生，故非由此世觉知心往生至后世；觉知之六识心等，既唯一世，不通三世，故不可谓实有、名为非有。

然世世之觉知心，能觉能熏六尘，故能造作净染众业，熏习诸法、令藏识中七识种熏习转易，非无作用；凡夫因之轮回生死，三乘学人因之渐脱生死，别教贤圣因之渐至佛地，非无作用；故虽皆唯一世，不通三世，然不可谓实无，故名非无。

识阴如是具足有、无、非有非无，色阴受想行阴、十二处、十八界、二乘三十七道品……乃至佛地四智圆明，悉皆如是，依于因缘展转由藏识而生而显，故皆具足有、无、非有非无之理。

一切法如是，藏识自性既是无为法，依藏识自性显示四种圆寂及六无为八无为等，故此诸种无为法亦复具足有、无、非有非无正义。乃至藏识自心亦具有、无、非有非无体性之义；篇幅所限，不别别举；悟者自知，勿劳赘述。如是，一切诸法与自心藏识皆具有、无、非有非无等性；若离如是有无等性，即无一切法可得，故说「一切诸法若离有无等，必不可得。」佛子若能如是于一切法，现前细观其有无非有非无，则得观察智；得观察智者即入初地，能广说法，利益人天，说法无量。

云何诸法若离常无常必不可得？此谓诸法之性即是藏识之性，藏识与诸法具足常、无常、非常非无常之性。譬如意识觉知心，不由前世转来，依于此世之未坏五色根而渐有，五色根具足圆满而后意识增长广大圆满；五色根若坏，意识随灭；虽能转入中阴身中，入胎受生时则永断不起，不能去至后世；意识由有此性故，是无常法，眼等五识亦复如是。

然而众生由无明、业爱、种子故，世世意识灭已，必由藏识持意识所造业种、及意识种，依于无明又复受生，来世之全新意识又复现行，世世如是；唯除无学圣人取无余涅盘，方才永灭不现。意识既然世世现有，无一世无，依如来藏故说为常。常见外道由不知此理之真实义，外于如来藏而说意识常，故名常见外道，非佛法中所说之常；彼等妄谓意识由前世来至此世，死后复将去至后世，岂唯违背世俗现见之常识？亦乃悖离三乘菩提佛说正理，皆是常见外道法也。

然意识虽世世有，而世世之意识互不相属、无有关连；各不相知，互不相到；亦非三世相续连贯之心。于世世皆有之常相中，现见世世互异，非同一心识相续连贯，故名非常。世世之意识虽夜夜皆灭，依于藏识，复于日日清晨现行，延续前夜眠熟已断之意识；由藏识有此性故，说意识心非无常。故说意识心不离常、无常、非常非无常，若离常无常等性，即无意识心性可得。

能生意识觉知心之藏识亦复如是，不离常、无常、非常非无常。云何名常？谓藏识赖耶体恒相续，无始时来未曾剎那断灭；乃至眠熟闷绝……等五位中皆不曾有一剎那断灭；生一切法，为一切有情无明之所依、为一切有情业种、贪瞋慢疑烦恼、色阴……之所依，体恒相续，来往三世无有始际终际，故名为常；乃至阿罗汉入无余涅盘时，意识意根灭已，藏识仍存不灭，尽未来际，故名为常。

于藏识体恒相续中，所含无明业种贪瞋慢……等一切烦恼之习气种子，因于所生意根意识之熏习，令此诸种不断变易；如是变易，亦名生死，三乘无学所未断尽；此变易生死，函盖十地以下三乘无学及诸凡夫；三乘无学以下复加分段生死，分段生死亦是变易生死所摄故，未外于变易生死故。如是种子之种种变易，不得谓常；烦恼障种之习气种子断尽，所知障之随眠断尽，如来藏中所含一切种永不再受熏习，究竟净故永不变易，方得谓为真常，真常唯心系诸经（唯识诸经）所说者，真意在此；非如常见外道之以意识为常也，其间差距不可以道里计也。印顺法师不知此理，诬谓真常唯心系诸经所说阿赖耶识同于外道神我所说意识，妄谓《大般涅盘经……》等所说常乐我净同于外道神我。

印顺法师一贯主张：「一切法空，就是诸法寂灭性，这就是涅盘；在诸法本空上，显示诸法本寂灭，所以空也就是涅盘寂静印的开显。」（《以佛法研究佛法》页一九一）如是见，名为邪见恶见；何以故？必令无余涅盘堕断灭空故，违逆佛于四阿含中所说涅盘本际阿赖耶识故。

由是邪见所祟，故反对真常唯心系诸唯识经典，不承认阿赖耶识可以经由熏习转易成佛地真如，故主张阿赖耶识为唯妄，故否定阿赖耶识、不承认有此如来藏，乃诽谤云：「真常妙有的如来行，却因为适应而多少有点离宗。」（《以佛法研究佛法》页一八九）又诽谤云：「大乘经，我们是尊重初期的（平实按：印老此语谓般若经系）。真常唯心（平实按：印老此语指三转法轮诸经）我们认为是适应梵学复兴而离宗的；但他保存佛法的精华不少，值得我们参究。」（《以佛法研究佛法》页一八八）

然而，真常妙有，印老何尝知之？误将常见外道之意识常，等同佛地真如之真常。佛地之第八识真如，不唯断尽分段生死烦恼障种，复又进断第八异熟识中一切所知障随眠，四智圆明，具足圆满，不再受熏，故第八识改名为真如--真实之如，所含一切种子不再变异，故无变易生死，故名真常。常见外道之梵我神我则以意识为常，犹不知藏识，尚不能与别教七住菩萨所悟之阿赖耶识相提并论，何况能与佛地断尽分段生死及变易生死之第八识真如等量齐观？印老浑不知此，牛头逗马嘴，将佛法乱解一气，令佛法支离破碎；故其著作自相矛盾，违逆佛意，严重破坏三乘正法。太虚法师已见于此，故对印老提出批评。印老自言：「但虚大师批评我：将马鸣、龙树、无着的一贯，糅成支离破碎了。起初，使我惊奇得有点不敢相信；龙树、无着的一贯是什么？但现在，我渐渐明白了。……不过，（我）总以龙树以前的马鸣作『起信论』为理由，维持『先真常而后性空』的见地。我想：龙树以前的马鸣有没有作『起信论』，这在今日，应该是共明的事实，不必再劳研讨的了。」（《以佛法研究佛法》页一九五）

然而，马鸣、龙树、无着的一贯思想，印老至今仍不明白。马鸣、龙树、无着等三圣之一贯思想，皆是同一如来藏识思想，既非唯「虚妄唯识」，亦非唯「真常唯心」，而是横摄纵贯，一气连枝，不可分割的。印老则将龙树之《中论》等作，误认作是说一切法空；将无着所说诸唯识理，误认作是虚妄唯识；此皆大谬。
龙树所说诸论，皆以般若宣示藏识之中道性，非谓一切法空也；印老误会不解，说之为一切法空之论（此容未来我会诸师得闲时批注《中论》后即可知也，据天竺青目所释《中论》之意亦可知也）。无着所说亦复如是，然以八识心王一切种智宣说藏识之般若中道正理；印老误会，诬为虚妄唯识，而不知无着之藉虚妄唯识显示「二空所显真如正理」--真实唯识法。

古来即有许多「大师」不知不解般若唯识一贯不二之正理，是故马鸣菩萨乃有《大乘起信论》之著作，显示阿赖耶识非真非不真之理，宣说阿赖耶识之含藏种子在染不净，藉由修行熏习而可转易体质，断尽二障后能成佛地真如之理，故名真如缘起；又说因地真如有诸种子生灭变易，而体恒清净不变、永不生灭，故说真如生灭门；彼诸考证佛学之凡夫及印老等人，不知此理，不肯承认《起信论》之义理真实，不肯承认是马鸣所造，谓为外道所造；自堕外道见中，反诬菩萨所造正义为外道法。实则马鸣、龙树、无着三圣之作，各从不同观点立论，而涵义无二，皆是同一藏识之般若正义，一贯而无异味，唯有浅深差别尔。印老认同日本学者之考证，否定《起信论》；复将龙树之《中论》等误认为说一切法空；而将无着所说定位为虚妄唯识门，则佛法之一贯义理，便因此支离破碎了。太虚法师之评责于印老者实属正确，而印老自谓「我渐渐明白了」，其实仍旧完全不明白，故有如是种种邪谬妄想。

龙树之法既是藏识之般若中道，故其弟子如来贤一生弘传唯识种智正理，乃是当然之举；已证入般若中道后，必入般若种智中熏习故，亦必以种智甚深般若利益有情故；乃印老不知此理，竟以如来贤之一生弘传唯识而认定为非龙树弟子，咎在印老不知唯识二门与般若之关系所致；如是，云何可谓已经渐渐明白了？无是理也。

《起信论》固含真常唯心之理，亦含有七识心虚妄之虚妄唯识门，故亦含有阴界入等一切法空之理，如是宣说藏识空性非断灭空之理，故非如印老所言之纯粹真常唯心也；若离阿赖耶识之非真非不真之理，若离阴界入一切法空之理，即无真常唯心之理可证可说故，由是故说印老不解《起信论》之旨也。不解如是真义，而断言《起信论》为真常唯心之法，则有大过。

龙树之《中论、十二门论》等理，亦不离藏识而说阴界入空，无着亦依藏识而说阴界入空，与《起信论》法同一味，印老误会，便错认为龙树无着皆说一切法空，错认为马鸣所作《起信论》唯是真常唯心，而作错误之断言：「总以龙树以前的马鸣作『起信论』为理由，维持『先真常而后性空』的见地。」真是错得离谱了。

梵学复兴所主张的常不坏神、常不坏我、常不坏梵，皆以意识觉知心及其种种变相为常；佛地常乐我净之常，则以第八识断尽二障，令所含一切种究竟清净永不变易为常；二者立论之心，一为意识，一为第八识，迥然不同，云何印老妄谓「如来藏常」为外道神我之常见？佛地真如且置，别教七住所说之常，乃谓第八识阿赖耶体恒相续，无始时来未曾一剎那断而不现；性如金刚体恒不坏，尽未来际常住不坏，迥异外道之以断灭之第六意识为常，印老盍可妄谓「真常唯心是适应梵学复兴而离宗的」？

印老仍如常见外道之不知不解不证第七识意根，如何能知能解能证第八识如来藏之常？何况能知能解佛地之真常妙有如来行？而竟妄谓：「真常妙有的如来行，却因为适应而多少有点离宗」？实则真常唯心与虚妄唯识是一贯的，二者与般若中道观亦是一贯的，唯是浅深广狭之别，无有抵触错乖之异，故不可妄谓真常唯心及真常妙有离宗；真常妙有及真常唯心之如来行，是具足三乘菩提之究竟地故，是印老未来世中、见道后所当戮力进修之目标故。

如是辨正，令读者已晓妄心七识非常非无常之理，亦晓真相心赖耶非常非无常之理。既知如是，复观一切法悉由八识心王展转而生，八识心王不离常无常等性，则知一切诸法若离常无常等性必不可得。