灵修入门

修炼不外“灵修”和“傻练”两种，两者密不可分，既要“灵”又要“傻”。一些功友在调理好身体后，还希望由功入道，那么他就必须做好准备，先“培养道基”。
“培养道基”：
一、要练好身体。身心是对应的，身体平衡才能心灵平衡。
二、要认识自己。人们一直下意识地避过自己的“阴暗面”，一直粉饰自己的所作所为，就象自我催眠一样，自我认同非常坚固，一旦被人说破，则恼羞成怒。勇敢地面对自己一直回避的“阴暗面”，让自己的一切所作所为都暴露在阳光下面。一旦你下定决心去看自己的“真相”，你会不断看到；除非你能看到自己的真相，否则，你又怎么能看到事物的真相？
三、尽量真实，坚决不说假话，不做偷偷摸摸的事，哪怕它给你带来损失。一定要坚信，损失总有弥补，但扭曲的灵魂是很难被矫正的。如果你觉得这样很困难，那么，就向师父发愿，坚决做个真实的人。师父会帮任何求助的人！
渐渐地，当你发现自己的真相、社会的真相时，你会感到自己处在这种境况下会发疯，当你再也无法容忍虚伪的自己、无法忍受虚假的社会时，你就可以进入下一阶段。
“筑炼法器”：
一、首先发下大愿：愿献身真理，成就大道，愿担众生苦，愿度众生心，舍己利人。大愿生大力，众神同加持。无论你现在是什么思想层次，只要你想去成为高尚的人，你就可以发愿，愿望一定可以实现。崇高的愿望会改变一个人的气质、形体乃至他的命运。
二、请师父加持，时刻与师父同在，向师父忏悔、请师父帮助。掉到苦海的人，一定要懂得“求”，有求才有救，自命清高只会葬送自己。与师父同在能得到师父高层次能量的滋润，无论你慧根如何，只要在师父场能下开放自己，接纳师父，你就能得到改造，从而开慧长功，信心愿力与日俱增。这是极重要的一环，与师同在才能“慧根发生”，没有师父你很难有所成就。同时还要尽量认识师父，了解师父，对师父的了解程度，就是你修炼的深度！
三、开始对治自己的缺陷，转化自心的骄狂和戾气，进入心灵深处，接受自己，接受孤独，享受自在。一切缺点，只要静心观照，不评判、不谴责、不回避、不认同、不反对，它就会失去动力而消失，任何主动的作为都会成为它成长壮大的能量补充。允许缺点的存在，它就会消失！正是你的谴责、罪恶感、内疚促使了缺陷的存在。我们已经颠倒了无数世，不能再让它愚弄了，敢于反对过去，反对自我，你就能脱出世世旋回，修炼不外如斯。一旦你进入心灵深处，你将不免孤独，因为人与人的接触是表面肤浅的，孤独是修炼的阶段。不能忍受孤独则说明你的心有缺陷，必须进行对治。通过不断深入自己，治疗自己，你会有拥有一双新鲜的眼睛，去重新发现生活。
四、开始接受心灵灵修，从“观照”开始：“观照”、“返照”、“等觉”…一步步深入到自己的潜意识。心理学家认为，人的心智停留在七岁左右，为什么呢？因为人们学会在大脑里演示生活，而避免了接触生活。生活一切都变得不新鲜了，因为你的概念是七岁时的，花每天都不一样，但你对“花”的概念一辈子都一样。你可以一辈子迷糊下去，行尸走肉地活，寻找各种新鲜和刺激，但可惜的是，“新鲜刺激”很快也变成了陈年旧事。每一件事成了你的催眠曲，这就是真相！观照让你重新发现，学会用“心”生活，你的每一分成就，立刻换来生活的无比地欣悦。“观照”消耗很大的能量，不象平常人，只要一点点能量在大脑里转就可以了，你的能量将流向身体的每一部分，不仅能治疗和改造身体，而且能得到很大的快乐，“快乐”不是廉价的，不是吗？你筑基的实力也显示在这，你的能量够用吗？你能“投资”多少？能舍才能得，有投入才有产出。能量转化过程有点难受，开放自己，接纳能量，一切将迎刃而解。
五、安止于至善的境界中。古人云：“止于至善，知止而后能定，定而后能虑，虑而后能得…”为人处事做到问心无愧，一言一行无愧天地良心，这样，心灵就能得到安定，行止之间就有了金刚勇猛的气势。同时，也就能克服平常人心灵深处“偷偷摸摸”的心态，勇敢地生活在太阳下面，对着光明开放。
每一步都有很多技巧，随着觉知力的深入，你自己会有答案的，你会创造出你自己的技巧。以上两个阶段只是开头，灵修的路千条万条，但开始总是相似的，总要准备好充足的“干粮”――即培养一些修道的品质，如：“谦虚、勇敢、耐心、开放、真实、诚信”。做到这些品质，你就成功了一半。
那么怎么样判断是否进步？如果你觉得生活变得有意思了，自己变得开朗快乐了、变得真诚坦率了，为人处事不再斤斤计较了…等等一些正面的东西出现时，你就是进步了。修道不外其它，只是让你变得快乐和真实――自己快乐才能真正给予别人快乐、自己真实才能得到真实！修炼的真正目的是锻炼你的“开放性”和“接纳力”的，有了它们你就有了一切。如果你对修道另有所求，那么，还是规规矩矩地练功罢了。师父说过“心正就不怕出偏”，如果，心不正，那就不敢保证了。假

头脑创造了普通大众的生活空间，几乎所有人都生活在头脑中。大脑是每个人人生知识、经历、体验的积累，是一台不断进化的“电脑”。由于每个人的知识、经历、体验各不相同，这台“电脑”的能力也就各不相同，有的能处理庞大复杂的东西，有的能处理细琐简单的东西。当然这些处理的方法和素材都是过去各种知识、经历、经验等片断积累形成的，限于各人的情况不同，这种处理方法有粗糙有细致、有新颖有落后、有周密有疏漏。但是它们本质都是一样的，都是对现实的一种模拟，一个长期生活在头脑里的人，无法看到真实世界。
原始部落有个种族，这个种族只有三种定义颜色的词汇，因此对这些人来说，世界只有三种颜色，介于中间的色彩会被它们自动归为三色中的一色，因此你无法跟他辩驳他们思维中没有的颜色，因为他们觉得自己看得很清楚。而我们有九种通常的色彩，然而自然界真的只有九种吗，如果没有“有意识”去分辨的话，两个很接近的颜色也会同样被我们给混为一个我们大众经验形成的色彩之一。从这里可以看出，大脑是用过去的经验去探触未知的事物、未知的经验，所以大脑尊崇推理推论，甚至人们以为对事物真相的探索只有通过大脑的思维，这真是井蛙之见。
语言也是大脑的一种经验，这种经验不仅是个人的，而且是一个群体的共同经验。把这个共同经验用语言表述出来，可以让人互相交流某些共同的感受。但是这是对真实体验的一种折衷，个人对真实世界的体验是那么浩瀚庞大，能被拿出来标上标签进行交流的只有一丁点。但是人们似乎忘记了个体的体验，往往把浩瀚无边的体验用这些极少、极僵化的共同体验进行同化，然后用有普遍性的语言表达出来。然而，即使是“爱情”，一千个人就有一千种体验；即使是喜悦，一千人就有一千种体验……..你的“爱情”对别人来说，他无法理解，他可以用他自己经历过的爱情来“定义”你所说的“爱情”，而这种“定义”其实是他对自己“爱情”的理解。
“大脑”编造的现实世界是千疮百孔的，经不起推敲。大脑只是人们在社会生活中相互交流的工具，它真的只是一件“工具”而已！当社会中的人需要交流时，他们就把个人丰富的体验弱化、同化、转化为共同的经验，然后用语言表达出来；对语言的接收则是每个人对语言所代表的共同经验，用“自我经历”的体验进行的扩张与丰满，从而自以为达到一种“理解”。所以严格来说，这种思想的交流是不完善的，是彼此没有真正接触的“交流”；你对他的理解，其实是对自己的理解罢了。
真

存在于那丰满丰富而又不断变化的真相中，无可言语，不可思议，无法想像，只能一刻一刻地全然品味！语言是普通大众的经验，思考是个人知识的积累，想像是个人体验的结晶，它们都是固定与僵化啊！它们可以形成一段话，可以形成一本书，可以形成一个图像，但是在面对真相的这一刻，一切都无法固定，这一刻是，下一刻已经变化了，就象流水，在流动的每一刻都是丰富而又充满的、新颖而又自然的、纯朴而又生机勃勃的。
放下语言、放下思维、放下想像，这些工具面对真理是毫无用处的，用心观察自己的语言习惯、思维习惯、行为习惯，让一切的观察结果停留在没有语言、没有思维、没有想像的境界中吧！以此为入道之门。
佛道没有图标、没有形象、没有规范，真的世界里的，所有一切都是真理，都是佛，都是道！你可以想像一个部分的、残缺的佛、道吗？此之一刻，当下之间，三世诸佛与我同在，我是它，它是我，无形无相，天人合一。
归而言之：
1、思维、语言、想像都将造成片面、固定与僵化；而真理是丰满、变化和流动的，每一刻都不同；大脑作为一个工具，它的任何努力都无法洞悉真理，只有放下它才有门道；
2、真理既是如此充满而又流动变化，因此没有任何记忆和体验能烙下对 “真理”的体验，放下“占有它”的幻想吧！时刻跟着它，时刻融进它，随着它时刻更新自己，在“真的世界”里除它无外！