博伽梵歌

 
目錄及每章簡介第一章　在庫勒雪查戰場上閱兵
　　五千年以前，在印度一個神聖的地方庫勒雪查有兩隊軍隊結集準備開戰。一邊軍隊的主將阿朱納要面對有朋友及親屬組成的敵人，對方是由他伯父狄達拉斯韃王壞心腸的兒子杜約丹拿領導。在兩隊軍隊中阿朱納因為同情心而不勝感概，於是便詢問他的戰車夫克里虛納為什麼他不能夠執行作為戰士的任務和作戰。
第二章　梵歌內容提要
　　在這第二章中克里虛納責備他的朋友阿朱納為什麼他不去執行一個戰士的任務，阿朱納向克里虛納皈依及拜他為師，向他學習靈魂是永恆的和身體只是短暫的，行業瑜珈--或是沒有期望享受工作結果地工作也在這裏有所解釋。
第三章　行業瑜珈
　　在這第三章中再進一步解釋不依附結果地工作的科學。這樣的工作是對至尊的奉獻，只是出於責任而沒有任何物質報酬的期待。
第四章　超自然的知識
　　在第四章中開始至尊主他自己親自?述主的超然活動。超然知識是通過一個使徒傳遞系列沒有變更地傳下來的，不同靈性進步的方法在這裏撮要，它們全部都終極地指向接受一個真正的靈魂導師、向他服從地詢問、作出服務而瞭解絕對的真理，主克里虛納宣稱一個在知識中的人能夠看到的所有的生物體都是他永恆的僕人。
第五章　行業瑜珈--克里虛納知覺行動化
　　這一章所解釋的是克里虛納知覺實際的應用，在克里虛納知覺中工作便是以神是主人和靈魂是他永恆僕人的完整知識去工作。在這一章中可以實際地知道怎樣去喚醒一個人蘊藏的克里虛納知覺。
第六章　數論瑜珈
　　這一章解釋了八重瑜珈體系（阿士當格瑜珈），也將巴帝瑜珈和陰陽瑜珈比較，結論是最高的瑜珈是一個冥想著和一愛和奉獻心侍奉克里虛納的人。
第七章　對真理的認識
　　這一章完整地描述了克里虛納知覺的本性。克里虛納是充滿著所有富裕的，他怎樣展示這些富裕也描述了；還有的是四類依附克里虛納的幸運的人和四類永不皈依克里虛納的不幸的人也在這一章被描述。
第八章　秦達至尊
　　主克里虛納在這一章裏回答阿朱納不同的問題，由什麼是婆羅門開始，主也解釋了因果、獲利性活動、奉獻性服務與瑜珈原則，與及奉獻性服務的純潔狀況。
第九章　最機密的知識
　　博伽梵歌的這一章被稱為教育之王，因為這是所有以前解釋過的哲理的要素。現在主說這第九章包括瞭解靈魂與身體之間的分別；所有機密知識之王便是對神的奉獻性服務。
第十章　至尊的富裕
　　在這一章裏主向阿朱納解釋他特別的富裕與及展示。
第十一章　宇宙形象
　　這一章揭示出主是萬物之原。整個宇宙由主克里虛納向阿朱納展示，阿朱納深信克里虛納是萬物之原與及超靈存在於每一個人的心中。
第十二章　奉獻性服務
　　我們從這一章中知道在各種絕對真理的覺悟程式中，巴帝瑜珈或奉獻性服務是最高的。如果一個人真的想要得到具有至尊無上性格神首的聯誼，他便要參與奉獻性服務。這裏也解釋了領向完整成就的不同階段。
第十三章　自然、享受者、與知覺
　　這一章描述我們怎樣來到這個物質世界，與及怎樣通過獲利性活動、知識的培養與及奉獻性服務的培養而將自己解脫。雖然我們有別於物質的身體，但是我們不知怎樣怎樣地卻與他關連起來。
第十四章　物質自然的三個形態
　　在這一章中具有至尊無上性格的神首解釋物質自然形態是什麼，他們怎樣操作，怎樣束縛，與及怎樣得到解脫，一個瞭解這一章的人會達到完整的階段。
第十五章　至尊者的瑜珈
　　物質世界與靈性世界的關係在這一章中有揭示。兩類型的人被條件限制了的靈魂與及解脫了的靈魂在這裏也有解釋。
第十六章　聖潔及邪惡的本性
　　這一章?述了聖潔的人及邪惡的人的品質。他們的哲學與及他們將會達到的目的也有述及。結論是一個不嘴碎追隨經典所定下`守則的人被稱為邪惡的人；一個忠心追隨經典訓示的人被稱為聖潔的人。
第十七章　信仰的分歧
　　這一章解釋了祭祀、苦修及佈施的執行上有不同類型的信仰。結論是任何對沒有信仰所做的事情是不恒久的和在這一生及下一生中都沒有用處。
第十八章　結論--完整的遁棄
　　所有的教導都在這一章中撮要，生命的目標是遁棄與及達到超越三個物質自然形態的超然地位。這可以通過完全向具有至尊無上性格的神首史裏克里虛納皈依而達到。
　
　　名人對這本歷史巨著鑒賞書評的部分摘錄
　　“ 博珈梵歌。。。。。。家書之首；就好象是整個王朝與我們說話，不是細小沒有價值的，而是偉大的、平靜和貫徹始終的，一個古代的智慧所發出的聲音，在另一個年代和氣氛中。引起默思和置予索繞著我們的同一問題。”————美國哲學家 魯杜·華杜·愛默生
　　“由世尊A.C.巴帝維丹史達華米巴布巴所作的博伽梵歌譯本是一部天才的靈性著作，具有高超的哲學性主題，深入感受，有力及佳妙的精撰和注釋，我不知道應當多讚揚博伽梵歌的譯文和大膽的解釋呢，還是那盡豐饒的意見。就算是譯文，梵歌也極其雋美，我從來沒有讀過一本這樣具有權威性的梵歌，這是一本純厚的譯著作，我大力推薦這部書給所有興趣與梵文和印度文化的學生，在現代人的知識及倫理生活方面，這本書將會在未來有一段長遠的時間占著重要的地位。”————沙利葛含·肅基拉博士　華盛頓喬治市大學　語言學系助教
　　“當我閱讀博珈梵歌的時候，我詢問自己神怎樣創造這個宇宙。其他的一切事情看來都是多餘的了。”—————美籍科學家 阿爾拔·愛恩斯坦
　　（因本人力量有限，沒有把注釋抄上來，只抄了原本的譯文，不便之處，敬請讀者原諒。如果以後有這個能力，我會把注釋抄上來的，希望有這個時候吧！）
本書摘自土地網站博伽梵歌
第一章在庫勒雪查戰場上閱兵　　狄達拉斯韃說：「山齊耶啊！在朝聖的地方庫勒雪查結集後，我的兒子們和班杜的兒子們都想參戰，他們幹了些什麼？」
　　山齊耶說：「王啊，杜約丹拿王看過班杜之子所集結的軍隊後，便到他的老師跟前開始講以下這些話。」
　　噢，我的老師，瞧這班杜兒子們的偉大軍隊，這樣技巧地由你聰明的徒弟杜巴達的兒子所安排。
　　在這軍隊中有很多英雄的弓箭手，在作戰中可以比得上彼瑪和阿朱納；也有偉大的戰士如尤尤當拿、維瓦達和杜巴達。
　　那邊有偉大、英勇、孔武有力的戰士如狄斯達格度、車格坦拿、葛西瓦劄、普努芝、昆提寶耶和酒巴亞。
　　那邊有強大的尤大曼猶，很有力量的嘔達卯耶、蘇巴達的兒子杜吧蒂的兒子們。所有這些都是偉大的戰車戰士。
　　啊，最佳的婆羅門，讓我報告給你聽，有特別資格領導我們軍隊的將領名字。
　　人物有如你本人，彼斯瑪、幹拿、基伯、斯瓦譚瑪、維幹拿和名叫布理斯喇瓦的桑瑪達陀的兒子，都是戰場上的長勝將軍。
　　還有許多其他的英雄都準備了為我而獻出他們的生命。他們全部都配備有各式各樣的武器，他們都在軍事科學上很有經驗。
　　我們的力量是不可估計的，而我們是完全受祖父彼斯瑪的保護；至於班達瓦兄弟的力量，只是由彼瑪很小心的保護著，是限的。
　　現在你們全體都要向祖父彼斯瑪作出支持，在軍隊的陣形中站好你們個別的戰略性要點。
　　於是彼斯瑪，庫勒王朝偉大英勇的長者，武士們的祖父，吹起他那響亮如獅喉貝殼號角，使杜約丹拿感到歡騰。
　　隨著，貝殼響號、角笛、喇叭、鼓和號角都在同一時間被吹奏起來，複合的聲音變的非常喧囂。
　　在另一邊，主克里虛納和阿朱納同時坐在由白馬拉的戰車上，吹奏起他們超然的貝殼響號
　　跟著，主克里虛納吹起他那名為班查真耶的貝殼響號，阿朱納吹起他那名為迪瓦達壇的貝殼響號；而彼瑪－－那個做艱巨吃力工作和食量龐大的人，吹起他那名為保烈湛的恐怖貝殼響號。
　　尤帝斯棣拉王（昆提之子）吹起他名為安南達維齊耶的貝殼響號；那古拉和沙哈迪瓦分別吹起名為蘇可徹和曼尼普斯巴伽的。偉大的射手嘉時國王，偉大戰士施汗第、狄斯達端拿、維瓦達和未曾被征服過的徹耶基、還有杜巴達、杜巴蒂的兒子們和其他戰士，如蘇哈達的兒子。國王啊，他們都很充分地武裝和分別吹起他們的貝殼響號。那些貝殼響號的聲音變的很喧囂激昂，在天空和地面上震盪著，使到狄達拉斯達兒子們的內心也不禁震*起來，心膽俱裂。
　　國王啊，在那時侯阿朱納－－班杜之子－－坐在他的戰車上，他的旗幟上有漢奴曼的徽號，他正在拿起弓準備射箭，他看著狄達拉斯達的兒子，國王啊，阿朱納對赫斯克沙（克里虛納）講了這些話：
　　阿朱納說：「啊，，沒有錯誤的人，請將我的戰車駛靠兩陣的中間，好使我能夠看到那些人在場，那些人想戰爭，和那些人意圖在這場大戰中與我對敵。」
　　讓我看看那些來到這裏參戰，想討好壞心腸的狄達拉斯達兒子的人。
　　山齊耶說：「啊，伯拉達的後裔，住克里虛納這樣被阿朱納致言以後，便將那最好的戰車使進兩隊軍隊的陣中。」
　　在彼斯瑪、當拿、和全世界所有其他的首腦人物面前－－主－－赫斯克沙說：「啊，巴達，你看，所有庫勒族的人都齊集在這裏。」
　　那裏阿朱納可以在兩陣的軍隊中看到他的父親們、祖父們、老師們、舅父們、兄弟們、兒子們、孫兒們、朋友們，還有他的岳父和祝福者－－全都在場。
　　當昆提的兒子，阿朱納看到了各種各樣的親戚和朋友之後，由於同情心驅使而變的十分感動，跟著便說了以下的話：
　　阿朱納說：「我親愛的克里虛納，看到我的朋友和親戚全部都在我眼前處於戰爭狀態中後，我感到四肢在震顫，口在幹沽。」
　　我的身體在發抖，我的頭髮直豎，我的弓幹地瓦從我的手中滑下，我的皮膚在發燒。
　　我現在再不能站在這裏了。我正在忘記自己，我的心意仿佛，我只能預見罪惡，啊殺死妖怪克斯的人。
　　我並不覺得在這場戰爭中殺了我的族人有什麼好處，我親愛的克里虛納，我也不想得到任何跟著而來的勝利、王位和快樂。
　　啊，高文達，當我們想要的人，都排列在陣前時王位、幸福、或甚至生命本身對我們來說又有什麼用呢？啊，瑪瑚蘇丹拿，當老師們、兒子們、祖父們、舅父們、岳父們、孫兒們，襟兄弟們和所有的親屬們都準備放棄他們的生命和財產而站在我們的面前時，縱使我會生存，我為什麼要殺他們呢？啊，眾生的維持者，我並不準備與他們作戰，就算以三個世界的代價為交換也不願意，更何況是這個地球呢？如果我們殺戮了這些侵犯者，罪惡會降臨在我們身上。所以殺死狄達拉斯達的兒子們和我們的朋友是不正常的。我們得到什麼？啊克里虛納，幸運女神的丈夫，我們有怎能會殺戮了自己的族人後感到快樂呢？
　　啊，贊納丹拿，雖然這些被貪婪征服了本心的人認為殺害家庭和與朋友作戰爭執並沒有什麼不妥，而我們這些知道這是罪惡的人，為什麼還要幹這些事呢？
　　隨著王朝的毀滅，永恆的家庭傳統制度被毀滅了，家庭的其他分子便作出各類非宗教的事情。
　　當非宗教在家族中盛行的時候，啊克里虛納，家庭中的婦女便會墮落，而從女性的污染而來的，啊！韋施紐的後裔，便是不想要的後代。
　　當不想要的人口增加後，家庭和破壞家庭制度的人都處於地獄一般的狀態中。在這些敗壞了的家庭裏，再沒有對祖宗的水和食物祭*。
　　由於家庭毀滅者的惡行所有各樣的團體計畫和家庭福利活動都因此而受破壞。
　　啊！克里虛納，人類的維持者，我縱使徒傳遞系列中聽到那些破壞家庭傳統的人常常住在地獄中。
　　啊！我們被為了享受皇室快樂的欲望所驅使而試圖去做的極大的愚蠢罪行是何等奇怪。
　　我想讓狄達拉斯達的兒子們殺死我，手中沒有武器也沒有反抗，比和他們交戰還來得好。
　　山齊耶說：「阿朱納，在戰場上說了這些話後。變把他的弓箭放在一邊坐在戰車旁，他的內心充滿了悲哀。」
　　這樣便結束了巴帝維丹達對博伽梵歌第一章有關於在庫勒雪查戰場閱兵的各節要旨和內容
 
第二章梵歌內容提要　　山齊耶說：「瑪瑚蘇丹拿（即克里虛納）看著阿朱納在極大的悲愴、充滿同情心和眼淚盈盈中，於是便說了以下的話：」
　　至尊的人「博伽梵」說：「我親愛的阿朱納，為什麼這些不純潔的東西會降臨在你身上呢？他們不適宜於一個知道生命漸進價值的人。他們不會帶引到更高的恒星而只會帶來惡名。」
　　啊，彼利妲之子，（不要屈服於這種使人墮落的無能。這對你並不適合，拋棄你心中的軟弱站起來吧！啊，敵人的懲罰者。
　　說：「啊，殺死瑪瑚的人（即克里虛納），我怎能夠在陣上以弓箭還擊那些如彼斯瑪與當那那樣值得我們崇拜的人呢？」
　　在這個世界上乞求為生比以我們的老師們偉大靈魂的生命換取來的生活好的多。雖然他們有敵意，但是他們究竟是長輩。假如他們被殺的話，我們的勝利品變會染上血跡。
　　我們也不知道那樣比較好－－去征服他們還是讓他們征服。狄達拉斯達的兒子們在這戰場上正站在我們的面前，就算殺死了他們，我們也不願意過活。
　　現在我對我的責任感到迷惘和因為軟弱而失去了一切鎮定。在這情形下我要求你清楚地告訴我什麼是對我最好的。我現在是你的門徒，和一個向你歸依了的靈魂。請指導我吧。
　　我沒有辦法趕走這正在使我的感官幹沽的悲愴。就算贏得一個在地球上沒有匹敵的王國和有著天上半人神般的尊貴，也不能使這悲愴消滅。
　　山齊耶說：「這樣說完以後，阿朱納，敵人的懲罰上者，告訴克里虛納道‘高文達，我不參戰。’跟著便不再做聲。」
　　啊，伯達拉的後裔，那時侯克里虛納微笑地在兩陣之中對著悲愴中的阿朱納說了以下的話：
　　萬福的主說：「你一面說著有學識的說話，一面為不值得悲愴的事物傷感。那些有智慧的人不會為生存的或以死的事物悲愴。」
　　從來沒有一個時候我不存在，或你，或所有這些帝王；或在未來我們之中任何一人會停止存在。
　　當被身體所困的靈魂不斷地演變，在這個身體中，由童年至青年至老年，同樣地靈魂在身體死亡後投胎到另外一個身體，自覺裏的靈魂並不為這變化所困惑。
　　啊，琨提之子，快樂和煩惱非永久性地出現，和他們適當時候的消失，就好象是冬季和夏季的出現和消失一樣。他們起自感官的觸覺，啊，伯達拉之子孫，一個人要學習怎樣容忍它們而不至於被捆擾。
　　啊，人中的表現者（阿朱納），不為快樂和煩惱打擾和穩定地處於兩者間的人肯定有資格得到解脫。
　　真理的先見者的結論是：非存在的東西沒有持久性，而存在的東西不會終止。這是先見者研究過兩者本性後的結論。
　　要知道那遍透整個身體的東西是不會被毀滅的。沒有人能夠摧毀不能被摧毀的靈魂。
　　只有不被毀滅，不能別量度的和永恆的生物體的物質生命才會被摧毀；因此，啊，伯達拉的後裔，作戰吧。
　　以為生物體是殺人者或被殺者的人並不瞭解。一個在具有知識的人知道自我並不殺戮或被殺。
　　對於靈魂來說並沒有誕生和死亡。或者出現了以後便不再存在。他是未生的，永恆的，永存的，不死的和原始的。他不因身體的被毀而被殺。
　　啊，巴達，一個知道靈魂是不能被毀滅的，不是生出來的，永恆的和不變的人，有怎會殺死任何人和引起任何人去殺戮呢？
　　正如一個人換上新衣服而放棄舊衣服；同樣地，靈魂接受新的物質身體而拋棄舊和沒有用的身體。
　　這個別的靈魂是不會破碎或不能溶解的，也不能被燒毀或幹沽。他是永恆的、遍透的、不變的、不能被移動的永恆地是這樣。
　　據說靈魂好似看不見的，不可思義的，是永不更改或不變的。知道了這個以後，你便不應該再為身體而悲愴。
　　如果，即使你以為靈魂是永遠誕生和死亡的，你也沒有理由去悲傷，啊，臂力強大的人。
　　一個已經誕生的人，死亡是肯定的；而一個死亡的人，誕生是肯定的。因此，在你不能避免的責任執行中，你不應該悲傷。
　　所有被創造的生物在他們開始時不展示，在中間的階段展示，而當他們被消滅時不再展示。因此有什麼需要去別上悲傷呢？
　　這些人看做靈魂是驚奇的，有些人形容他是驚奇的，有些人聽到他是驚奇的，至於其他人，即使聽到過以後，一點也不能懂得他。
　　啊，伯達拉的後裔，住在身體內的他是永恆永遠不會被殺死的。所以你不需要為任何生物而悲傷。
　　就以你作為一個?怛利耶的特定責任而論，你應該知道再沒有比為宗教原則而作戰更佳的職務；所以並沒有在猶疑的必要。
　　啊，巴達，那些作戰機會不求而自來的?怛利耶是多麼快樂，因為這將為他們啟開天堂般恒星的門。
　　假如你不參與這場聖戰，你便肯定地會因為疏忽了你的責任而真招致罪惡因而喪失你作為一個戰士的盛名。
　　人們會常常講及你的汙名，對於一個已經有榮譽的人來說，不名譽比 死還要劣。
　　極之崇拜你的名字和名譽的將領，會以為你是，因為恐懼而離開戰場，因此他們把你當作懦夫。
　　你的敵人會說你的壞話和誹謗你的能力。還會有什麼能令你更痛苦的呢？
　　啊，琨提之子，你或是在戰役中被殺而得到一到達天堂般的恒星，或是你會取得征服勝利而享受地球王國。因此，起來和抱著決心作戰吧。
　　你要為作戰而作戰，而沒有考慮到快樂和苦惱，喪失或得益，勝利或失敗－－如此，你便永不會招致罪惡。
　　直至這裏我向你講述了數論哲學－－的分析性知識。現在請聽關於一個人沒有報酬的工作的瑜伽。彼利妲之子，當你以這樣的智慧去做時，你便可以將自己從工作的圈套中解脫出來。
　　在這努力中並沒有損失或減少，就算在這路途上一點小的進步也可保護一個人不至陷入最危險的恐懼中。
　　那些在這路途上的人意志是堅決的，他們的目標只有一個。啊！庫勒族的寵兒，沒有決心的人智慧是參差不齊的。
　　知識很少的人隨時附於吠陀經的花言巧語；他們只是推薦能夠達到天堂般恒星，好的出生，權利等的各樣獲利性活動。因為想得到富裕的生活和感官享受，他們說再沒有別的了。
　　在那些太過依附於感官享受，物質富裕和受這些東西所困惑的人的心意中，對、至高主奉獻性服務的決定是不會發生的。
　　吠陀經主要是討論有關於物質自然三種形態的題目。啊，阿朱納，提升於這些形態之上。要超然於它們。免於對所有的雙重性和對獲得安全的餓焦慮，要處於自我中。
　　細小水池所供給的所有目的，可以立即為大水塘所供應。同樣地，吠陀諸經的所有，可以被一個知道他們背後目的的人所供給。
　　你有去幹你被指定的職務的權利，但你沒有享受行動結果的資格。不要以為你自己是這些活動結果的原由，也不要依附著不去幹你的工作。
　　啊，阿朱納，要穩定地處於瑜伽中。執行你的任務和放棄失敗或成功的依附。這樣的心意平衡便是瑜伽。
　　啊，丹南劄耶，你要通過奉獻性服務將自己免於所有結果性的活動，和完全降服於那種知覺中。那些想享受他們工作結果的人是吝＊，
　　一個從事於奉獻性服務的人，在這一生內，也可以脫離於好或壞的行動。所以要努力從事瑜伽，啊，阿朱納，那才是所有工作的藝術。
　　聰明的人從事於奉獻服務和求主的庇護，還有通過放棄在物質世界中活動的結果，而脫離生與死的迴圈。這樣他們便可以達到沒有苦難的境界。
　　當你的智慧過了幻覺的濃密森林以後，你會變得對所有以聽到的和將會聽到的都不為所動。
　　當你的心意不再為吠陀諸經的花巧言詞所動，和當他固定於自覺的出神恍昏時，你便會得到神聖的知覺。
　　阿朱納說：「一個知覺這樣的融會于超然的境界中的人的象徵是什麼？他怎麼說話和怎麼言語？他有怎樣坐立？」
　　萬福的主說：「啊，巴達，當一個人放棄了各式各樣由心智推敲所引起的感官欲望，和當他的心意只在自處中找到滿足時，他便被認為是處於純潔的超然知覺中。」
　　一個並不為三重的苦難所擾亂，當在快樂的時候並不昂然自得及免於依附、恐懼和憤怒的人，被稱為一個有著穩定心意的聖賢。
　　誰沒有依附，誰不會因為得到好處而歡悅，也不會因為得到好處而悲哀，他便是堅定地處於完整知識的覺悟中。
　　一個能夠象烏龜將他的四肢收縮在殼內般，能夠將自己的感官物件中抽出來的人，邊算是真正地處於知識中。
　　被體困了的靈魂，雖然對感官物件的滋味仍然存在，仍能夠禁止感官享受。不過，在通過終止這些享受而經驗到更高的滋味時，他便處於堅定的知覺中。
　　啊，阿朱納，感官是這樣地衝動和堅強，連一個有判斷力想努力控制他們的人的心意，也可以強行地帶走。
　　一個控制他的感官和將他的知覺堅定於「我」的人被稱為有穩定智慧的人。
　　當一個人熟死著感官物件的時候，對他們產生了依附沒有又由這些依附發展成為欲望，又由欲望引起了憤怒。
　　由憤怒而來的是迷幻，由迷幻而來的便是記憶的困惑。當記憶被困惑後，智慧便跟著失去了，而當智慧失去後，一個人便重新掉進物質的餓池潭裏。
　　一個能夠通過遵守調整了的自由原則來控制感官的人，可以得到主的恩惠，而便得免於所有的依附和嫌惡。
　　對於一個這樣地處於神聖知覺的人物質生存的三重苦難不再存在；在這樣快樂的境界中，一個人的智慧很快地變得穩健。
　　一個不是在超然知覺中的人就不會有一個在控制下的心意或穩健的智慧，沒有這些，便沒有平穩的可能。而沒有平穩，又怎能會有快樂呢？
　　好象水面上的一艘船，被一股強風帶走一樣，就算一個人固定心意所及的一個感官，也能帶走一個人的智慧。
　　所以，啊，臂力強大的人，一個感官可以被抑制於感官物件的人，必定有著穩健的智慧。
　　眾生的黑夜，便是自我控制者的醒覺時間；而眾生的醒覺時間，便是內向自檢聖賢的晚上。
　　唯有一個不受不停的欲流打擾的人－－就好向河流湧進那永遠被充填，但經常保持靜止的海洋一樣－－才能夠得到自我平靜，而試圖去滿足這些欲望的人則不可以。
　　一個完全放棄了感官欲望享受的人，沒有欲望地生活，放棄了所有擁有的意念和虛假的自我－－只有這樣的人才能得到真正的平靜。
　　那便是靈性的神聖生活的途徑，達到了以後一個人便不再感到困惑，一個人處於這個世界，就算在死亡的時候，也可以進入神的國度。
 
第三章行業瑜珈　　阿朱納說：「啊！贊納丹拿，啊！克撒華，如果你認為智慧比獲利性工作好的話，為什麼你要催促我參與這場恐怖的戰爭呢？」
　　我的智慧被你雙關性的指示所困惑。所以，請決定性地告訴我什麼對我最有益處。
　　萬福的主說：「啊，沒有罪惡的阿朱納，我已經解釋過有兩類型認識『自我』的人。有些人傾向於通過經驗和哲學性的推考來瞭解他，其他的人則傾向於通過奉獻性的工作來認識他。」
　　一個人只是靠不工作是不能達到免於反應的解脫境界，單只是引退也不能得到完整圓滿。
　　所有人都被迫於無奈何地根據物質自然形態所產生的衝動去幹一些事情；所以沒有一個人可以停止幹一些事情，就算片刻也不可以。
　　一個制止感官功能於活動，但心意盤旋於感官物件的人，實在是欺騙自己而被稱為假裝者。
　　在另一方面，誰以心意控制感官和使他的活躍器官沒有依附地從事於奉獻工作中便是更高的人。
　　去執行你被指定的職責，因為工作活動較不工作活動為佳。一個人沒有工作連他的物質身體也不能夠維持。
　　為了韋施紐而犧牲的工作，一定要執行，不然工作便會將人束縛在這個物質世界上。所以，啊，琨提之子，你要為他的滿足而執行你被指定的職責，這樣你便會永遠保持不依附和免於束縛。
　　在創造的開端眾生的主派出一代一代的人類和半人神，還有對韋施紐的犧牲祭祀，並且這樣祝福他們說：「你們要因為耶冉拿（祭祀）而感到快樂，因為他的實踐能令你們獲賜所有想欲的東西。」
　　半人神為祭祀犧牲所討好了以後，也會使你喜悅；如此互相滋潤，變會帶來大眾的繁榮。
　　掌管生命各樣所需的半人神，為耶冉拿（犧牲祭祀）的舉行所滿足後，便供給人類所有的必須品。但誰享用這些禮物而不報以對半人神的供奉，便的確是個盜賊。
　　主的奉獻中者被免於各種罪惡，因為他們進食祭餘的食物。其他預備事物為自己個人感官享受的人，實際上是吃進罪惡。
　　所有生物身體的生長，有賴於由雨水所產生的五穀，而雨水的產生，是由於耶冉拿（祭祀）的舉行，而耶冉拿是因被指定的任務而誕生的。
　　吠陀經制定了節制的活動，而吠陀經是直接由具有至高無上性格的神首所展示的。結果是遍透的，「超然性」便永恆地處於祭祀的舉行中。
　　我親愛的阿朱納，一個不遵守被指定的吠陀制度的祭祀的人，必定會過著罪惡生活，一個只顧感官的人生命是白費的。
　　誰能夠在自我中得到快樂，在自我中放光明，單只是在自我中喜悅得到滿足，完全的滿足－－對於他來說不再有責任去負。
　　所以一個人應該沒有依附著工作的成果地和作為必要任務地去活動；因為沒有依附地工作可以使一個人達到至尊。
　　就算國王贊納伽和其他人，都由於被指定任務的餓執行而達到完美的階段。所以為了要教育人民大眾，你應該執行你的工作。
　　一個為人無論做了任何事情，普通人都會追隨著他。而他所定下作為行動示範的任何標準，都為整個世界所跟蹤。
　　啊，彼利妲之子，在三個恒星體系中並沒有指定給我的工作。我亦不缺少任何東西，我亦不需要得到任何東西－－而仍然我在從事於工作中。
　　因為如果我不從事於工作，啊，彼利妲之子，肯定地所有的人便會追隨我這樣的途徑。
　　假如「我」停止工作，所有這些世界將會被置於摧毀。「我」也會引起不想要人口的產生，「我」便會因此而毀壞所有生物的和平。
　　好象愚昧的人依附著工作的成果而執行他們的職務，同樣地有學識的人，也沒有依附地為了帶領民眾靠正確途徑而行動。
　　不要讓有智慧的人去分裂那些附於結果性活動的愚昧者的意向。他們不應被鼓勵不去工作，而是帶著奉獻的精神從事工作。
　　啊，臂力強大的人，一個對絕對真理有真正知識者不會從事於感官和感官滿足中的活動，因為他知道奉獻工作和為了獲利而工作兩者之間的分別。
　　受了物質自然形態的困惑，愚昧的人完全地從事物質性活動而變的依附著。但有智慧的人，不應該去打擾他們，雖然這些職務，因為執行者缺乏知識而是較低等的。
　　因此，啊！阿朱納，將你的所有工作好曾國成果交付給「我」，抓逆行內專心轉意向著「我」，免於獲取的欲望和免除自我主義和昏睡狀況，作戰吧。
　　一個根據「我」的訓示去執行他職務和忠誠及沒有妒忌地追隨這教導的人，可以免於獲利性活動的束縛。
　　不過那些因為妒忌而不理會這些教導和不經常地施行的人，被認為是喪盡了所有的知識，被愚弄了和註定地受愚昧的束縛。
　　就算一個有知識的人，也會按照他自己的本性去行動。因為每個人都追隨他的本性，抑制又能做到些什麼呢？
　　就算是有錯誤的任務，一個人去執行它遠較執行別人的任務為佳。在一個人職責執行上的破壞行動也較從事別人的行動好，追隨別人的途徑是危險的。
　　阿朱納說：「啊，維士尼的後裔，一個人是怎樣地被迫去做罪惡的行為？就算不願意地，好象強行地從事一樣。」
　　萬福的主說：「阿朱納，這只是欲念，產生於物質熱情形態的接觸和跟著變為憤怒，這便是吞沒一切的－－這個世界的罪惡敵人。」
　　如火被煙所掩蓋；如一面鏡子被塵埃所遮蓋；又如胎兒被子宮所孕育覆蓋一樣，生物體是被不同情度的欲念所遮蓋。
　　如此，一個人的純潔知覺便被那以欲念狀況出現的永恆敵人所遮蔽，這欲念永不會被滿足而且還象火一樣地燃燒。
　　感官、心意和智慧便是這欲念所處的地方，而這欲念蒙蔽了生物體的餓真正知識和困擾著他。
　　因此，啊，阿朱納，伯達拉人中之俊傑，在開始的時候便要通過條限了的感官來抑制罪惡「欲念」的巨大敵人，殺掉這知識和自覺地毀滅者。
　　正常運動中的感官高於死物；心意高於感官；而智慧則高於心意；至於他－－「靈魂」則高於智慧。
　　如此這樣，知道一個人是超然於物質感官、心意和智慧後，一個人應該由高的自我控制低的自我，這樣－－透過精神的力量－－去征服名為欲念的無厭足的敵人。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博珈梵歌第三章有關於行業瑜珈，或在克里虛納知覺中一個人被指定職責的執行的要旨。
　　那便是靈性的神聖生活的途徑，達到了以後一個人便不再感到困惑，一個人處於這個世界，就算在死亡的時候，也可以進入神的國度。
 
第四章超自然的認識　　萬福的主說：「我將這不能被毀滅的瑜伽科學訓導太陽神維瓦士環，維瓦士環將它訓示於曼紐－－人類的父親，而曼紐又依次將它傳于伊士瓦古。」
　　這門至尊的科學是這樣地通過使徒弟傳遞系列被接受，聖賢的國王都經過這途徑去瞭解它。但隨著時光的流傳這傳系被中斷了，因此這門的原樣也看來是遺失了。
　　這與至尊者關係的遠古和完全一樣的科學在今日由「我」向你講述，因為你是「我」的奉獻者和「我」朋友，所以你能夠瞭解這門科學的超然秘密。
　　阿朱納說：「太陽神維瓦士環比你誕生在先。我怎能夠理解在開始的時候他對你教導這門科學呢？」
　　萬福的主說：「我和你兩人都已經過了很多時代的誕生。我能夠全部記得起，而你則不能，啊，敵人的征服者！」
　　雖然「我」不是生出來的，「我」超然的身體永遠不會腐壞，而雖然「我」是所有情操生命的主人，但「我」依然在每一個周年期以「我」原本的餓超然形象出現。
　　無論何時何地，每當宗教實施上出現衰敗，邪氣日盛，啊，伯達拉之後裔，時候「我」便降臨。
　　為了拯救虔誠者，消滅邪惡者，亦為重建宗教原則，我在每個周年期一次又一次地降臨。
　　啊，阿朱納，一個知道「我」的出現和活動的超然本質的人，在離開這個身體後不喲功能不用再誕生在這個物質世界中而達到「我」的永恆居所。
　　在免於依附，恐懼和憤怒，在完全地灌注於「我」和求庇護與「我」中，過往很多很多的人都因為對「我」的知道而變的純潔－－如此這樣他們全部都達到對「我」超然的愛。
　　所有皈依「我」的人「我」都會酌量地報答他們。啊！彼利妲之子，在所有各方面每一個人都追隨「我」的道路。
　　在這個世界裏，人們都想在獲利性活動中得到成功，因此他們崇拜半人神。當然，很快人們便會在這個世界的獲利工作中得到結果。
　　人類社會的四個分類，是根據物質本性的三種形態及指定給他們的工作而由「我」創立。雖然「我」是這個制度的創立者，可是你應該知道因為「我」不會變更，故此也是非工作者。
　　沒有工作可以影響「我」；我亦不希望得到這些活動的結果。一個瞭解這關於「我」的真理的人，也不會被束縛於工作的獲利性反應中。
　　在古代所有被解脫了的靈魂，都明白這個意識去做而得到解脫。所以，如古人一樣，你應該一這個神聖的知覺去執行你的任務。
　　就算有智慧的人，在決定什麼是行動和什麼是非行動時，也有所疑惑。現在「我」告訴你什麼是行動，你知道了以後，便可以從所有罪惡中被解脫出來。
　　行動的複雜性是很難被理解的，所以一個人應該適當地知道什麼是行動，什麼是被禁止的行動，和什麼是非行動。
　　誰在活動中看到非行動，便是人類中的智者，而他雖然從事於各種類的活動，實際上他是處於超然的位置中。
　　一個每樣行動都沒有了感官享受欲望的人，被認為是處於完整的知識中。聖賢們都說他是一個被完整知識的火焰燒清了獲利性行動的工作者。
　　放棄了他對活動結果的所有依附，和經常地感到滿足和獨立後，儘管他從事於各種類的事情，其實他並沒有執行獲利性的性的行動。
　　這樣的一個明白事理的人，在一個心意與智力完全控制的情況下去行動，放棄了他所屬物的擁有權，和只是為人生的基本所需要而作為。他如此地工作著，便不會受罪惡性反應的影響。
　　誰能夠滿足于自來的得益，免於二元性和不妒忌，在成功和失敗中穩持著，那麼他雖然是執行者活動，仍然永不會被捆縛纏結。
　　一個不依附于物質自然的形態和完全處於超然性知識的人的工作，是完全溶彙于超然性之中。
　　一個完全地聚精會神於克里虛納知覺的人由於他對全部精神活動的貢獻；必定會達到靈性的王國，這些活動的圓滿，是絕對的，而所獻出來的一切，也有著同樣的靈性本質。
　　有些瑜祁完滿地用各種不同的祭祀起來崇拜半人神，而有些則供奉祭祀至尊婆羅門之火。
　　他們之中，有些人的心意控制之火中犧牲了聆聽程式和感官，而其他的人，則犧牲了對感官的物件，如聲音等，於祭祀的火中。
　　那些有興趣於自覺的人，將心意和感官控制，獻出所有感官的功能和生命力（呼吸）作為在控制下心意之火的供奉。
　　有些由於在嚴厲的苦修下，犧牲了物質擁有，而被啟迪了的人，執行嚴格誓言，和練習八種神秘瑜伽。還有其他的人，為了超然知識的深造，而研讀吠陀經。
　　亦有其他的人傾向於通過控制呼吸，而處於神昏的程度，他們練習將呼氣停止變成吸氣，而最後終於停止了所有的呼吸，而處於神昏中。有些人則縮少進食，和將呼氣作為犧牲供奉。
　　所有這些知道犧牲意義的人，都把罪惡的反應洗滌乾淨，在嘗試過那些祭祀後剩餘的甘露以後，他們便進入至尊的永恆氣氛中。
　　啊，庫勒王朝的俊傑，一個人沒有犧牲便不能夠快樂地在這個星球上或這一世中生活；更何況是下一世呢？
　　所有這些各類的犧牲，都為吠陀經所認可，而他們全都是由於各類不同的工作而產生。你如此這樣地懂得它們以後便會得到解脫。
　　啊，敵人的懲罰者，知識的犧牲教物質擁有的犧牲為大。啊，彼利妲之子，畢竟，工作的犧牲終結于超然的知識中。
　　試圖去接近一個靈魂導師從而學習真理，服從地詢問他和對他效勞服務。自覺了的靈魂可以將知識啟迪給你，因為他已經見過真理。
　　而當你這樣地學過真理以後，你便會知道所有的生物提，只不過是「我」的一部分－－而他們都在「我」之中和是「我」的。
　　就算你被認為是所有罪人之中罪惡最深的一個，當你被處於超然性知識的船上後，你便能夠渡過困苦的海洋。
　　好象盛燃的火將木柴變為火燼一樣，啊，阿朱納，同樣地知識之火，將所有物質活動盡皆燒為火燼。在這個世界上，再沒沒有別的東西，比純潔的超然性知識更處於凝結純潔更崇高了。這個知識，是所有身，神秘思想的成熟果實，而任何一個得到了它人，便會在適當的時候在他自己本身裏面享受自我。
　　一個溶彙于超然知識和控制他感官的忠心人，很快便會得到至高的靈性平靜。
　　但是愚昧和沒有信心及懷疑巡視經典的人，並不會得到對神的知覺。對於懷疑的人來說，在這一個世界中或在下一個中，都不會有快樂。
　　所以一個遁棄了活動結果，一個疑惑被超然的知識或消除，和堅定地處於自我中的人，並不為工作所束縛；啊，財富的征服者。
　　因此你心中的愚昧而起的懷疑，應該被知識的武器所毀滅。伯達拉的後裔。以瑜伽武裝，站起來作戰吧。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第四章有關超然知識的要旨。
 
第五章行業瑜伽－－克里虛納知覺行動化　　阿朱納說：「啊，克里虛納，首先你要我遁棄工作，然後你推薦以工作來奉獻，現在請你決定性地告訴我這兩者中那一樣較為有益？」
　　萬福的主說：「工作的遁棄，和在奉獻中工作，兩者對於超脫都是好的。但是在兩者中，奉獻性服務的工作較工作的遁棄為佳。」
　　一個不厭惡地願望他活動結果的人，被認為是經常地處於遁棄中。這樣的一個人因為超脫於所有的二元性，很容易便克服物質的素服束縛和完全地解脫，啊，臂力強大的阿朱納。
　　只有無知者認為行瑜伽和奉獻性的服務與物質世界數論的分析研究是不同的。那些真正有知識的人說，知道這些不同程式的合一性的人必定取得這些成就。
　　誰知道通過遁棄所能達到的地步，也可以經由奉獻性服務的工作達到，而誰因此而看到工作的途徑和遁棄的途徑是同一的，可算得是真正地看到事物。
　　除非一個人從事於對主的奉獻性服務中，否則只從活動中退隱，是不能夠使一個人感到快樂的。聖賢們通過奉獻性工作的淨化便沒有延誤地達到至尊。
　　誰在奉獻中工作，誰便是一個純潔的靈魂，誰能夠控制他的心意和感官，變對每一個人都很親切。他雖然是經常地處於工作中，但這樣的一個人卻永不會被纏繞著。
　　一個處於神聖知覺中的人，他雖然從事與看、聽、觸摸、嗅、吃、移動、睡覺、和呼吸；而在內心裏他知道自己其實並沒有做任何事情。因為在說話、排泄、接受、開閉眼睛間，他都經常地察覺到只是物質的感官從事於對他們的對象，實際上他是超越它們的。
　　一個沒有依附地執行他職責的人，向至尊的神獻出工作結果，便會向不沾染到水的蓮花葉一樣，不受罪惡活動的影響。
　　那些瑜祁放棄了依附後，為了淨化的目的，便以身體，心意，智慧和甚至感官來行動。穩定奉獻的靈魂，因為他對「我」供奉出所有活動的結果，而得到純真的平靜；至於一個不是與靈魂溝通的人，因為貪婪他工作的果實，而變得被捆縛著。
　　當被體困了的生物體控制了他的本性，和在智力上遁棄了所有的活動後，他便快樂地居住在有九個門口的城裏（物質身體），不工作也不引起工作。
　　被體困了的精靈，作為他身體城市內的主人，並不創造活動，亦不招引別人去行動，亦不創造行動的果實。所有這些都是有物質自然形態制定。
　　至尊的精靈不承擔任何人罪惡的和虔誠的活動。不過被體困了的生命，因為他們的真正知識被愚昧所遮蓋了而感到困惑。
　　不過，當一個人被能毀滅無知的知識所啟迪後，他的知識便能揭示一切事物。就好象太陽在日間照耀著一切事物一樣。
　　當一個人的智慧、心意、信仰、和庇護都完全堅定於至尊的時候，一個人邊通過完整知識而便得完全地洗脫了疑惑，因此在解脫的路途上勇往直前。
　　謙恭的聖賢，由於真正知識的關係，以同樣眼光看待一個溫文有學識的婆羅門，一頭母牛、一隻狗和一個吃狗肉的人（不屬於四階級內）。
　　那些心意一致和恬靜的人，已經征服了生和死的狀況。他們向婆羅門一樣地沒有瑕疵；因此他們已經處於婆羅門中。
　　一個並不因為得到一些愉快的東西而感到喜悅，和不因為得到一些不愉快的東西而感到悲愴的人，有著自我的智慧，不感到困惑和懂得神的科學，可算是已經處於超然性當中。
　　這樣一個被解脫了的人，並不受物質的感官快樂或外物所吸引地經常處於神昏中，享受著內在的快樂，因為他將注意力集中在至尊之上。
　　一個聰明的人不參與因為物質感官接觸而來的苦難根源。啊提之子，這樣的快樂有開始亦有完結，所以聰明人並不從中取悅。
　　在放棄現在這個身體之前，如果一個人能夠容忍物質感官的湧催和阻止欲望和憤怒的衝力，他便是一個瑜祁和能夠快樂地生活在這個世界上。
　　誰人的快樂是內在的，活動是內在的，歡樂是內在的和有著內在的照明，實際上是一個完整的神秘主義者。
　　誰人超越了二元性和疑惑，心意有著內在的從事，經常努力地為了所有情操生物的福利工作，豁免於所有罪惡，便在至尊之前得到解脫（婆羅涅盤）。
　　那些免於憤怒和所有物質欲望的人，他們都是自覺了的，作出自我規律和不斷地為完整而努力，並且獲得保證在不久地將來，在至尊之前得到解脫。
　　遮蔽了所有的外在感官物件，將雙眼和視野集中與兩眉中間，停止了鼻孔中內在和外在的呼吸－－這樣地控制了心意、感官和心意後，一個超然注意者便得免於欲望、恐懼和憤怒。一個經常地在這狀況下的人是確實地得到解脫。
　　聖賢們知道「我」是所有祭祀犧牲和苦行的終極目的，所有星球和半人神的至尊主和所有生物體的恩人和祝福者後，便從物質的困苦中得到平靜。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第五章有關業瑜伽，或在克里虛納知覺中行動的要旨。
 
第六章數論瑜伽　　萬福的主說：「誰並不依附于工作的成果和遵從他應有的義務去工作，便算得是處於生命的遁棄階段中，他是一個真正的瑜伽行者（神秘注意者）；並不是那個不點火不執行工作的人。」
　　什麼被稱為遁棄的瑜伽（即將自己與至尊聯繫）一樣，因為除非一個人拋棄了感官享樂的欲望，否則他便不能成為一個瑜伽行者。
　　對於一個八重瑜伽體系的初學者來說，工作便是手段；而對於一個已經達到瑜伽的人來說，所有物質活動的停頓便是手段。
　　當一個人遁棄了所有的物質欲望，不為感官享樂亦不為獲利性活動去作為的時候，他便被認為是已經達到了瑜伽的境界。
　　一個人應該通過自己的心意將自己提升，而不使自己墮落。心意是被條件限制了靈魂的朋友，也是他的敵人。
　　對於已經征服了心意的人來說，心意便是最好的朋友；但是誰不能夠這樣做，他的心意將會是他最大的敵人。
　　對於那個已經征服了心意的人來說，超靈已經達到，因為他已經得到平靜。無論快樂和苦惱，冷和熱，榮譽和譭謗對他來說都是一樣。
　　當一個人通過的來的知識和自覺而完全地感到滿足時，他便被認為是處於自我覺悟中和被稱為一個瑜伽行者（神秘主義者）。這樣的一個人是處於超然性中和可以自我控制。他所察覺的一切事物－－不論的碎石、石塊或黃金都是一樣的。
　　當一個人對所有人－－誠實的祝福者、朋友和敵人、善妒的人、虔誠的人、罪人和那些傲慢與偏見的人以同一心意看待時，他便被認為是較為高超。
　　一個超然注意者應該經常地試圖去將他的心意集中於至尊的自我；他應該單獨的居住在一處偏僻的地方和經常小心地控制他的心意，他應該免於欲望個擁有的感覺。
　　如果要修習瑜伽，一個人應該找一處僻靜的地方，把一些古撒草鋪在地上，然後蓋上一件鹿皮和一塊軟布，座位不應太高亦不應太低，而且應該處於一個聖潔的地方，進行修習和瑜伽行者，應該穩定地坐著和通過控制心意和感官，淨化心靈及將心意集中於一點。
　　一個人必須將他的軀體、頸和頭豎直，然後凝視著鼻尖。這樣，以一個不激動及在控制下的心意，沒有了恐懼和完全免於性生活，一個人應該在心中冥想著「我」和把「我」當做是生命的終極目標。
　　神秘的超然主義者由於這樣地控制身體、心意和活動，在物質存在的終結後便達到神的國度（或克里虛納的居所）。
　　啊，阿朱納，如果一個人吃的太多或吃的太少；睡眠太多或睡眠不足，都沒有可能成為一個瑜伽行者。
　　誰在他的進食、睡眠、工作和小器作內消遣的習慣中，採取中庸之道，便能夠通過瑜伽的修習，而減少所有的物質痛苦。
　　當一個瑜伽行者，通過瑜伽的修習而自律精神活動及處於超然性中－－沒有了所有的物質欲望時－－他便可以稱得上達到了瑜伽的境界。
　　就好象一盞燈在沒有風的地方不會搖動，一個心意在控制下的超然注意者在他對超然性「自我」的沉思中經常保持穩定。
　　當一個人的心意通過瑜伽的修習，而完全地抑制於物質性的智力活動時，那完整階段便稱為神昏，或三摩地。這可以從一個人能夠用純潔的心意，看到自我和品嘗自我快樂的本領表現出來。在那歡悅境界，一個人便處於無窮的超然快樂中，並通過超然的感官享受自己。這樣地確立以後，一個人便永不脫離真理，在得到了它以後，他便會想再也沒有其他更大的得益了。既然是處於這樣一個地位，就算在更大的困難中，他也不會動搖。這才是真正由於物質接觸而來的所有煩惱中解脫。
　　一個人應該以不動搖的決心和信仰去從事瑜伽的修習。他應該沒有例外地放棄所有由虛假自我所產生的物質欲望和通過心意在個方面控制所有的感官。
　　一個人應該漸漸地按部就班和抱著全部的決心，通過智慧而處於神昏中，這樣心意便應該單單地固於「自我」和不應想及任何其他的事情。
　　一個人應該將因心意搖動和不穩定的本性而來的東西奔蕩在「自我」的控制下收回。
　　將心意固定於「我」的瑜伽行者，真正地達到快樂。由於他與婆羅門身份的認同，他是被接頭解脫了，他的熱情被平靜了，他已經免於罪惡。
　　因為免於所有的物質沾染和穩定於「自我」中，一個瑜伽行者便可以達到與至尊感覺接觸的最高完美的快樂境界。
　　一個真正的瑜伽行者，在所有的生物中察覺到「我」的存在，也在「我」中看到每一生物的存在。的確，自覺了的人在每一處地方都看待哦看到「我」。
　　誰在每一處看到「我」和在「我」中看到每一樣事物，「我」永不會失落，而他也不會失落於我。
　　知道「我」和處於所有生物中的超靈是同一體的瑜伽行者崇拜「我」，在所有的處境中都經常保持處於「我」。
　　誰能夠通過與他自己的比較而在所有生物體的快樂和苦困中真正平等地瞭解他們，便是一個完整的瑜伽行者。啊，阿朱納。
　　克里虛納說：「啊，瑪瑚蘇丹拿，你以上所撮要的瑜伽體系對我來說，簡直不實際和不能容忍，因為心意是搖動和不穩定的。」
　　啊，克里虛納。因為心意是不穩定的、衝動的、頑強的和很強大的，對我來說，去征服它比較去控制風還有困難。
　　萬福的主說：「啊，臂力強大的琨提之子，去克服動盪的心意的確是很困難的，但是經過持久地訓練不依附便有可能做到。」
　　對於一個沒有勒韁的人來說，自覺是一件很困難的工作；但是誰的心意是在控制之下和經歷過正當的途徑去努力便會肯定地得到成功，那便是「我」的意見。
　　克里虛納說：「一個在開始的時候追尋自覺方法，但是後來因為世俗念頭而終止，因而不能達到神秘主義最高成就的信心不夠堅定的人結果會怎樣呢？」
　　「啊，臂力強大的克里虛納，一個從超然性的路途上分歧出來的人究竟會不會象一朵飄忽的雲一樣消失，而沒有一個固定位置呢？
　　啊，克里虛納，這是我的懷疑，我請求「你」完全地將它驅除。除了你以外，再不會有另外一個人能夠消滅這懷疑了。
　　萬福的主說：「彼利達之子，一個從事與吉兆活動的超然注意者在這一個世界或在靈性世界中都不會被毀滅；我的朋友，一個做好事的人是不會被罪惡征服的。」
　　沒有成功的瑜伽行者，在虔誠生物體的恒星上過了很多、很多年享樂以後，便降生于一個正義的人家，或一個有錢的望族家庭。
　　或者他降生于一個賦於該度高度智慧的超然注意家庭。的確地，這樣的一個誕生在這個世界上是很旱有的。
　　啊！琨提之子，由於一個這樣的誕生，他上一世的神聖知覺因而複生，而他邊努力去取得進步以達到完整的成功。
　　由於他過往生命的神聖知覺，他不用去找尋也會自動地為瑜珈原則所吸引。這樣的一個好問的超然主義者因為對瑜珈的努力，是經常地高於聖典儀式上的原則。
　　但當那瑜伽行者以真誠的努力從事于更高的進步時，因為已經洗清了所有的污染，最後經過了很多、很多世的修習，他終於達到至尊的目的地。
　　當我們談及瑜珈的時候，我們是指將我們的知覺與至尊的絕對真理聯繫。這個程式，因不同的修習者所採取不同的特定方法而有不同的名字，當這聯繫程式主要是獲利性活動時，便稱為行業瑜珈；當他主要是經驗上時，便被稱為思考知識瑜珈；而當它主要是對一個至尊主奉獻性服務的關係時，便稱為巴帝瑜珈。如將會再下一節中所述，巴帝瑜珈或克里虛納知覺，是所有瑜珈的最終極成就。主在這裏證實了瑜珈的優越性，但他並沒有說這比巴帝瑜珈好。巴帝瑜珈是完全的靈性知識，正因為是這樣，並沒有任何事物可以超越它。沒有自我知識的禁欲注意是不完整的，並不皈依主的經驗知識也是不完整的，而沒有克里虛納知覺的獲利性工作，只是浪費時間。在這裏所稱頌的瑜珈形式是巴帝瑜珈，在下一節中將會有更清楚的解釋。
　　在所有瑜伽行者之中，誰經常地以極大的信心寄於「我」，在超然的愛心服務中崇拜「我」，是最親切地在瑜珈中與「我」聯繫和所有最高的。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第六章有關於數論瑜伽，婆羅門維地耶的要旨。
 
第七章對真理的認識　　至尊性格的神首說：聽著，彼利達之子「阿朱納」，怎樣在「我」的完全知覺中修習瑜珈，心意依附著「我」，你便能夠完全地認識「我」和免於疑惑。
　　「我」現在向你宣佈這現象和實體兩者的全部知識，知道了這些以後便不會再有任何知識需要知道了。
　　在數千人當中，只會有一個人努力去得到完整的成就，而在那些得到完整成就的人之中，幾乎沒有一個真正地認識「我」。
　　土、水、火、空氣、乙太、心意、智慧和虛假的自我－－著八樣東西合共起來湊成「我」格離出來的物質能量。
　　啊，臂力強大阿朱納的，除了這較低的本性以外。「我」還有一個教高的能量－－便是在物質本性中掙扎著和維繫著宇宙的一切生物體。
　　要確切地知道雜這個世界上所有一切物質和一切靈性的東西中，我是它們的始源也是它們的終結。
　　啊，財富的征服者「阿朱納」，除了「我」以外再沒有更高的真理。好象系在一根的珍珠一樣，一切事物皆依靠著「我」。
　　啊！琨提之子「阿朱納」，我是水的味道，太陽和月亮的光芒，吠陀曼陀羅中*的音響；我是乙太中聲音和人中的能力。
　　「我」是地`上原始的芬香，「我」也是或中的熱量。「我」是眾生的生命，「我」也是所有禁欲主義的慚悔修行。
　　彼利妲之子，要知道我是所有生存的原始種子，聰明者的智慧，和所有強壯者的勇武。
　　「我」是強壯者的力量，並無情與欲。啊，伯拉達人之主（阿朱納），「我」是性生活，它並非與宗教原則背道而馳。
　　無論良好、熱情、或愚昧的生存狀態都是由「我」的能量所展示。在某一方面來說，「我」是一切東西－－但是「我」不依靠它們。「我」並不是這物質自然的各類形態之下。
　　整個世界在三種形態『良好、熱情、和愚昧』的蒙蔽下並不知道「我」是超越於這些形態之上和沒有竭盡的。
　　「我」這包括著物質自然三中形態的神聖能量是難以克服的。但是那些已經向我皈依的人能夠很容易地超越它。
　　那些邪惡的人都很愚昧，他們是人類中最低等的人，他們的知識被迷幻盜去了，他們具有惡魔無神論本性，這些人並不向「我」皈依。
　　啊，伯拉達人中之俊傑「阿朱納」！四類虔誠的人對「我」作出奉獻性服務的－－受困苦者，想發財致富者，好奇者，和尋求絕對真理知識者。
　　在這些人當中，有著完整的知識通過純潔奉獻性服務與我聯繫的智者為最佳。因為他對「我」很親切，而「我」對他也親切。
　　所有這些奉獻者無可疑問地都是豁達的靈魂，但誰處於對「我」的知識中我便真正地將他當作為居處與「我」的人。因為對「我」超然性服務的從事，他達到了「我」。經過很多次誕生及死亡後，一個真正地處於知識中的人向「我」皈依，他知道「我」萬原之原和一切的所在。這樣的一個偉大靈魂是很旱有的。
　　那些心意被物質欲望歪曲了的人向半人神皈依和根據他們自己的本性追隨特定的祭祀守則。
　　「我」以超靈的身份處於沒一個人的心中，一旦一個人想欲崇拜半人神，「我」便穩定他的信仰好使他能夠將他自己奉獻於某特定的神祗。
　　既然被賜與了這樣一個信仰，他便對某一特定的半人神追尋恩惠從而得到他的想欲，但實際上這些利益都只是由「我」所施與。
　　智慧低的人崇拜半人神，他們所得的結果是有限和短暫的。那些崇拜半人神的人去到半人神的星球，而「我」的奉獻者則終極地達到「我」的至尊星球。
　　那些不認識「我」的沒有智慧的人，以為「我」有著這個形狀和人格。因為他們膚淺的知識，他們不知道「我」有這樣不會轉變的和至尊的更高本性。
　　「我」從不向愚蠢的和沒有智慧的人展示，對於他們來說「我」是被「我」的永恆創造性能（瑜珈·摩耶）所遮蓋著；因此這個被蒙蔽了世界並不認識「我」，「我」不是生出來的，我是沒有錯誤的。
　　啊，阿朱納，作為具有至尊無上性格的神首，「我」知道過去已發生的一切事情，現在正發生的一切事情和將來所要發生的一切事情。「我」也知道所有的生物體；但「我」卻沒有人知道。
　　啊，伯拉達人中之俊傑（阿朱納），啊，敵人的征服者，所有的生物體都生於迷惘中，被欲望與責問能夠很憎恨的二元性所征服。
　　那些在以前世代和這一世中幹著虔誠活動，完全地剷除罪惡活動和免於被二元性迷惘的人，抱著決心從事於對「我」的服務。
　　努力與從老年和死亡中得到解脫的聰明人以奉獻性服務向「我」求庇護，實際上他們是婆羅門，因為他們完全地知道一切有關於超然性及獲利性的東西。
　　那些知道「我」是至尊的主，是物質展示的管制原則；知道「我」是所有半人神的基根和維繫著所有祭祀的人能夠以穩定的心意瞭解「我」，與及在死亡的時候也認識「我」。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第七章有關於絕對真理認識的要旨。第八章秦達至尊　　阿朱納問道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什麼而是婆羅門？什麼是自我？什麼是獲利性活動？這個物質展示是什麼？半人神又是什麼？（請你向我解釋。）
　　這祭祀的主人怎樣生活于身體之內，他居住於那一部份？啊，瑪瑚蘇丹拿，那些從事於奉獻性服務的人又怎樣在死亡的時候認識你？
　　至尊的主回答說：「不能被毀滅的，超然的生物體被稱為婆羅門，而他永恆的本性則被稱為自我。引至這些物質身體產生的行動便稱為因果，或獲利性活動。」
　　物質形態的本性是不斷地變動的。宇宙是至尊主的太虛形象，[我]便是那個以居處於每一個被體困了的生物體心中的超靈為代表的主。
　　誰人在死亡、離開他身體的時候只是記著[我]，便立即得到[我]的本性。這一點絕對無疑問的。
　　一個人在死亡的時候記著什麼情況，便毫無疑問地達到那個情況。
　　誰冥想著具有至尊無上性格的神首，心意經常地想這著[我]而沒有從途徑上偏離，啊，彼利妲之子（阿朱納），他必定可以達到[我]。
　　一個人應該冥想著至尊的人為一個知道一切事情的人。最年長的人、控制者、比最小的還要小，一切事物的維繫者，超越了所有無住物質的概念，不可思議的、和永遠的是一個人的人。他象太陽一樣地照耀，有因為他是超然的，所以超越於這個物質的自然。
　　誰人在死亡的時候，將他的生命能固定於兩眉的中間，和以完全的奉獻將自己處於從事與記著至尊的主，便肯定地會達到至尊無上性格的神首那裏。
　　博學於吠陀經典的人，念著俺卡喇（他們都是在遁棄階層中的偉大寫生賢聖）而得以進入婆羅門。一個人為了這些成就而保持獨身。我將會向你解釋這個可以由此而得到解脫的程式。
　　瑜珈的境界是屏棄五官的活動。將所有感官的門戶關閉，將意念集中與心，和將生命能固定於頭頂上，這樣一個人便將自己樹立與瑜珈中。
　　在經過修習這種瑜珈。震盪至尊字母的組合－－神聖的聲音[唵]，如果一個人離開身體的時候想著具有至尊無上性格的神首，他便必定會達到靈性的恒星。
　　啊，彼利妲之子，對於一個沒有偏離地記著[我]的人，因為他有恆地從事於[我]的奉獻性服務，[我]是很容易得到的。
　　在得到了[我]以後，偉大的靈魂－－在奉獻中的瑜祁，不用在回到這個充滿苦惱的短暫世界，因為他們已經達到最高的完整成就。
　　在物質世界中從最高的恒星到最低的恒星，所有這些都有著重複生與死的苦惱地方。但誰人達到[我]的居所，啊！琨提之子，他便不用再投生。
　　依照人類的統計，一千個年代加起來便是婆羅賀摩的一天，這段時間也是他的一個晚上。
　　當婆羅賀摩的日晝展示時，總眾生物體便生出來；而在婆羅賀摩的晚上降臨的時候，他們便被毀滅。，當日晝`再次來臨的時候，這一叢生物體又活躍起來；而當夜晚再次降臨的時候，啊，彼利妲之子，他們便無援地解體。
　　然而還有一個永恆的超然於這個被展示的及未被展示的物質自然。它是至尊的和永恆不會被毀滅。當這個世界所有的一切被毀滅後，那部分依然以其面目永恆地存在。
　　那至尊的居所被稱為不別不被展示和沒有錯誤的；它是至尊的目的地。一個人去到那裏後，便永不再回來。那便是[我]至尊的居所。
　　啊，阿朱納，具有至尊無上性格的神首比一切都偉大，他可以由沒有混雜的餓奉獻而得到。雖然他居住在他的居所中，他仍是全面邊頭遍透的，一切事物都處於他之內。
　　啊，伯拉達人中之俊傑[我]現在向你們解釋一個人離開這個世界時，需要或不需要回來的不同時間。
　　那些知道至尊婆羅門的人在火神影響之下，在火光中，在一個吉兆的時刻，在月盈的十四天和當太陽在北方的六個月離開這個世界。
　　當有煙的時候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太陽從南部經過的六個月離開這個世界的神秘家，或達到月球的瑜祁，在離開這個世界後會再次回來。
　　根據吠陀經典，有兩種離開這個世界的方式－－一種在光芒中而另一種在黑暗中。當一個人在光中離開的時候，他不用再回來這個世界；但當他在黑暗離開的時候，他要再回來。
　　啊，阿朱納，知道這兩個途徑的奉獻者永不會被困惑。因此，他總是經常固定於奉獻中。
　　一個接受了奉獻性服務途徑的人並不缺少由吠陀經的研讀、苦行祭祀的執行、佈施、或追追尋哲學性及獲利性活動的結果，最後他達到了至尊似的居所。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第八章有關於秦達至尊的要旨
 
第九章最機密的知識　　至尊的主說：『「我」親愛的阿朱納，，因為「你」從不妒忌「我」，「我」向你灌輸這最秘密的智慧，懂得了以後你便可以從物質生存的困惑中得到解放。」
　　這知識是教育之王，所有秘密中的最秘密。它是最純潔的知識，因為它通過自覺而給予自我的直接理解，所以它是宗教的完滿境界。它是永恆的，他的執行也是很愉快的。
　　那些在奉獻性服務的路途上沒有信心的人不能得到「我」，而在這個物質世界中回到生與死的迴圈裏，啊，敵人的征服者。
　　我一未來展示的形狀遍透著天地萬物。所有的生物都處於我，而我卻不處於他們。
　　不過，一起一切被創造的東西並不處於我。那便是「我」的神秘能量！雖然「我」是所有生物的維繫者，雖然「我」無處不在，但「我」自己仍然是創造之原。
　　正如各處吹動的強風是經常地處於太空一樣，要知道同樣的所有宇宙的生物都處於「我」。
　　啊，琨提之子，每一樣物質展示在這周年期終結的時候都進入「我」的自然，而有「我」的能力，在沒一個周年期的開端，「 我」又會重新創造。
　　整個宇宙是在「 我」的指命下。因為「 我」的意旨，它一再被展示，最後又被毀滅。
　　啊，丹南劄耶，所有這工作都不能捆綁「我」，「我」是永遠地不依附和處於中立的地位。
　　啊，琨提之子，這個物質自然在「我」的指示下工作，它製造出所有移動和不移動的生物。這個展示根據規則一次又一次地被創造和毀滅。
　　當「我」以人的形狀降臨的時候，愚蠢的人譏笑「我」。他們不知道「我」超然的本性和「我」對一切事物的至尊主權。
　　那些這樣被困惑了的人都受著被邪惡和無神論的見解所吸引。在那迷誤的狀況下他們對解脫的希望，他們的獲利性活動，和他們知識的培養都要被挫敗。
　　啊，彼利妲之子，那些沒有被迷惑的偉大靈魂，是在我聖潔本質的保護之下。因為他們知道「我」是原始的及沒有竭盡的具有至尊無上性格的神首，所以他們完全地從事奉獻性服務。
　　這些偉大的靈魂經常地以極大的決心作出努力，歌頌我的「我」的榮譽，在「我」面前跪下，永遠地在奉獻中崇拜「我」。
　　其他從事與知識進修的人，崇拜至尊的主為一個無出其右，多而變化的，及以宇宙形象出現的人。
　　但要知道「我」才是儀式，祭祀犧牲，對祖先的供奉，治病的草藥，和超然的歌頌，我也是牛油和火及供奉品。
　　「我」是這個宇宙的父親，母親，支持者和祖父。「我」是知識的目標，淨化者和唵音節。「我」也是梨俱、婆摩和耶柔吠陀。
　　「我」是目標，維繫者，主人，見證者，居所，避難所，和最親密的朋友。「我」是創造和毀滅，一切事物的根基，停留的地方和永恆的種子。
　　啊，阿朱納，「我」控制熱、雨和乾旱。我是水生及毀滅的典型象徵。生存和不生存都在「我」之內。
　　那些研讀吠陀經和飲用桑瑪液汁的人，因為尋求天堂般的恒星而間接地崇拜「我」。他們在因陀羅的恒星上出生而享受著神一般的樂趣。
　　當他們這樣地享受天堂般感官快樂後，他們便再次回到這個不能免於死的人類恒星。這樣，通過吠陀的原則，他們只是達到轉瞬的快樂。
　　對於那些堅定崇拜「我」，冥想著「我」的超然形象的人--「我」帶給他們所缺乏的東西和保存他們已有的東西。
　　啊，琨提之子，一般人對其他神所作出的祭祀犧牲，實在只是為了「我」，只是這種供奉並沒有被真正地瞭解和認識。
　　「我」是唯一享受者和唯一祭祀的犧牲物件。那些不認識「我」真正超然本性的人便會墮落。
　　那些崇拜半人神的人會在半人神中誕生；那些崇拜鬼魂和精靈的人會在這些生物中誕生；那些崇拜祖先的人會到祖先那裏去；那些崇拜「我」的人會與「我」一同生活。
　　假如一個人以愛心和奉獻心給「我」一片葉子，一朵花，水果或水，「我」都會接受它。
　　啊，琨提之子，你所幹的一切，你所吃的一切，你所供奉及施與的一切，還有你所做的一切苦行，都應該使之作為對「我」的供奉品。
　　這樣你便會免於好與壞活動的反應，通過這遁棄原則你便會得到解脫和來到「我」這裏。
　　「我」不妒忌任何人，也不對任何人有偏袒。「我」對一切都平等看待。但誰在奉獻中對「我」作出服務便是一個朋友，便是在「我」之內，而「我」也是他的朋友。
　　縱使一個人幹著最可惡的行動，假如他從事、於奉獻性服務，由於他以處於正當的地位，他仍然被認為是聖潔的。
　　他很快地便成為一個正直的人和得到持久的和平。啊，琨提之子，放膽無懼地宣佈「我」的奉獻者永不毀滅。
　　啊，彼利妲之子，那些求庇護於「我」的人--無論婦人、毗舍（商人），和戎陀--或`從一個在低下家庭出生的人，也可以達到至尊的目的地。
　　在這個短暫悲痛的世界中那些從事於對「我」愛心服務的婆羅門、正義的人、奉賢者和聖潔的國王是何等的更為偉大啊！
　　經常將你的心意集中於想著「我」，向「我」作出揖敬和崇拜「我」，因為完全地專心於「我」，你必定會回到「我」這裏。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第九章有關於最機密知識的各節要旨。第十章至尊的富裕　　至尊的主說：「我親愛的朋友，臂力強大的阿朱納，再次聽聽「我」至尊的話。為了你的得宜我將會向你傳授這些話，你會因此而感到極大的樂趣。」
　　半人神們或偉大的餓聖賢們都不知道「我」的始原，因為在每一方面，「我」都是半人神和聖賢的始原。誰知道「我」不是生出來的，是沒有開始的，是所有世界的至尊主人--他便是在總人中沒有被蒙蔽的一個和免於一切罪惡的人。
　　智慧、知識、免於疑惑及蒙蔽、寬恕、真實、自我控制及恬靜、享樂與痛苦、生、死、恐懼、無懼、非暴力、心平氣和、滿足、苦修、佈施、名譽及譭謗都只是由「我」創造。
　　七個偉大的聖賢及在他們之前的其他四個大聖賢與及曼紐（人類的祖先）都由「我」的餓心意而生，所有這些星球的生物都是他們的後代。
　　誰真正的知道「我」這榮譽和力量便是從事於沒有混雜的奉獻性服務；這一點是毫無疑問的。
　　「我」是所有靈性及物質世界的始原。一切事物都發自於「我」。完全地知道這件事的聰明人從事對於「我」的奉獻性服務和全心全意地崇拜「我」。
　　「我」純潔的奉獻者思想居於「我」，他們彼此之間互相啟迪及講述有關「我」的事情，從而得到極大的滿足和快樂。
　　對那些恒久地以愛心奉獻和崇拜「我」的人，「我」給予他們智慧使他們來到「我」跟前。
　　由於對他們的同情，「我」，處於他們的心中，以光芒萬丈的知識燈盞毀滅以內因愚昧而生的黑暗。
　　阿朱納說：「你是至尊的婆羅門，終極的至尊的居所和淨化者，至尊的真理和永恆聖潔的人。你是始首的神，超然的和原本的，你不是生出來的，你是遍透的美質，所有偉大的聖賢如拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、和維亞薩都這樣宣稱你，而現在你自己本身又向我宣佈這件事。」
　　啊，克里虛納，我全部地接受你所告訴我懂得一切為真理。主啊。半人神和惡魔都不知道你的個性。
　　真的，只有你通過自己的能量才能認識自己。啊一切的始原 ，所有生物的主人，神中的神，啊，至尊的人，整個宇宙的主！
　　請詳細地告訴我你所以遍透這些世界和居處於他們其中的神聖力量。
　　我應該怎樣冥想著你？你以什麼不同的形狀給與我們默思？啊 萬福的主。
　　請再次詳細地告訴我，啊，贊納丹拿（克里虛納），有關於你偉大的能量和榮譽，因為我永不厭倦聆聽你神聖美妙的辭句。
　　萬福的主說：「對，「我」會告訴你「我」輝煌的展示，不過那只是其中顯著的一些，啊，阿朱納，因為「我」的富裕是無限的。」
　　「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古達克沙、處於所有生物體的心中。「我」是所有`生物體的開始，中間和結尾。
　　在各阿迪耶中「我」便是韋施紐，在發光體中「我」便是光輝的太陽，「我」是馬魯斯達中的馬里治，在群星中我是明朗的月亮。
　　在吠陀經中，「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀羅；在感官中「我」是心意；在生物體中「我」是生命力（知識）。
　　在所有的魯達中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是財富神庫維拉；在瓦蘇中「我」便是火神艾裏，而在山脈中「我」便是梅努。
　　啊，阿朱納，在祭司中，要知道「我」便是首長比哈斯巴弟--奉獻之主。在將領中「我」便是施幹達--戰事之神；在水域中「我」便是海洋。
　　在偉大的聖賢中「我」便是彼古，在聲音震盪中「我」便是超然的唵音節。在祭祀中「我」聖名的歌頌，在不能移動的物體中「我」便是喜馬拉雅山脈。
　　在所有的樹中「我」是聖潔的榕樹，在聖賢和半人神中「我」便是拿拉達。在天使歌頌者（幹瓦達）中「我」便是芷答拉達，而完滿的生物中「我」便是聖賢嘉比拉。
　　要知道在馬匹中「我」是烏齊亥史拉瓦，它從海洋中躍起，生自長生不老的仙丹中；在尊貴的大象中「我」是愛拉瓦達，而在人類中「我」便是帝王。
　　在武器中「我」便是雷電；在乳牛中「我」便是「蘇拉比」——大量牛乳的給予者。在生育者中「我」便是幹答巴--戀愛之神；而在蛇中「我」便是瓦蘇克--蛇中之首。
　　在天上的拿伽蛇中「我」便是阿蘭陀；在水族神祗中「我」便是華武那。在離去的先人中「我」便是阿耶摩，而在法律的施行者中「我」便是閻羅一死之神。
　　在戴耶惡魔中「我」便是虔誠奉獻的巴拉達，在征服者中「我」便是時間；在猛獸中「我」便是獅子，在雀鳥中「我」便是加路達--韋施紐有羽毛的坐騎。
　　在淨化物中「我」便是風；在揮動武器者中「我」便是喇嘛；在水族中「我」便是鯊魚，在河流中「我」便是恒河。
　　在所有的創造中，「我」是開始和結尾，也是中間，啊！阿朱納，在所有的科學中「我」便是「自我」的靈性科學，而在邏輯學中「我」便是概括性的真理。
　　在字母中「我」便是A，在組合中「我」便是二元字。「我」也沒有竭盡的餓時間，在創造者中「我」便是梵王婆羅賀摩，他有多將臉孔轉向四方。
　　「我」是吞滅一切的死亡，「我」也是未來一切事物的創造者。在女人中「我」便是名譽、幸運、言詞、記憶、智慧、忠心和耐性。
　　在頌歌中「我」便是唱給因陀羅聽的比哈婆摩，在詩歌中「我」便是由婆羅門每日所唱喜耶帖讚歌。在月份中「我」便是十一月和十二月，而在季節中「我」便是開花的春天。
　　我也是欺騙中的賭博，在顯赫的東西中「我」便是顯赫。「我」是勝利，「我」是冒險，「我」強壯者的力量。我也是所有上等人的良好品質。
　　在維士尼的後裔中「我」便是瓦蘇弟瓦，在班達瓦兄弟中「我」便是阿朱納。在聖賢中「我」便是維亞薩，在偉大思想家中「我」便是巫珊拿。
　　在刑罰中「我」便是懲治之棍，在那些尋求勝利的人中，「我」是道德。在秘密的東西中「我」便是靜默，而在聰明的人中「我」是智慧。
　　還有，阿朱納，「我」是所有創造的孕育種子，沒有了「我」，便沒有生物--不論移動的和不移動的--能夠存在。
　　一切事物都有個原由，那個原由或展示的種子便是克里虛納。沒有克里虛納的能量，則沒有事物能夠存在；因此他被稱為全能的。沒有他的力量，移動或不移動的東西都不能夠存在。並不是基於克里虛納能量的存在被稱為摩耶--那「不是」的東西。
　　啊，偉大的敵人的征服者，「我」神聖的展示是沒有盡頭的。「我」向你所說的只不過是「我」無限富裕的一些例子。
　　要知道所有美麗的，榮譽的及偉大的創造只不過產生自「我」的輝煌中的一點火光。
　　啊，阿朱納，所有這些詳細的知識又有什麼用呢？只是以「我」自己的一小部分「我」便遍透著和維繫著整個宇宙。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十章有關於「至尊」的富裕各節的要旨。第十一章宇宙形象　　阿朱納說：“我已聽過你這樣仁慈灌輸給我有關於機密靈性事物的教導，我的幻覺現在驅除了。」
　　啊，有著蓮花般眼睛的一個，我已經從你那裏詳盡地聽過有關於每一個生物體的出現和消失，這些都通過你無窮盡的榮譽而覺悟到。
　　啊，最偉大的人物，啊，至尊的形象，雖然在眼前我看到你的真正地位，但是我仍然希望看到你怎樣進入這個宇宙的展示。我想看看你那個形象。
　　如果你以為我可以看到你的宇宙形象，啊！我的主－－所有神秘力量的主人－－便請你仁慈地向我展示那宇宙的本體。
　　萬福的主說：「啊，我親愛的阿朱納，－－彼利妲之子，瞧瞧「我」的富裕，上千百個不同的聖潔的形象，色彩繽紛的就象海洋一樣。」
　　啊，伯拉達人中的俊傑，看看這阿迪耶、魯達、和所有半人神的不同展示，看看很多以前從來沒有人看過或聽過的事物。
　　你想看的任何東西都可以立即在這個身體內看到。這個宇宙形象可以展示給你所有你現在想欲得到的，和你將來想欲得到的一切。全部事物都在這裏面。
　　你不能夠以你現在的眼睛看到「我」，因此「我」給予你神聖的眼睛好使你能夠看到「我」神秘的富裕。
　　山齊耶說：「啊，國王，至尊者－－所有神秘力量的主人－－至高性格的神首這樣說著，便展示他的宇宙形象給阿朱納看。」
　　阿朱納在那宇宙形象中看到無數的口和無數的眼睛，這簡直是奇異。這個形狀一神聖的、耀目的裝飾品修飾和以不同裝束打扮排列，他佩帶著壯麗的花環，他全身塗上很多芬芳氣味，一切都是輝煌的，全面擴展的和無限的。這個被阿朱納看到了。
　　如果千百個太陽同時地在天空升起，他們或許會比得上至尊者在那宇宙形象中的光芒。
　　那時侯阿朱納在主的宇宙形象中看到一個地方宇宙的無限擴展，儘管這是分成千萬個宇宙中的一個。
　　這樣，在迷惑和驚訝中，阿朱納的毛髮直豎，他開始以合著的雙手祈禱，向至尊的主作出揖拜。
　　阿朱納說：「我親愛的主克里虛納，我在你的身體中看到結集一起的是所有的半人神和其他各類的生物體。我看見婆羅賀摩坐在蓮花上，還有的是施威神和其他很多聖賢和神聖的蛇。」
　　啊宇宙的主人，我在你的宇宙身體內看到很多、很多形象，無數的－－腹、口、眼－－無窮的擴展。這一切都沒有終結，沒有開始，也沒有中間。
　　你裝配著各類冠冕、吹催鉤鎚、及飛碟的形象難以看到，因為它眩目的光芒就象太陽一般灼熱和不能量度。
　　你是至尊的原始對象；你是所有宇宙之內最好的一個；你是沒有竭盡的；你是最老的；你是宗教的餓維繫者－－永恆性格的神首。
　　不沒有開始、中間或結尾的本原。你有無數的手臂、太陽和月亮都列入為你偉大無限的眼睛。你自己的光輝是熾熱著這整個宇宙。
　　雖然你是一個，但是你擴展於太空，星際和整個空間之間。啊，偉大的人，我一面看著這恐怖的形象，一面看到所有的恒星體系都在不知所措。
　　所有的半人神都向你皈依和進入你裏面，他們很懼怕，合著雙手唱著吠陀的讚歌。
　　施威神、阿迪耶、瓦蘇、薩耶、維士瓦迪瓦、兩個阿斯文、馬魯達、祖先和幹達瓦、耶沙亥、阿蘇拉（惡魔）和所有完滿的半人神都在驚異中看著你。
　　啊，臂力強大的人，所有的恒星和居處於上的半人神都因為看到你的很多臉孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和你恐怖的牙齒而感到困惑，而我也象他們一樣地感到困擾。
　　啊，全面遍透的韋施紐，我的心意不能夠在保持平衡了，看到你光輝的色彩滿布天空和看著你無數的眼和口，我覺得害怕。
　　啊，所有主人的主人，啊，整個宇宙的避難所，請垂賜我恩慈，我因為見你象死亡之火一樣地燃燒中的臉孔和恐怖的牙齒。在每一方面我都感到迷惑。
　　狄達拉斯韃王的所有兒子及與他們同盟的國王、彼斯瑪、當拿、幹拿、和我們全部的士兵都沖向你各個口中，他們的頭顱被你恐怖的牙齒所粉碎。我還看到有些被你的牙齒壓扁了。
　　好象河流向海洋一樣，所有這些偉大的戰士都進入你火焰的口中和因此而滅亡。
　　我看到所有人就象飛蛾撲火一樣地以全速沖如你的各個口中。啊，韋施紐，我看到你一火焰的口吞咽所有的人，又以你不能量度的光芒遮蓋著整個宇宙。你以熾熱所有世界來扎實展示自己。
　　啊，主中的主，這樣兇猛的形象，請告訴我你是誰。我向你作出揖拜；請垂賜我恩慈。我並不知道你的使命是什麼，我想聽一聽。
　　萬福的主說：「我是時間，所有世界的毀滅者，我來是為了要使所有的人有所從事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，雙方的全部士兵都要被毀滅。」
　　因此你要起來作戰，征服了敵人以後你便會享受一個昌盛的王國。由於「我」的安排，他們已經被置於死地，而你，啊，史維斯瓦晉，只不過是在作戰中的一件工具。
　　萬福的主說：「所有`偉大的戰士－－當拿、彼斯瑪、齊耶陀達、幹拿－－都已經被消滅了。只要作戰，你便能夠征服敵人。」
　　山齊耶向狄達拉斯韃王說：「國王啊，在聽過具有至尊無上性格神首這些話後，阿朱納震顫著，恐懼地合著雙手作出揖拜和開始木?地講了以下的話。」
　　啊，赫斯克沙－－一切感官的主人，整個世界由於聽到你的名字而喜悅，因此每個人都變得依附於你。雖然完整的生物向你作出他們尊敬的禮拜，惡魔們卻感到恐懼，他們東奔西跑地逃走，這全部都是正確的。
　　啊，偉大的一個，你是原始的主人，地位甚至高於梵王婆羅賀摩。他們為什麼不向你作出敬意呢？啊無限的一個！啊，宇宙的庇護所，你是無法想像的根基萬原之原，超然於這個物質的展示。
　　你是原始的、具有性格的神首，你是這個展示了的宇宙世界唯一的庇護所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高於物質的形態。啊，無限的形象！這整個宇宙的展示是由你所遍透！
　　你是空氣、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重複又重複地向你作出一千次地揖拜！
　　從前面，從後面和從所有方面作出揖拜！啊，無限的力量，你是無限能量的主人！你是全面遍透一切事物。
　　我在過往稱呼你為「啊，克里虛納；」「啊，也達瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道你的榮耀。請你饒恕一切我在狂妄或在愛慕中所做的事情。我曾經多次在恬息中，在同睡一張床和共同進食的時候，有時單獨地也有時在很多朋友的面前對你不尊敬。請你饒恕我所有的冒犯。
　　你是整個宇宙展示的父親，值得崇拜的主人，靈魂導師。沒有人相等於你，亦沒有人能夠與你相比。在三個世界中，你是不能夠量度的。
　　你是至尊的主，被每一個生物體所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。請你容忍我對你作出的過錯和向一個父親與兒子，或一個朋友和另外一個朋友，或一個愛人和他所愛的人一樣地接受我。
　　在看過這個我以前從沒看過的宇宙形象後，我感到喜悅，但同時我的心意也被恐懼騷擾。因此請你賜我恩澤和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。
　　啊宇宙的主人，我想看見你有四隻手頭戴盔甲，手中持著棍棒、圓蝶、法螺、及蓮花的形象。我渴望看到你以那形狀出現。
　　萬福的主說：「我親愛的阿朱納，在這個物質世界中通過「我」的內在能量「我」很快樂地展示給你看這個宇宙形象。在你之前從來沒有人看過無限的和光芒先木眩目的形象。」
　　啊，庫勒族戰士中的俊傑，在你以前從來沒有人看過「我」這個宇宙形象，因為單靠研讀吠陀經、舉行祭祀、佈施和類似的活動都不能夠看到這個宇宙形象。只有你看過它。
　　你的心意在看過「我」的恐怖形象後感到煩擾，現在就讓它成為過去。「我」的奉獻者，免除所有的騷亂。以一個平靜的心意你現在便可以看到你欲想的形象。
　　山齊耶向狄達拉斯韃王說：具有無上性格的神首－－克里虛納，在這樣地向阿朱納講話的時候，展示過他真正的四隻手的形象。最後他展示給他那兩隻手的形象，因此而鼓勵了在震驚中的阿朱納。
　　這樣當阿朱納看到克里虛納在他的本原形象後，他說：「看過這樣美麗的人形，我現在的心意平靜了，我回復了原來的本性。」
　　萬福的主說：「我親愛阿朱納，現在你所看著的形象是很難看見到的。連半人神們也經常地找機會去看這個這樣親切的形象。」
　　你現在以超然眼睛所看到地形象並不能夠單只靠研讀吠陀經，或進行一個嚴格的苦修，或佈施，或崇拜而能夠瞭解。一個人不是通過這些方法而能夠如「我」本來模樣地看到「我」。
　　「我」親愛的阿朱納，只有通過專一的奉獻性服務才可以如「我」本來模樣；象站在你面前那樣地瞭解和因此而直接地可以看到「我」。只有這樣你才能夠進入「我」的玄奧。
　　「我」親愛的阿朱納，誰從事於對「我」純潔的奉獻性服務，免於過往活動的沾染和智力推考，誰對每一個生物體都很友善，便必定來到「我」跟前。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十一章有關於「至尊」的宇宙形象各節的要旨。第十二章奉獻性服務　　阿朱納詢問說：「那一樣算是較為圓滿；那些適當地充實從事於對你奉獻性服務的人，或是那些崇拜非人性婆羅門--不展示--的人？」
　　萬福的主說：「誰的心意堅定於「我」的人性形象，經常一極大的和超然的信心崇拜「我」，「我」便認為他是最完整的。」
　　至於那些完全地崇拜那不展示的，那處存於感官觸覺外之的，全面遍透的，不可思議的，堅定及不移動的對真理的非人性概念，由於控制各個感觀和在任何地方對每一個人都同等看待而從事於對所有生物體的福利事物，終於得到了「我」。
　　對於那些心意依附於不展示的，至尊的非人性形狀的人，進步是很困難的。對於體困了的人來說，在那原則下求取進步通常都很困難。
　　對於一個崇拜「我」，放棄一切活動給「我」，沒有違背地皈依「我」，從事於奉獻性服務和經常地冥想著「我」的人，他將心意固定於「我」。啊，彼利妲之子，對他來說，「我」是生與死海洋的迅速拯救者。
　　只要將心意固定於「我」——具有至尊無上性格的神首，將你所有的智慧從事於「我」。這樣你便會毫無疑問地經常永遠活於「我」。
　　「我」親愛的阿朱納，啊！財富的得主，如果你能夠將你的心意不偏離地固定於「我」，便追隨巴帝瑜珈的規限原則，這樣你便會培養一個達到「我」的願望。
　　如果你不能夠修習巴帝瑜珈的規條，你便試試為「我」而工作，因為通過為「我」工作，你便會達到完整的階段。
　　如果你不能夠在這個意識中工作，便試試去工作但是卻放棄你所有活動的結果和努力自處。
　　如果你不能夠進行這修習，便應該從事于知識的培養，比知識的培養為佳的便是冥想，比冥想為佳的便是活動結果的遁棄，因為通過這樣的遁棄一個人便能夠得到平靜的心意。
　　誰並不妒忌，對所有的生物體都很友善，並不以為自己是擁有者，免於虛假的自我，在快樂和在苦惱中穩定自處，經常地感覺到滿足，以堅定的信心從事於奉獻性服務，他們的心意和智慧集中固定於我，與「我」相符--這樣的一個人對「我」很親切。
　　誰並不將任何人置於困境，並不為困難所打擾，穩定地處於快樂及苦惱中，這樣一個人對「我」很親切。
　　一個並不依靠一般活動常規，純潔的，精練的、沒有顧慮的、免於所有痛苦的，和並不努力於一些結果的奉獻者，對「我」很親切。
　　誰並不緊握歡樂或悲哀，誰不哀悼或想欲，及誰遁棄吉兆和不吉兆事物兩者，他便對「我」非常親切。
　　誰平等地對待朋友及敵人，平衡穩當地處於名譽及不名譽、熱和冷、快樂和苦惱、名譽與譭謗，經常地免於沾染、經常地保持靜默及滿足於任何東西，不顧及任何居所，堅定於知識中及從事於奉獻性服務，這樣的一個人對「我」很親切。
　　誰追隨這不能被毀滅奉獻性服務的路途和誰完全地以信心將自己從事於「我」，將「我」作為至尊的目的，這樣的一個人對「我」非常、非常地親切。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十二有關於奉獻性服務各節的要旨。第十三章自然、享受者和知覺　　阿朱納說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟著便說；「啊，昆提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人變稱為場所的知悉者。」
　　啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去瞭解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。
　　現在請聽「我」簡潔地？述這活動場所與及它的組識怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者是誰，他的影響又是什麼？
　　那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達·樞查經）中有不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。
　　無個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、欲望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信--總括來說，這些都被認為活動場所及它的相互反應。
　　謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制；感官享受物件的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；對「我」恒常及沒有混淆的奉獻，到幽靜的地方生活，不依附於一般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討--所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的邊是愚昧。
　　「我」現在將向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嘗到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬于「我」。它被稱為婆羅門--精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。
　　每一處地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他還聆聽一切東西。超靈便這樣的存在著。
　　超靈是沒有感官的始源，但他是沒有感官的。雖然他是所有生物體的維繫者，但他卻是不依附的。他超越自然的形態，而同時他是所有物質自然形態的主人。
　　至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。他超然於物質感官看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近著所有的一切。
　　雖然超靈看來是被分開的，其實他永不會被分開。他以一個整體居處，雖然他是每一個生物體的維繫者，可以理解的是他吞歿一切幾培養一切。
　　他是所有發光物體的光源。他超然於物質的黑暗之外和是不`展示的。他是知識，他是知識的物件，他也是知識的目標。他處於每一個人的心中。
　　因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括的描述了。只有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。
　　物質自然和生物體應該被瞭解為是沒有開始的。他們的轉變及物質形態都是物質自然的產物。
　　據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。
　　因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受著物質自然的三種形態。這是由於他與物質自然的聯繫。因此他便在個類型的種族中碰到好與壞。
　　然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，他便是主，至尊的擁有人，他以監視者及允許者存在，他也以超靈而知名。
　　誰瞭解到這有關物質自然、生物體及自然形態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。
　　有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。
　　還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者的時候便開始崇拜他。因為他們有從權威人事那聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。
　　啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都只是活動場所與及場所知悉者的合併。
　　誰看到超靈在所有身體中陪伴著個別的靈魂和誰瞭解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。
　　誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做著任何事情，便是真正地看到事物。
　　當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。
　　那些有著永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越于自然的形態。啊，阿朱納，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。
　　天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。
　　啊，伯拉達之子，就象太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。
　　誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以瞭解從這束縛的解脫的程式，也可以達到至尊的目標。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十三章有關於自然、享受者及知覺各節的要旨。第十四章物質自然的三個形態　　萬福的主說：「「我」再次向你宣佈這至尊的智慧，最佳的知識，所有聖賢聽到了以後都能得到至高的完整成就。」
　　通過堅定於這個知識中，一個人便會獲得與「我」的本性相似的的超然本質。這樣地確立了以後，一個人在創造的時候便不會再誕生，或在瓦解的時候也不會被擾亂。
　　這個物質的本體稱為婆羅門，它是誕生之源，啊，伯拉達之子，他也是「我」所孕育的婆羅門，作成了所有生物體誕生的可能。
　　啊，昆提之子，你應該瞭解所有種族的生命在這個物質自然中因誕生而存在，而「我」便是播種的父親。
　　物質自然包括良好、熱情及愚昧三種型態，當生物體與物質自然接觸後，他便被這些型態的條件限制了。
　　啊，沒有罪惡的人，良好形態因為較為純潔，所以是明亮的，它使一個人免於所有的罪惡反應，那些處於這個型態的人培養出知識，但他們卻為快樂的概念所條限了。
　　啊，昆提之子，熱情的型態產自無限的欲念及渴望，因為這樣一個人便被綁在物質的獲利性活動中
　　啊，伯拉達之子，愚昧的型態是所有生物體迷惑的原由，這個型態的結果便是瘋狂，怠懶與及睡眠，這些都束縛著被條件限制了的靈魂。
　　良好形態將一個人條限於快樂中，熱情形態將他條限活動的結果中，而愚昧型態則條限於瘋狂中。
　　啊，伯拉達之子，有時熱情的型態變的顯著，擊倒了良好的型態，有時良好的型態擊倒了熱情的型態，又有時愚昧的型態擊倒了良好及熱情的型態。這樣經常便有那種型態優先的相互競爭。當身體的所有門戶通過知識照明的時候，便經驗到良好型態的展示。
　　啊，伯拉達之子，當熱情型態增加的時候，強大的依附、不能控制的欲望、渴望及強烈努力意圖的象徵便發展起來。
　　啊，庫勒之子，當愚昧型態增加的時候，瘋狂、迷幻、惰性、與及黑暗都展示出來了。
　　當一個人死於良好的型態中，他便會達到純潔的更高的恒星。
　　當一個人在熱情的型態中死亡，他便會誕生在那些從事於獲利性活動的人群中，而當他在愚昧型態中死亡死，他便會誕生在動物的王國裏。
　　一個人在良好型態中行動會淨化自己，在熱情型態中所做工作的結果便是苦惱，而在愚昧型態中所做工作的結果便是胡亂雨蛙少年宮愚妄。
　　真正的知識從良好的型態發展出來；悲愴從熱情的形態發展出來，而愚蠢、瘋狂及幻覺則從愚昧的型態發展出來。
　　那些處於良好形態中的人慢慢地向上升較高的恒星；那些在熱情型態的人居住在地球般的恒星；而那些在愚昧型態中的人則走向地獄般的世界。
　　當你看到沒有任何東西超越在所有活動中的這些自然型態，而你只看到至尊的主超然於這些型態時，這樣你就能夠認識我的靈性，
　　當被體困的生物體能夠超越這三型態，他便會免於生、死、老、及有此引起的困苦，就算在這一生中也能夠享受甘露。
　　阿朱納問道：「啊，我親愛的主，從什麼象徵可以知道他是超然於那些型態？他的樣子與活動如何？他又怎樣超越自然型態？」
　　萬福的主說：「誰並不在光輝、依附及迷幻出現的時候嫌惡它們，或在他們消失的時候有所渴望；就象一個並沒有關聯的人一樣超然地處於物質自然型態的反應；堅定地知道這只是各形態在活動；對快樂及痛苦相等地看待，以同樣的眼光瞧一塊泥土、一塊石頭及一片黃金；具有智慧以為褒揚及斥責都是一樣；在榮譽及譭謗中都不改變，相等地對待朋友及敵人，放棄了所有獲利性的承擔－－這樣的一個人據說已經超越了自然的個型態。
　　一個從事于完全奉獻性服務的人，在任何情況下都不下跌，便立即超越于物質自然型態因而來到婆羅門的層次。
　　「我」是不死、不朽、及永恆的，而且還是終極快樂的法定性地位與及非人性婆羅門的基礎。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十四章有關於物質自然三個型態各節所解釋的要旨。第十五章至尊者的瑜珈　　萬福的主說：「有一棵根向上，樹枝向下的榕樹，他的葉子是吠陀經詩歌。誰知道這棵樹便是吠陀經的知悉者。」
　　這棵樹的樹幹向上也向下伸展，受物質自然的三個型態所滋養，細枝便是感官物件，這棵樹也有向下的根，而這些根便被捆綁在人類社會的獲利性活動中。
　　在這個世界上沒有可能理解這棵樹的真正形狀，沒有人能夠知道它從那裏開始，在那裏完結，或它的根基那裏，一個人應該以決心及屏除的武器砍下這棵榕樹。他這樣做便能夠尋找出那處一旦達到便永不用再回來的地方，從而歸依那一切事物的由來與及一切事物自沒有記得起的年代開始便處居其中的具有至尊無上性格的神首。
　　一個免于迷惑，虛假威望，虛假聯繫，與及瞭解永恆性，終結了物質欲望與及免於快樂及困苦的雙重性，還有知道怎樣去皈依至尊者的人，便達到那永恆的王國。
　　「我」那個居所並不為太陽、月亮、或電力所照耀。誰到達那裏便永不再回來這物質世界。
　　在這個條限了世界裏的生物體都是「我」永恆的、片段的部分，他們是永恆的，因為條限了的生活，他們很艱苦地與包括心意在內的六個感官掙扎。
　　在這個物質世界中生物體帶著他對生命的不同概念從一個身體轉換到另外一個身體，就好象空氣帶著芳香一樣。
　　如此，生命體便投身於另外一個粗略的身體，得到某一類型的耳朵、舌頭、鼻子及觸覺，這些都一心意組合在一起，這樣他便享受某一特定的感官物件。
　　愚蠢的人不能夠瞭解一個生物體怎樣離開他的身體，他們亦不能夠瞭解在物質自然型態下他享受的是什麼身體。但一個具有慧眼的人能夠看到所有這些。
　　處於自覺境界努力進取的超然注意者可以清楚看到所有這些。但是那些並不處於自覺階段的人雖然努力也不能夠看到什麼事情在發生著。
　　驅散整個世界黑暗的太陽的光輝由「我」而來。月亮的光輝及火的光輝也是由「我」而來。
　　「我」進入每一個星球，他們由於「我」的能量而能夠在軌道上駐留，「我」變成了月亮因而供應所有蔬菜生命的液汁。
　　「我」是每一個生命體內的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氧，「我」這樣消化和四種類型的食物。
　　「我」處於每一個人的心中，我帶給他們記憶、知識及遺忘。通過吠陀經便可以認識我。我是維丹達的編輯者，我洞悉吠陀經原本。
　　有兩類型的生物體--會墮落的和不會墮落的。在物質世界上每一個生物體都是會墮落的，而在靈性世界上每一個生物體都被稱為不會墮落的。
　　在兩者之外的，便是偉大的活著的人物--主他自己，他進入這些世界和維繫著他們。
　　因為「我」是超然的，超越於會墮落的和不會墮落的兩者之上，又因為「我」是最偉大的，在世界上和吠陀經裏「我」都已至尊的人而享負盛名。
　　誰沒有懷疑地知道「我」是具有至尊無上性格的神首，便被認為是一切事物的知悉者，因此他邊從事于完全的奉獻性的服務。啊，伯拉達之子。
　　這便是吠陀經典的最機密部分，啊！沒有罪惡的人，現在有「我」將它揭示。誰瞭解這一點便會變的聰明，而他的努力會達到完整的境地。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十五章有關於普怒索淡瑪瑜珈（對至尊者的瑜珈）各節的要旨。第十六章聖潔與邪惡的本性　　萬福的主說：「無懼、一個人生存的淨化、對靈性知識的培養、佈施、自製、犧牲祭祀的的執行、吠陀經的研讀、苦行與簡樸、非暴力、真誠、免於憤怒：遁棄、平靜、不好挑剔，慈悲為懷與及免於貪婪；溫文、謙遜與及穩定的決心；氣魄、寬容、勁力、清潔、免於妒忌與及名譽的熱忱--這些超然的品質，啊，伯拉達之子，屬於有著神聖本質聖潔的人。」
　　自大、驕傲、憤怒、自負、苛刻及愚昧--這些物品都屬於邪惡的本性，啊，彼利妲之子。
　　超然的品質有利於解脫，而邪惡的品質只是束縛，但不要擔心，班杜之子，你是生來就有這些神聖品質的。
　　啊，彼利妲之子，在這個世界上創造出來的生物有兩類。其一被稱為神聖的，而另外便是邪惡的。[我]已經詳細地神聖的品質，現在請從[我]這裏聆聽那邪惡的吧。
　　那些邪惡的人並不知道什麼需要做和什麼需要做，在他們中不會找到清潔或正當的行為或真理。
　　他們說這個世界是虛假的，並沒有根基，也沒有神在控制，它只是產自性欲，除了欲念之外便沒有其他原由了。
　　失落了自己幾沒有智慧的邪惡的人追隨這些結論而從事於沒有利益的，毀滅世界的可怖工作。
　　邪惡的人以沒有滿足的欲望、驕傲、和虛假的威望為庇護，這樣他們便在迷喚中而經常公然自認地去做不潔淨的工作及被非永恆所吸引。
　　他們相信享受感官至生命的終結是人類文化的重要必需。因此他們的渴望是窮盡的，因為受千百個欲望、色欲及憤怒所束縛，他們便以非法的手段賺取金錢來滿足幹股那感官的享受。
　　邪惡的人這樣想：「今天我有這些財富，我會根據計畫再賺多些，我現在有這樣多的錢，將來會正家增加得更多更多。他是我的敵人，我已經殺了他；我其他的敵人也將會被殺。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、偉大強大及快樂的。我是最有錢的人，四周被顯貴的親屬包圍著，沒有人比我更強大和快樂了。我會舉行祭祀，我會慈善佈施，這樣我便會享樂。」就著牙膏內這樣這些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。
　　一個人這樣地受各種的憂慮所困惑幾迷幻之網所糾纏，他便變得太過依附於感官享受而掉進地獄。
　　這些自滿及經常輕率的人為財富及虛假的威望所蒙蔽，他們有時也在名目上舉行祭祀而沒有遵從任何的規條及守則。
　　由於虛假自我、力量、驕傲、色欲、及憤怒的蒙蔽，邪惡的人變得很妒忌處於彈壓自己身體之內及其他人身體之內的具有至尊無上性格的神首，譭謗著呢正真正的宗教。
　　那些妒忌及危害的人中最地者被[我]拋進物質存在的海洋，掉進邪惡的生命種族。
　　在邪惡種族生命中一次又一次地投生後，這些人永遠不能達到「我」，慢慢地他們便下降至生命中最卑鄙的生命狀況。
　　有三個帶往這地獄的門扇－－色欲、憤怒、及貪婪，每一個頭腦清醒的人都應該加以放棄這些思念，因為它們將靈魂帶往墮落之道。
　　那個逃脫出這地獄三個門扇的人，啊！昆提之子，他執行增進自覺的事物因而慢慢地達到至尊的目的地。
　　但誰不理會經典的訓示而按照自己的任性去做便不能達到完整，或是快樂，或是至高的目的地。
　　一個人應該通過經典所定下的規條來瞭解什麼是責任和什麼不是責任，一個人認識了這些規條與守則以後，便應該照著去做好使自己能夠得到慢慢地提升。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十六章有關於神聖及邪惡本性各節所解釋的要旨。第十七章信仰的區分　　阿朱納說：「啊，克里虛納，那些並不追隨經典的原則而根據自己的想像去崇拜的人處境有怎樣？他是在良好型態中、在熱情型態中、或是愚昧型態中？」
　　至尊無上性格的神首回答說：按照各自自然型態受體困了的靈魂獲得三種信念－－良好的信念、熱情的信念和愚昧的信念。
　　根據一個人在不同自然型態下的生存，他便發展了某一類的信念。生物體便根據他獲得的型態而被稱為處於某一特定的信念。
　　在良好型態的人崇拜半人神；在熱情型態的人崇拜惡魔；而那些在愚昧型態的人崇拜鬼魂及幽靈。
　　那些進行不為經典所推薦的嚴酷苦行及懺悔的人，是出於驕傲、自我主義、欲望及依附和由於熱情的驅使而執行。這些折磨的身體器官與及內處的超靈的人被稱為惡魔。
　　就算每個人所進食的食物也可以根據物質自然型態分為三類。這對祭祀犧牲、簡樸修行及慈悲佈施來說也如此。[我]現在就告訴你他們的分別。
　　在良好型態的食物增長壽命、淨化一個人的生存與及帶來力量、健康、快樂及滿足。這樣滋潤的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦澀、太鹹、太酸、有刺激性、乾枯及太辣的食物在熱情型態中的人所喜歡。這樣的食物帶來痛苦、沮喪和疾病。那些煮好後超過三小時才進食而且是乏味、不新鮮、腐爛、變壞及不清潔的食物在愚昧型態的人所喜歡。
　　根據責任及根據經典規範去執行的祭祀、沒有報酬的的期待，是在良好型態中的祭祀。
　　那些為了一些物質利益目的的或外飾及出於自傲的祭祀是處在熱情型態中。啊！伯拉達人之長。
　　至於那些違背經典訓示的祭祀－－沒有靈性事物的分派、沒有吠陀詩歌的唱頌及沒有給祭師的報酬，而且是沒有信心的－－那種祭祀是處於愚昧及黑暗的型態。
　　身體的苦修包括有：對至尊主、婆羅門、靈魂導師及長輩如父母親等的尊敬崇拜、清潔、簡樸、貞守與及非暴力也是身體的修行。
　　說話的修行包括有真實及有益的嚴詞與及避免冒犯的辭藻，一個人也應該經常研讀及朗誦吠陀經。
　　寧靜、簡樸、沈著、自製及思想純一是心意的修煉。
　　由那些不是為了物質上使自己得益而是為了取悅至尊者的人的三種苦修都是在良好型態中。
　　那些為了取得尊重、名譽及崇敬的虛偽掩飾懺悔及修行是在熱情型態中。它們既不是穩固也不是永恆的。
　　那些愚蠢地以頑固的自我折磨方式，或是過去傷害或毀滅他人的懺悔修行則是在黑暗及愚昧型態中。
　　那些出自責任。在適當的地方及時間，沒有回報的念頭給予一個值得的人的佈施是在良好型態中。
　　但是抱有一些回報意念，或是一些獲利性結果的欲望，或是有勉強嫉妒的心理的慈善佈施被認為是在熱情型態中。
　　而在一個不適當的時間及地點、沒有尊敬及蔑視地給予一個不值得的人的慈善佈施是在愚昧型態中。
　　在創造開始的時候；唵、遝、撒 om tat sat 三個音節被用作指示至尊的絕對真理。這三個聲音是在婆羅門唱頌吠陀詩歌及舉行祭祀犧牲時為了滿足至尊者而發。
　　這樣超然主義者便經常地以唵開始，進行祭祀、佈施及懺悔以達到至尊。
　　一個人要以「遝 tat」一字執行祭祀、懺悔及佈施。這些超然活動的目的是為了要脫離`物質的餓捆副捆縛。
　　絕對真理是奉獻性服務的目標，由撒 sat 一字指出，因為這些祭祀犧牲、懺悔修行及慈善佈施的工作有著真正絕對的本質，所以，啊，彼利妲之子，這些工作的執行是為了取悅至尊的人。
　　但是沒有至尊者具有信心的祭祀犧牲、懺悔苦行及慈善佈施的實施不是永恆的，啊，彼利妲之子，不管儀式是怎樣也沒有用。它們是謂阿撒 asat ，在這一生和下一生中都沒有用。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十七章有關於信仰的區分各節所解釋的要旨。第十八章結論－－完整的遁棄　　阿朱納說：「啊，臂力強大的人，我想瞭解遁棄的（查伽 ataga）目的的與及生命的遁棄階層（門徒 sannyassa）,啊殺死惡魔克斯的人－－赫斯克沙。」
　　至尊的主說：「聰明人稱放棄所有活動的結果為遁棄，有學識的偉人稱這狀況為生命的遁棄階段。
　　一些有學識的人說所有各類獲利性活動都應該放棄，而也有其他的聖賢認為祭祀、佈施及懺悔的行動永不應該放棄。
　　啊，啊！伯拉達人中之俊傑。現在從「我」這裏聽有關於遁棄的事。啊人中之最，經典裏有三類的遁棄。
　　祭祀、佈施及懺悔的行動不應該放棄而必須要為所有智慧者所執行。真的，祭祀、佈施及懺悔甚至淨化偉大的靈魂。
　　所有這些活動都應該沒有期望結果地去執行。啊，彼利妲之子，他們應該出於責任而執行。`那是「我」的最後意見。
　　被指定的任務永遠不應該放棄。如果一個人由於迷幻而放棄了他被指定的任務，如此的遁棄據說便是在愚昧型態中的遁棄。
　　任何一個認為麻煩或由於恐懼而放棄被指定任務的人肯定地是在熱情型態中。這種行動永不會提升至遁棄的層次。
　　但誰是因為這是要做的而執行他被指定的任務與及遁棄了對結果的依附。啊！阿朱納，他的遁棄便是在良好型態中的遁棄。
　　那些並不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是處於良好型態的人對工作一點也沒有疑問。
　　實際上一個被體困了的生命要放棄所有活動是沒有可能的。因為據說誰遁棄了活動的結果便是一個真正遁棄了的人。
　　對於那些並不遁棄的人來說，活動的三個果實－－想欲的，不想欲的及混合的－－都會在死後得到。但那些在生命遁棄的階層的人並沒有結果去享受或苦受。
　　啊，臂力強大的阿朱納，從「我」這裏學習所有活動賴以達成的五個因素。數論哲學稱這五個因素為活動地點、執行者、感官、努力、與及終極的－－超靈。
　　任何一個人的身體、心意、或言詞所為的正確的或錯誤的行動都由這五個因素引起。
　　因此一個人以為自己是唯一的作者而不考慮那五個因素的人肯定不很聰明和不能看到事物的本來面目。
　　誰不受虛假自我誘導，誰的智慧不受束縛，雖然他在這個世界上殺人，但他卻不是殺戮者。他亦不受他的活動所捆縛。
　　知識、知識的物件及知識者是三個引起行動的因素；感官、工作及作為者組成行動的三種根基。
　　按照三種物質自然型態的分別有三類知識、行動及行動的執行者，聽「我」逐一加以描述。
　　在所有存在生物當中看到一個沒有被分化出來的靈性本質，在劃分中沒有劃分的知識，是在良好型態中的知識。
　　在不同的身體中看到居處著不同類型生物體的知識是在熱情型態中的知識。
　　依附於一類工作以為是所有一切、沒有對真理認識、與及非常貧乏的知識，據說是在黑暗型態中的知識。
　　至於行動方面，那按照責任、沒有依附、沒有愛或恨、由一個遁棄了獲利性結果的人所執行的行動被稱為在良好型態中的行動。
　　在愚昧及迷惘中沒有考慮到將來的束縛或後果與及不依照經典訓示的執行的工作，使別人受創傷及粗暴的行動，據說是在愚昧型態中的行動。
　　免於所有物質依附及虛假自我，熱枕、堅決及無視成功或失敗的工作者，是一個在良好型態中的工作者。
　　依附於自己的工作及努力的果實、熱情地加以享受、貪婪、妒忌及不潔淨，還有受快樂幾苦樂所感動的工作者，是一個在熱情型態中的工作者。
　　那個經常地從事於違背經典訓示的工作，還有是唯物、頑固、欺騙、長於侮辱別人、懶惰、經常頹喪及拖延時間的工作者，是一個在愚昧型態中的工作者。
　　啊，財富的得主，請聽「我」詳盡地告訴你根據三個自然型態而來的三類智慧的瞭解及決心。
　　主在根據三類不同的物質自然型態能解釋過知識、知識的物件及知識者後，他現正以同樣道理解釋工作者的智慧及決心。
　　一個人因而知道什麼是應該做和什麼是不應該做、什麼是值得恐懼和什麼是不值得恐懼、什麼是束縛和什麼是解脫的瞭解。啊，彼利妲之子，那便是處於良好型態中的瞭解。
　　不能夠分辯宗教生活和非宗教生活、應該做的事和不應該做的事，那是不完整的瞭解。啊，彼利妲之子，這是在熱情型態中。
　　以為宗教是非宗教與及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往錯誤方向努力的瞭解，啊，彼利妲之子，那是在愚昧型態中的瞭解。
　　啊，彼利妲之子，那沒有中斷的、穩健地由瑜珈修習所維持，因此用以控制心意，生命及感官活動的決心，是處於良好的型態中。
　　在宗教、經濟發展及感官享樂中抓緊獲利性活動的決心是在熱情型態，啊，阿朱納。
　　而那不能脫離於夢境、恐懼、悲歡悔恨、頹喪不振、與及迷幻的沒有智慧的決心，所處的是黑暗型態。
　　啊，伯拉達人中的俊傑，現在請從「我」這裏聽被條件限制了的靈魂享受的三種快樂，他有時因而達到痛苦的終結。那在開始的時候可能會象毒藥而結尾就象甘露，而且還提醒自覺途徑的便是在良好型態中的快樂。
　　從感官與他們的對象接觸而來的快樂與及在開始的時候象甘露而結尾的時候象毒藥的據說便是屬於熱情型態。
　　而那對自覺盲目的快樂，從開始至結尾都是迷惘與及睡眠、藍度懶惰及迷幻而引起的據說是出於愚昧型態。
　　無論在這裏或在較高恒星體系中都沒有存在的生物體是免於這三個物質自然的型態。
　　啊，敵人的征服者，婆羅門、怛利耶、毗舍及戍拖陀是由於他們工作的品質，按照物質的自然型態而分辯出來。
　　平靜、自製、苦行、純潔、容忍、智慧、知識與及宗教心－－這些都是婆羅門工作的品質。
　　英雄本色、權利、堅毅、機智、陣上的 膽色、慷概、與及領袖才能都是?怛利耶工作的品質。
　　農務、畜牧與及經商是毗舍工作的本質；至於戍陀則是勞動及對其他人的服務。
　　每一個追隨他自己工作品質的人都能夠有完滿的成就，現在請從「我」這裏聽聽這怎樣能夠去達到。
　　一個崇拜所有生物體的泉源及全面遍透的主的人能夠在他職務的執行中達到完整。
　　就算一個人不完滿地執行他的職務，從事於他自己的職務遠比較接受別人的職務並完滿地執行為佳。根據一個人本性的被指定職務從不受罪惡所影響。
　　每一項努力都有一些缺點遮蓋，就好象火被煙所遮蓋一樣。因此一個人不應該放棄產自他本性的工作，啊！昆提之子，就算這工作充滿著缺點的。
　　一個人只要自製、不依附物質事物與及不理會物質的享樂便能夠達到遁棄的結果。那就是遁棄的最高完滿階段。
　　啊，昆提之子，從「我」這裏概括地學習怎樣能夠達到至尊的完滿境界－－婆羅門，只要如「我」以下所述地去做便行。
　　一個以智慧淨化了及堅決控制心意、放棄感官享樂物件，免於依附及憎恨。生活於一個隱蔽的地方，吃很少量東西及控制身體及舌頭。經常在神昏中及不依附任何東西免於虛假自我、虛假力量、虛假驕傲、色欲、憤怒及不接受任何物質事物的人肯定地是被提升到自覺的境界。
　　一個這樣地超然處置的人立即便瞭解至尊的婆羅門而充滿快樂。他永不悔怨或渴望任何事物；他對每一個生物體都同樣地對待。在那境界中他便達到對「我」的純潔奉獻性服務。
　　一個人只有通過奉獻性服務才能夠如至尊者本來一樣地瞭解他。當一個人以這樣的奉獻完全地知覺著至尊主的時候，他便能夠進入神王國。
　　「我」的奉獻者雖然從事於所有各類的活動，但在「我」的保護下由於「我」的恩賜，他也能夠達到至尊永恆不滅的居所。
　　在所有的活動結果中只要依賴「我」及經常地在「我」的保護下工作，在這樣的奉獻性服務下要完全的知覺著「我」。
　　如果你知覺著「我」你便會因為「我」的恩賜而超越條件限制了生命下的所有障礙。但是假如你不以這個知覺工作而通過虛假自我去行動，不聽「我」的話，你便會失落。
　　如果你不按照「我」的指示去做，不去作戰，你便是被誤引了。由於你的本性，你是必然會從事於戰爭的。
　　在迷惘中你現在拒絕按照「我」的指示去做；然而，昆提之子，你在自己本性驅使下也會照樣行動的。
　　啊，阿朱納，至尊主處於每一個人的心中，指揮著好象坐在物質能量所造成的機器上的生物體的遊蕩。
　　啊，伯拉達人中的俊傑，斷然在個方面完全地想他皈依。由於他的恩賜你將會達到超然的平靜及至尊永恆的居所。
　　如此這樣「我」便向你解釋過最機要的知識，先深思熟慮，然後做你想去做的。
　　因為你是「我」最親切的朋友，所以「我」向你訴說最機密的知識。請從「我」這裏聆聽，因為這對你是有益的。
　　經常地想著「我」與及成為「我」的奉獻者，崇拜「我」及向「我」致敬，這樣你便必定會達到「我」而不至墮落。「我」答應你這件事，因為你是「我」很親切的朋友。
　　放棄所有各類形式的宗教皈依「我」，「我」會將你從所有罪惡反應中拯救出來，不要懼怕。
　　不要向那些並不苦行、並不忠實、並不從事於奉獻性服務，或是妒忌「我」的人解釋這機密的知識。
　　對於一個向奉獻者解釋至高秘密的人，其奉獻性服務得到保證，而且最後他會返回「我」這裏。
　　在這個世界上沒有一個比他對「我」更親切的人了，亦將不會有一個更親切的。
　　一個以信心和不妒忌地聆聽的人會免於罪惡反映及達到善人所居處恒星。
　　啊，阿朱納，財富的征服者，你有沒有留意用心聆聽？你的迷幻及愚昧被驅除了沒有？
　　阿朱納說：「我親愛的克里虛納，啊！沒，沒有錯誤的人，我的迷幻現在消失了。因為你的恩賜我已經重新得到記憶，我現在很堅決，再沒有疑問了，我準備照著你的指示去做。」
　　山齊耶說：「這樣我便聽到兩個偉大的靈魂－－克里虛納及阿朱納的話。這資訊是這樣奇妙以至我的毛髮也直豎起來了。」
　　憑著維亞薩的恩賜，我直接地從所有神秘事物的主人－－克里虛納那裏聽到這機密的談話，這段話是克里虛納親自對阿朱納說的。
　　國王啊，每當「我」重複又重複地記起這克里虛納及阿朱納之間奇妙聖潔的對話時，我都會被每一刻的顫抖所動和感到喜悅。
　　國王啊，當我記起主克里虛納奇妙的形狀時，我驚歎不已，而且重複又重複地感到歡樂。
　　那裏有克里虛納－－所有神秘主義者的主人，那裏有阿朱納－－做偉大的射手，那裏便肯定有富裕、勝利、非凡的力量及道德。那便是我的意見。
　　這樣便結束了巴帝維丹達對史裏瑪博伽梵歌第十八有關於完整的遁棄各節的要節。
　　全書完