《白云之道》第十三个早晨

    第十三个早晨

    1974年5月22日

    昨天你很清楚地告诉我们说，我们需要完完全全地遵照师父的话去做，但是我们不能够每一个细节都请教你。

    当我们的头脑总是在找寻容易的方式，我们要怎么样选择正确的途径？

    真正的问题不在于请教师父，而是如何变得更静心，因为师父的身体部分并不是最重要的。如果你变得更静心，你就能够每一个片刻都请教师父，身体的在是不必要的，它之所以需要是因为你不静心。

    因为你跟你的身体认同，所以，在你的头脑里，师父也是跟他的身体认同。因为你认为你是一个身体，所以你也认为师父是一个身体。然而师父并不是一个身体，当我说师父不是一个身体，我的意思是说他不局限于时间和空间。

    问题不在于处于他的“在”之中，不论你在哪里，如果你是静心的，你就是处于他的“在”之中，即使当师父已经过世了，他也可以被咨询。

    即使在今日，佛陀仍然在被咨询，而且那个回答也被接收到，并不是说佛陀坐在某一个地方来给你回答，而是当你深入静心之中，你就是佛陀，你的佛性就会升起，你的佛性就会回答你，这样的话，佛陀就不再局限于任何地方。那个意思就是说，对一个瞎了眼的人来讲，他在任何地方都无法被找到，但是对一个能够看的人来讲，他到处都在。

    不管你在那里，你都能够跟你的师父接触。那个方式并不是去找师父，那个方式是走向内在，你越深入你自己，你就越能够穿透师父。

    回答将会出现，你将会知道和感觉到那些回答并不是来自你的头脑，将会有一种完全不同的品质，那个品质会有绝对性的改变，所以不会有混乱。当你的头脑在回答，你会觉得是你在回答，当头脑不在，而你变成静心的，那么那个回答就好像是来自其他某一个人，而不是来自你，你可以听到它。

    那就是可兰经的奥秘，穆罕默德认为他听到了它，而他是对的，如果回教徒认为是神在讲话，那么他们是错的。当穆罕默德认为他听到了可兰经，他是对的，而当回教徒认为那是神在讲活，他们是错的，没有人在讲话。

    当你的头脑是宁静的，从你本质的那个深度就会有答案升起，它是那么地深，那么地超越你所谓的头脑，而使你觉得你听到了它，它来到了你身上，它被显露给你。

    你总是跟表面认同，而答案是来自深处。你不知道你自己的深处，所以你会觉得是神在回答，是师父在回答，就某方面而言，你是对的，因为当那个回答来自深处，它就是来自师父。

    印度人一直在说，你真正的师父就在你里面，外在的师父只是试着要将你内在的师父带出来，使你内在的师父开始产生作用。每当你内在的师父开始产生作用，外在师父的工作就完成了，外在只是内在的一个代表。

    我是你的深处，一旦你的深处开始产生作用，我就不需要了，一旦我觉得你的深处已经开始回答你，我将会停止回答你，我所有的回答并不是真的顾虑到你的问题，我所有的回答都是顾虑到如何在你里面创造出那个反应，好让你内在的深度能够开始对你讲话，好让你自己的意识能够变成你的师父。

    要变得更静心，要变得更宁静，让越来越多的宁静穿透你。

    要怎么做？要如何变得更静心？

    就某方面而言，这个事情是不能直接做的，因为任何你直接做的事，头脑都会介人。如果你试着成为宁静的，你不能够如此。因为那是头脑在试着这样做的。头脑存在的地方就会有扰乱，头脑就是扰乱，头脑就是噪音。

    所以如果你试着要成为宁静的，那是头脑在试着要成为宁静的，你将会创造出更多的噪音，是这个噪音在关心宁静，如此一来，你会去尝试，你会去想，你会去做这个或做那个，这样的话，你会变得越来越不安。

    关于宁静，你不能够做什么，宁静已经存在，你只要允许它存在就可以了。

    它就好像阳光，你的窗子是关闭的，你无法将阳光捆起来或装在桶子里面带进你的屋子里，你不能够这样做！如果你这样去尝试，那将会是愚蠢的，然而却有很多人这样在做。只要将窗户打开，将门打开，让微风吹动，让阳光进来，邀请它，而你只要等待。

    你不能够强迫，每当你强迫，事情就会变丑。如果一个人强迫他自己成为宁静的，他的宁静将会是丑的、歪曲的、强制的、人工化的，只是在表面上而已，在深处将会有动荡不安。

    所以要怎么办呢？敞开你的头脑来等待，看着树木，看着鹦鹉在叫，听着他们，什么事都不要做，不论在你的周遭发生什么，只要被动地警觉。水面上的光，河流在流，有噪音，有小孩在玩，在笑，在格格地笑，你只要在那里，成为一个被动的“在”，敞开，倾听，看，不要思考。

    小鸟在树上歌唱，发出噪音……你只要听，不要想，不要在你的头脑里对那些正在发生的事创造出第二个版本，只要让它发生。迟早你将会觉得头脑已经消失了，而有一个宁静来到你身上，你将会实际上觉得它降临到你身上，穿透你身体的每一个孔，进入得更深、更深。

    刚开始的时候，它将会只有几个片刻，因为你已经很习惯于思考，你沉迷于思考，就好像一个人沉迷于酒精或药物，只有在少数的几个片刻之下才会有空隙，然后你又会开始思考，你或许会开始思考这个降临到你身上的宁静，你或许会开始思考：喔！这就是师父一直在谈论的宁静——这样你就摧毁了它。你或许会开始思考：这就是优婆尼沙经里面所说的宁静，它是要被达成的目标，这就是诗人一直在谈论的宁静，那个超越了解的宁静——这样你就错过了它。

    诗人进入了，师父进入了，优婆尼沙经进入了……那么你就错过了它，你就失去了它，这样的话，你就再度受打扰；这样的话，你就不是一个被动；这样的话，你并不警觉，那么那些歌唱的小鸟就不再为你存在，你的头脑已经介入了，现在，那些漂亮的树木已经消失了，太阳已经不再在天空，云已经不再飘浮，现在你已经不是敞开的，你是关闭的，你的窗户关起来，你的门也关起来了。

    思想和思考是关闭头脑的一个方式，而不思考和无思想是打开它的一个方式。每当你不思考，你就敞开了，每当你在思考，一道墙就筑起来了，每一个思想都变成一块砖，整个思考的过程就变成一道墙，然后你就隐藏在墙的后面，在那里哭泣——为什么太阳没有达到你？并不是太阳的关系，而是你在你的周围筑起了墙。

    要变得更静心，每当你有任何机会、任何空间、任何时间，就让事情在你的周围发生，看深一点，留意一点，但是不要主动，因为主动意味着思考。静静地坐着，让事情发生，你将会变得很宁静。

    然后你将会知道，宁静并不是头脑的一个品质，头脑不能够被弄得宁静，宁静是你内在灵魂或内在本性的品质，它一直都在那里，但是因为头脑经常喋喋不休，所以你无法听到它。每当你变得被动，不思考，你就会觉知到它，那么你是不被占据的，在那个不被占据的片刻，静心就发生了。

    所以不管那个情况如何——坐在市井之间——不要认为小鸟的歌唱是一定要的，它不一定要！因为市井的喧嚣跟小鸟的歌唱一样地美，人们在执行他们的工作，在谈话，在聊天，到处都是噪音，你只要被动地坐在那里。

    记住“被动”这个词，和另外一个词——“警觉”，被动的警觉就是窍门之所在。

    保持被动，什么事都不做，只是聆听，聆听并不是一种作为，当你在听的时候你并没有在做什么，你的耳朵一直都是张开的。当你要看的时候，你必须打开你的眼睛，至少必须如此，要听的话，甚至连打开耳朵都不必，耳朵一直是张开的，你一直都在听，什么事都不要做，只要听。

    不要评论，因为当你评论的时候，思想就进入了。一个小孩在哭，不要在你里面说：为什么他在哭？两个人在打架，不要在你里面说：他们为什么在打架？我是不是要去做些什么来让他们不要打架？不，你什么事都不要做，只要去听那个正在发生的，只要跟那个正在发生的在一起，突然间就会有宁静。

    这个宁静跟你所能够创造出的宁静是完全不同的。你可以创造出来宁静，你可以坐在家里，把门关起来，拿一串念珠继续数，这样也会有宁静，但那并不是真正的宁静，它就好像给小孩子一个玩具去玩，他变得很专心于他的玩耍，所以就不会太调皮。

    所以父母亲使用玩具来作为一个诡计，为的只是要使小孩子不要太调皮，给了他玩具，他就会坐在一个角落继续玩耍，然后父母亲就可以继续做他们自己的工作，而下会有小孩子在旁边吵。但是那个小孩并没有免除他的调皮，他的调皮只是被转向玩具，就这样而已，那个调皮还是存在，那个小孩还是一样，迟早他会对那些玩具感到无聊、感到腻，然后他会抛开玩具而恢复调皮。

    念珠是老年人的玩具，就好像你给小孩子玩具一样，小孩子也将念珠给老年人，好让他们不会产生一些奇奇怪怪的念头，他们坐在一个角落继续数他们的念珠，但是他们也会腻，他们会专心念，但是他们也会腻，所以他们就一直换念珠，然后他们会去找另外的师父，要求另外的咒语，因为原来那个已经不管用了，但原来那个在刚开始的时候也是蛮管用的。

    有很多人来找我，他们说：我们一直在念咒语，刚开始的时候，它很有帮助，但是现在已经不再有帮助，现在我们已经对它没有什么感觉，它已经变成一项无聊的工作，我们做它变成一种责任，但是那个爱已经消失了，如果我们不做它，我们会觉得我们失去什么东西，但是如果我们继续做，我们并没有得到什么东西。

    这就是沉迷的意思：如果你做它，你并不能得到什么，但是如果你不做它，你会觉得失去什么。这就是抽烟者的感觉，如果他抽烟，他知道他并不能得到什么，他只是在做某种愚笨的工作，那只是一件愚蠢的事——把烟吸进来，然后再吐出去。但是那个也像念珠一样，你把烟吸进来，然后吐出去，吸气，呼气，吸气，呼气它变成一串念珠，你继续在数，你可以使它成为一个咒语，当你把烟吸进去的时候，你说：南无；当你吐气的时候，你也说：南无。如此一来，它就变成一串念珠。

    任何你可以继续重复的东西都可以变成一个咒语。咒语的意思就是重复念某一个字，或某一个声音，咒语帮助头脑变得专注，它是一种玩具，在刚开始的一小段时间里，你会觉得很好，因为一些奇思异想停止了，由于你非常专注，所以头脑就无法运作，这是一种强迫的宁静，它是不好的，它是负向的，不是正向的，这个宁静就好像发生在墓地的宁静，它是死亡的宁静。

    但是我所说的宁静在品质上完全不同，它并不是一种转移注意力，它并不是一种强迫的占据，它也不是一种咒语的催眠，它是发生在你身上的一种宁静，当你是被动的，而且很警觉，什么事都不做，甚至连念珠都不数，有一种宁静会发生在你身上，它是完全被动的，但是很警觉。

    记住，因为被动可以变成睡觉，所以我强调“警觉”这个字，因为你可以变成被动而进入睡眠，睡觉并不是静心，就它的被动性来讲，它的品质跟睡觉是一样的，但是它还有一个清醒的品质，那就是警觉。好像你在睡觉的时候一样地放松，但同时又好像你醒来的时候一样地警觉。

    其中有一项睡觉时的品质是它所没有的，那就是无意识。你不可以变得无意识，因为静心不可以是无意识的。另外有一个品质是你清醒的时候所没有的，那就是“被占据”，因为如果你被占据，那么头脑会运作，你就被封闭在思想里。

    当你清醒的时候有两件事：警觉和不被占据；当你在睡觉的时候也有两件事：被动和无意识。有一样东西来自清醒，有一样东西来自睡觉——被动和警觉，它们的组合就是静心，如果你将另外两个剩下来的品质加在一起——被占据和无意识，那么你就发疯了。那两个因素——被占据和无意识——造成疯狂，造成一个疯子。被动和警觉加在一起就会变成一个静心的人，或一个佛。

    你具有这四项因素，将其中两个混合在一起，你会发疯，但是将另外两个混合在一起，你就变成静心的。

    这一点要记住：我一再一再他说，那个当你敞开的时候弥漫着你的宁静和喜乐并不是由你来做的，它是一种放开来，它是在你身上的一个发生，它来到你身上。

    人们来到我这里说：我们在寻找神，要如何找到他？我告诉他们：你无法去接近他，你无法去找寻他，因为你不知道他，你要怎么样认出说他就是神呢？你不知道他，你要怎么行动呢？你要怎么样去选择那个路线？你不知道他，你怎么能够决定这是不是他的屋子，这是不是他的住处？不，你不能够这样，你不能够找寻那神性的，然而它并不需要，因为神性一直都很靠近你，一直都在你里面，只要你允许他，他就会来找你，他就会来接近你。

    神在找寻你，神一直都在找寻你，你不需要去找寻，如果你去找寻，你将会错过，不要找寻！只要保持被动和警觉，好让他来的时候，你是敞开的。

    有很多次，他都来敲你的门，但是你却睡得很熟，工或者即使你听到了敲门声，你也会以你自己的方式来解释它，你会想：那只是风吹得很快很强罢了，或者你会想：大概是陌生人敲错了门，他将会自己走开，不需要打扰我的睡眠。

    你的解释是你的敌人，你是一个很会解释的人，不论它是什么，你就立刻去解释它，你的头脑就开始运作，开始将它咬碎，你会立刻改变它，你会给予不同的色彩，你会给它一个不同的意义，那个意义是以前从来没有存在过的，你会将你自己投射在它上面，这样你就摧毁了它。

    真实的存在并不需要任何解释，真理不需要任何对它的思考，从来没有人透过思考而达到真理，那就是为什么整个哲学都是虚假的，它一定会是虚假的，不可能有哲学是真实的，而他们一直在打仗，哲学家们一直在奋斗，想要证明他们的哲学是真实的，不可能有任何哲学是真实的，真理不需要哲学，哲学意味着在想关于什么，在对事情作合理化的解释，哲学意味着对事实加以解释。

    宗教说：那个是的，让它发生，一切你所能够做的就是，拜托，不要去打扰它，只要让它发生。

    保持警觉和被动，那么就不需要来到我这里，我会去到你那里。我已经到过你那里很多次了，每当你是宁静的，我就去到你那里，所以这并不是一个理论，你们之中有很多人甚至都经验过，但是你们也会将它加以解释。

    人们来到我这里说：今天早上在静心的时候，我突然感觉到你，但是我想它一定是我头脑的投射，或者他们说：昨天晚上，我突然感觉到一个“在”，我变得很警觉，然后我想，它一定是有人经过我旁边，或者是风吹进了房间，使纸张飘起来，或者只是一只猫跑过去。

    所以任何我所说的，你们已经有很多人感觉到它，那就是为什么我要这样说，否则我一定不会去说它。

    不要解释，当你感觉到那个在，让它发生。如果你让它发生，它将会变得越来越具体，很可能我在你的经验里会像我在这里一样地真实，有时候甚至会更真实，因为它依你而定，依你让那真实的存在发生多少而定，你的问题将会被解答。

    要变得更静心，那么你就会越接近我，一旦你变得完全静心，你就是我，那么就没有差别。

    还有一件事，你越静心，你要问的问题就变得越少，问题将会消失！因为问题属于不静心的头脑状态，它们在一个不静心的状态下会有更多产生，一个问题被回答了，就有十个问题会来自那个答案。

    头脑是一个很大的发问力量，它继续在创造问题，你给了答案，头脑就跳到它上面，将它撕开，然后创造出更多的问题，当你越静心，问题就会越来越少。

    这个在你看起来好像似是而非，但它是真实的。我要说：当有问题，就没有答案；当没有问题，答案就在了。唯有当你不发问的时候，答案才会出现，那个不发问会透过静心而发生在你身上。

    不要认为答案和问题一样多，不，只有一个答案，问题千千万万，但是答案只有一个，疾病千千万万，但是药物只有一种。只有一个，然后一切就都被解决了，但是那个“一”无法发生在你身上，因为你不让它发生。

    你很害怕让任何事发生，这个必须去学习，这是唯一我想要你们做的训练：放开你们的恐惧，抛弃你们的恐惧，让事情发生。

    河流在流动，不要去推它！没有这个必要，它会自己流动，你必须在岸边等待，让它流动，如果你的勇气够的话，那么就跳进河里跟它一起流动。不要游泳，因为游泳意味着抗争——只要漂浮。

    当然，这样的话你就无法遵槽任何目标，因为你的目标和河流的目标或许不一致，这样你就会有挫折。

    如果你游泳和抗争，你就能够遵循一个目标，你甚至可以逆流而游，那么那个抗争将会更大。当你抗争，你的自我就被增强了，你在跟河流抗争而觉得活生生，但是那个活生生是短暂的，迟早你会感到疲倦，迟早你会死掉，然后河流就把你带走。

    在恒河的岸边，有一些村民带着死人，将他们抛进恒河里，但是当你是死的，将你抛进河里是没有用的，因为当你已经死掉，你会随着河流漂浮，但那是没有意义的，因为你已经不复存在，我所做的就是活活把你丢进恒河里。

    如果你能够活活地漂浮，有意识地、完全觉知地漂浮，那么你将会变成河流，每当河流到达，那就是命运，那就是目标，这样的话，你就不会管它要到达哪里，每一个片刻，那个流都变成狂喜的；每一个片刻，那个流，那个活生生，就变成目标，那么每一个片刻就都是目标。手段变成目的，片刻变成水恒。

    是的，你必须完全按照师父的话去做，或许有时候你无法实际上去请教他。师父迟早会离开他的身体，那么就不可能再实际上去请教他，最好在非物质的层面融入他，否则你将会哭泣。

    我的身体可能随时会消失！事实上现在已经不需要再携带它，这个身体是为你们而存在的。如果你们没有融入我非物质的存在，迟早你们将会变得很沮丧，很伤心，而且会很痛苦，然后要在非物质的层面上融入我就会变得非常困难。

    所以我越来越放弃跟你们身体的接触，为的是要让你们更警觉而且更觉知，你们必须在非物质的层面溶人我。你们可以溶入，它并不困难，变得更静心一点，它将会开始发生在你身上。

男人和女人；静心和爱

    钟爱的师父，我们有几个关于女性能量的问题。

    有一些人说，自从她们碰到你之后，虽然她们身体的欲望还继续着，但是一个普通的男人已经不再能够满足她们。

    另外一些女人说，自从她们碰到你之后，她们觉得更有爱心。

    据说戈齐福曾经说过：女人除了透过男人之外无法达成。

    是否可以请你告诉我们关于女性的能量？

    是的，戈齐福曾经说过，女人除了透过男人之外无法达成。他这样说是对的。他是对的，因为女性的能量跟男性的能量不同。

    它就好像有人说，只有女人能够生孩子。男人不能生孩子，他只能够透过女人来生孩子，女人的身体结构有一个子宫，但是男人的身体结构没有子宫，他只能够透过女人来怀孕。在灵性的诞生上，同样的事情以相反的秩序发生，女人只能透过男人来成道，他们的灵性能量有所不同，就好像他们的身体结构有所不同一样。为什么呢？为什么它会如此呢？

    记住，这并不是平等或不平等的问题，这是因为他们有所不同。并不是因为女人不能够直接达成，就表示她们比男人更低；并不是因为男人不能够直接生小孩，就表示他们比女人更低，他们是不同的，没有所谓平等或不平等的问题，没有评价的问题，他们只是不同，这是一个事实。

    为什么女人很难直接达到成道？为什么男人就能够直接达到成道？

    有两种方式可以达到成道，基本上只有两种方式，一种就是静心；另外一种就是爱，你也可以称它们为加那喻伽和巴克提瑜伽——智慧之路和泰献之路，基本的方式只有这两个。

    爱需要别人，静心可以由自己来做，男人能够透过静心而达成，所以他能够直接达成，他可以单独一个人，在内在深处，他是单独的，单独对男人来讲是自然的，对女人来讲，要单独就很困难，非常困难，几乎不可能，她的整个存在就是一种很深的爱的驱策力。就爱而言，别人是需要的，如果别人不在，你怎么能够爱？但是如果别人不在，你也可以静心，这是没有问题的。

    女人或女性的能量是透过爱来达到静心的状态，而男性的能量是透过静心而达到爱，佛陀变成一个伟大的爱的力量，但那是透过静心而来的。

    当佛陀回到他的皇宫，很自然地，他太太非常生气，因为有12年的时间，他都没有露面。有一天晚上，他突然消失，甚至连一句话都没有对她说，当她在睡觉的时候，他就像懦夫一样地逃走了。

    其实佛陀的太太雅秀哈拉也会让他走的，她是一个勇敢的女人。如果佛陀要求，她一定会让他走，那么就不会有问题。但是佛陀没有要求，他害怕事情会出差错，他怕她会开始哭泣或什么的，但是那个害怕并不是因为她，那个恐惧是在他自己的内在，他害怕如果雅秀哈拉哭泣，他就很难离开，恐惧永远都是属于自己，那将会显得非常残忍，但是他不可能那么残忍，所以最好是当他太太在睡觉的时候逃走，因此他就逃走了，12年之后他回来。

    雅秀哈拉问了很多事情，她所问的事情之一就是：告诉我，任何你在哪里所达成的，你难道不能够在这里达成吗？在这里跟我住在一起不能够达成吗？既然你已经达成了，你可以告诉我。

    据说佛陀保持沉默，但是我替他回答：佛陀无法达成，因为一个处于深爱之中的男人……而他深深爱上雅秀哈拉，那是一个非常亲密的关系，如果他跟雅秀哈拉没有关系，如果她只是一个印度太太，没有爱的关系，那么即使佛陀跟她住在一起也可以达成，那么那真的是不会有问题，对方只存在于周围，你井没有跟他关连，如果你没有跟他关连，对方是不存在的，只有一个身体的“在”在周围移动。

      们是佛陀处于深爱之中，当一个男人处于深爱之中，他艰难达到静心，这就是困难之所在。它非常困难，因为当他处于爱之中，每当他静静地坐着，对方就会在脑海中升起，他的整个人就会开始围绕在对方周围，那是一件令人害怕的事、所以佛陀逃走了。

    以前从来没有人谈论过，但是佛舵逃离他的家，逃离他的太太，逃离他的小孩，因为他是真的爱。如果你爱一个人，那么当你有所事事的时候，你或许会忘掉他，但是当你无所事事的时候，对方就会立刻在你的脑海中升起，那么神性就没有空隙进入。

    当你有所事事，当你在店里工作，或者……如果佛陀在王位上日理万机，那没有问题，他可以忘悼雅秀哈拉，但是每当他无所事事，雅秀哈拉就出现了，那个空隙被雅秀哈拉所充满，那么就没有神性可以进入的通道。

    男人无法透过爱来达到神性，他的整个能量跟女性的能量完全不同，他必须先达到静心，然后爱才会发生在他身上，那么就没有问题，首先他必须达到神性，然后爱人也变成神性的。

    12年之后，佛陀回来，现在已经没有问题。现在在雅秀哈拉里面，神是存在的，以前雅秀哈拉的存在太强了，所以很难找到神，现在神完全在，所以没有空隙可以留给雅秀哈拉。

    女人的情况完全相反，她无法静心，因为她的整个存在都是一个走向别人的冲动，她无法单独，每当她单独，她就处于痛苦之中。所以如果你说：成为单独是喜乐的，成为单独是狂喜的，女人无法了解，面世界上到处都存在着这个对单独的强调。因为有太多追求者是男人，比方说佛陀、马哈维亚、耶稣或穆罕默德，他们都进入单独，而他们唯有在单独当中才达成，他们创造出那个环境。

    每当一个女人单独的时候，她就会觉得很痛苦，如果有一个爱人，即使那个爱人只是在她的头脑里，她也会觉得根快乐。

    如果某人在爱，如果某人被爱，如果爱存在于一个女人的周围，它能够滋润她。它是一种滋养品，它是一种微妙的食物。每当一个女人觉得爱不在，她就会开始渴望，那个情况会使她窒息，她的整个存在会萎缩，所以一个女人永远无法想象单独可以是喜乐的。

    女性的能量创造出爱和奉献的途径，即使是一个神性的爱人也可以，不需要去找一个肉体上的爱人。对蜜拉来讲，克里虚纳就可以了，不会有什么问题，因为对蜜拉来讲，对方已经存在了，他或许不在那里，克里虚纳或许只是一个神话，但是对蜜拉来讲，他是存在的，那个对方是存在的，这样蜜拉就觉得很快乐，她能够跳舞，她能够唱歌，她已经受到了滋润。

    那个认为对方存在的概念、观念和感觉，就是爱，女人会因此而觉得很满足，她会觉得很快乐，很活生生，唯有藉着这个爱，她才能够达到爱人和那个被爱的合而为一的点，然后静心就会发生。

    对女性的能量来讲，静心唯有在深深的爱的融合之中才发生，这样的话，她才能够单独，那么就没有问题，因为现在她已经永远不可能再单独了。爱人已经融合了，现在他就在里面。蜜拉、拉达或特丽莎，她们都透过爱人而达成，透过克里虚纳或耶稣。

    这是我的感觉：每当一个男性的追求者来到我这里，他的兴趣是在于静心；每当一个女性的追求者来到我这里，她的兴趣是在于爱。如果我说爱可以透过静心而发生，那么她就会对静心有兴趣，但是她深处的欲望是爱，对一个女人来讲，爱就是神。

    这个不同必须被了解，必须被深深了解，因为每一件事都要依靠它，而戈齐福是对的。

    女性的能量会爱，透过爱会产生静心状态，会有三摩地的开花。三托历将会来临，但是在深处，那个根是爱，三托历会变成开花。对男性的能量而言，三托历是根，三摩地是根，静心是根，然后爱将会开花，那个开花将会是爱。

    当女性的追求者来到我这里，事情一定会这样发生，她们将会感觉到更多的爱，但是这样的话，实质上的伴侣就会觉得比较不能够满足。每当有一个很深的爱，实质上的伴侣总是会觉得不能够满足，因为实质上的伴侣只能够满足周围的部分，他不能够满足中心。

    那就是为什么，在像印度这样的古老国家，我们从来不允许爱，我们只允许被安排的婚姻，因为一旦爱被允许，实质上的伴侣迟早将会变得不能够满足，那么就会有挫折。

    现在整个西方都受到打扰，现在根本就没有满足，一旦你允许爱，那么一个平常的人是无法满足它的。他可以满足性，他可以满足表面的部分，但是他无法满足深处的部分。一旦那个深度开始运作，一旦你打扰到了深处，那么就只有神能够满足，其他没有人能够满足。

    所以当女性的追求者来到我这里，她们的深处就被震撼了，她们开始感觉到一种新的冲动，一种新的爱会升起，但是现在她们的先生、她们的男朋友或是她们的伴侣已经不能够满足它，现在这只能由一个较高品质的存在来满足，事情一定会如此。

    所以，要不然就是你的男朋友或你的先生必须变得更静心而产生出较高品质的存在……唯有如此，他才能够满足她，否则那个关系将会破裂，那个桥梁无法保持，你必须去找一个新的朋友，或者如果不可能去找一个新的朋友，就好像蜜拉一样，那么你就必须去爱神性，那么就将身体的部分忘悼，因为现在它已经不适合你。

    同样的情况会以不同的方式发生在男性的追求者身上，当他们来到我这里，他们变得更静心，当他们变得更静心，他们跟他们旧有的伴侣之间的桥梁就动摇了，或甚至破裂，现在他们的女朋友或他们的太太必须成长，否则他们的关系会触礁，它无法继续维持。

    记住，我们所有的关系，我们所谓的关系，都是一种互相调整，如果其中一个人改变，那个调整就破裂了，不管是变好或变坏，那并不是要点，人们来到我这里说：如果静心能够产生较高的品质，那么那个关系为什么会破裂？问题不在那里，本来的关系是两个人之间按照他们原来样子的一种互相调整，现在其中一个改变了，另外一个就必须跟着他成长，否则将会有麻烦，事情将会变得虚假。

    每当一个男人在这里，他会变得更静心，他变得越静心，他就越想单独。但是这样的活，他的太大或他的爱人将会受到打扰。如果她不了解，她将会开始制造麻烦，如果她了解，那么就没有问题，但是那个了解唯有当她的爱成长才会出现，如果她觉得更具有爱心，那么她能够让她的朋友单独，她会保护他的单独，她会试着去照顾，使事情不会受打扰，这就是她的爱。

    如果这个男人觉得……如果佛陀觉得雅秀哈拉在保护或照顾，使他的静心不受打扰，使他的宁静受到帮助，那么就不需要逃离这个雅秀哈拉，但是这个唯有当雅秀哈拉的爱成长，才能够发生。

    当一个男人的静心在成长，女人的爱也必须成长，唯有如此，他们才能够保持和平，然后就会有一种较高的和谐产生，它将会继续，变得越来越高。有一个人刻会来临，当男人完全处于静心之中，而女人完全处于爱之中，唯有到那个时候才会有完美的会合，唯有到那个时候，两个人之间真正的、至高无上的性高潮才能够发生，不只是身体的，不只是性的，而是全然的！两个存在互相融入对方，那么爱人就变成了门，他们两个都能够达到“一”。

    所以不管是谁来到我这里，他们来的时候必须很清楚接近我是很危险的，你旧有的夫系将会受到打扰，而我无法帮忙，我在这里并不是要帮助你们互相调整，那个事情由你们来决定。

    我能够帮助你们成长，在静心方面成长，或是在爱方面成长。对我来讲，这两个字的意思是一样的，因为它们达到同样的结果。