《白云之道》第十四个早晨

    1974年5月23日

    钟爱的师父，你曾经说过，每一个小孩生下来都是神，但是我的两个小孩从一出生就非常不同，其中一个很安静，神像神，但是另外一个似乎在她还没有被任何制约所影响之前就受到打扰了。

    我应该如何来处理这两个不同的小孩？

    这个问话提出了一个非常基本的问题。存在本身是神性的，那么邪恶来自哪里呢？那个坏的、那个不道德的和那个不能被接受的来自哪里呢？

    好的没有问题，因为我们将它视为跟神是同义词——善就是神。但是那个不善来自哪里呢？这个问题困惑人类有好几世纪了。就我们所能够回溯的，这个问题一直都存在于人类的头脑里。

    逻辑的解答，头脑所能够找到的解答，就是去划分存在，去创造一个二分性，去说有神，那是好的，另外还有邪恶、魔鬼、恶魔和撤旦，那是不好的。头脑认为这样问题就解决了，所有那个坏的都来自魔鬼，所有那个好的都来自神，然而问题井没有解决，问题只是被往后推一些，那个问题还是一样存在，你将它往后推一步，但是并没有解决任何问题，因为魔鬼来自哪里呢？如果神是创造者，那么在刚开始的时候一定是他创造出魔鬼的，或者神并不是至高无上的创造者。

    魔鬼一直都存在，只是作为一个敌人，或一个敌对的力量，那么两者都是永恒的。所以那个冲突将会永远继续下去，神不可能胜利，魔鬼将会永远都在那边打扰。

    这就是基督教神学、回教神学和袄教神学的问题，因为这三种神学都遵循头脑所建议的简单答案，但是头脑无法解决它。

    还有另外一种可能性，它不是来自头脑，它很难为头脑所了解。那个可能性在东方产生，尤其是在印度，那个可能性就是没有魔鬼，没有基本的二分性，只有神存在，没有其他的力量，这就是非二分的哲学意思：只有神存在。但是我们也看到邪恶存在！

    印度人说，邪恶存在于你的解释当中，而不存在于它本身里面，你说它不好，因为你无法了解它，或者因为你被它所打扰。是你的态度使它变得不好，或看起来不好，没有邪恶，邪恶不可能存在，只有神存在，只有神性存在。

    现在我将以这个背景来回答你的问题：两个小孩被生下来一个是好的，一个是坏的，为什么你会说一个是好的？为什么你会说另外一个是坏的？它是真实的存在或是你的解释？

    那一个小孩是好的，为什么？如果小孩很顺从，那个小孩是好的；如果那个小孩子不顺从，那个小孩是不好的。顺从你的是好的，反抗你的是不好的。任何你所说的，其中一个都会接受它，如果你说“静静地坐着”，那个就会静静地坐着，但是另外一个会不服从，会叛逆，所以另外一个是不好的，这是你的解释。你并不是在说任何关于小孩的事，你是在说关于你头脑的事。

    为什么那个顺从的是好的呢？事实上顺从的小孩从来不是才华横溢的，从来不是闪闪发光的，他们一直都是没有生趣的。没有一个服从的小孩曾经是伟大的科学家，或是伟大的宗教家，或是伟大的诗人，从来没有一个服从的小孩能够如此。只有不服从的小孩曾经是伟大的发明家和创作家，只有叛逆的小孩会超越旧有的而达到新的、达到那未知的。

    但是对父母的自我来讲，顺从的小孩感觉比较好，因为它能够帮助你的自我。当小孩顺从你，顺从任何你所说的，你就觉得很好，当小孩抗拒或拒绝你，你就觉得不好。

    但是一个真正活生生的小孩将会是叛逆的，他为什么要跟随你？你是何许人？他为什么要跟随你？只是因为你是一个父亲吗？你做了什么而成为一个父亲？你只是一个通道，而那也是非常无意识的。

    你的性并不是一个有意识的行为，你是被无意识的力量推进去的。小孩只是一个意外事件，你从来不期望，你并不是有意识地觉知说你要邀请谁来，小孩子突然以一个陌上人来临，你当上了父亲，但你并不是真正的父亲。

    当我说你当上了父亲，它是一件生物学上的事，你是不需要的，甚至连一个注射筒也能够做那件事。你并不是真正的父亲，因为你并不是有意识的，你并没有发出邀请，你并没有要求一个特殊的灵魂来进入你太太或你爱人的子宫，你并没有在这件事上面下功夫。

    当小孩子被生下来……你是怎么对待他的？当你说小孩子应该跟随你，你是否有足够的信心说你知道真理，而他必须跟随你？你是否有足够的信心而能够很确定他说你已经达成了某些事，而小孩必须跟随？

    你可以用你的方式来强迫小孩，因为小孩很脆弱，而你很强壮，这是你跟你的小孩之间的唯一差别，否则你也是孩子气的、无知的，你并没有成长，你并不成熟，你会像小孩子一样地生气，你会像小孩子一样地嫉妒，你会像小孩子一样地玩玩具，你的玩具或许有所不同，或者是大一点，就这样而已。

    你的人生如何？你到达了哪里？你得到了什么智慧，所以小孩必须跟随你，必须对你的任何要求说是？

    一个真正的父亲会意识到它，他不会强加任何东西在小孩子身上，他会让小孩子成为他自己，他会帮助小孩成为他自己，他会给小孩子自由，因为如果他有知的话，他一定会知道说唯有透过自由，内在才会成长。如果他在人生中经验到什么，他一定知道得很清楚经验需要自由，你越自由，你的经验就越丰富；你越不自由，就越不可能经验；如果你根本没有自由，那么你可能会有借来的经验、模仿，或是一些影子，但从来不会有真正的东西，从来不会有真实的东西。

    以一个真正的父亲来照顾小孩意味着给他越来越多的自由，使他变得越来越独立，让他进入未知的领域，进入你从来不曾知道过的领域，他应该超越你，他应该走在你前面，他应该超越你曾经知道过的所有界线，他必须得到帮助，而不是被强迫，因为一旦你开始强迫，你是在扼杀，你是在谋杀那个小孩。

    心灵需要自由，它唯有在自由的情况下才能够成长。如果你真的是一位父亲，那么当小孩子是叛逆的，你会觉得高兴，因为没有一个父亲会喜欢扼杀小孩的心灵。

    但你并不是真正的父亲，你有你自己的病，当你强迫小孩跟随你，你只是在说：你要支配一个人。你无法在世界上这样做，但是至少你可以支配这个小孩，你可以占有他。对这个小孩来讲，你变成一个政客，你想要透过这个小孩来满足一些未被满足的欲望。——驾驭别人的欲望、独裁的欲望。至少你可以对这个小孩成为一个独裁者，他是那么地脆弱，他是那么地年轻而无助，他是那么地依靠你，你可以任意强迫他，但是藉着强迫，你是在扼杀他，你并不是在生出他，你是在摧毁它。

    顺从的小孩会看起来很好，但他是死的，叛逆的小孩看起来很不好，但他是活的。

    因为我们自己错过了生命，所以我们反对生命，因为我们已经死了，在还没有过世之前就死了，因为我们总是想要扼杀别人。那个扼杀别人的方式是微妙的，你可以以爱的名义来扼杀，你可以以慈悲的名义来扼杀，你可以以服务的名义来扼杀，你可以用一些很漂亮的名义，但是在深处，你是在扼杀。

    如果你能够了解这些，你就不会去想说这个孩子是好的，那个孩子是坏的，不要解释！每一个人都是独一无二的，每一个人都是不同的，神性的创造力是那么地伟大，它从来不重复。

    所以，只要这样说：这个小孩跟那个小孩不同。不要说这个小孩是好的，那个小孩是坏的，你不知道什么是好的，什么是坏的。这个小孩是顺从的，那个小孩是不服从的，但是没有人知道什么是好的。

    不要强迫，如果这个小孩能够很自然地顺从，那是好的，那是他的本性，帮助他成长；如果那个小孩是叛逆的、不顺从的，那是他的本性，帮助他成长，让前者成长为一个根深的说“是”的人，让后者成长为一个很深的说“不”的人，但是不要解释，因为你一解释，你就开始在摧毁了，说“是”是这个小孩的本性，说“不”是那个小孩的本性，两者都需要。

    如果没有人说“不”，生命将会变得很乏味，很无趣，如果每一个人都说“是”，它将会显得很愚蠢而完全没有生趣。说“不”的人是需要的，那是相反的一极。如果没有人反抗，顺从是没有意义的，不要选择，只要去感觉那个不同，然后给予帮助，不要将你自己强加在他们上面，不要成为暴力的。

    但每一个父亲都是暴力的，每一个母亲都是暴力的，你可以使用暴力，因为你是以爱的名义在使用暴力，没有人会批评你，因为你说你非常爱你的小孩，所以你必须打他，你非常爱他，所以你必须纠正他。你说因为你爱他，所以你试图去纠正他，你在预防他误入歧途。

    你能够很确定什么是对什么是错吗？没有人是确定的，没有人能够确定，因为那个现象是：一件事在这个片刻是对的，下一个片刻就可能不对了；那个在刚开始似乎是错误的方向，到后来却显示出是对的。

    生命是一个流动，每一个片刻都在改变。

    所以一个真正的父亲或是一个真正的母亲将会给他们的小孩觉知，而不是道德律，因为道德律是死的。你说：这是好的，遵循它！但是下一个片刻，那件事却变成坏的，小孩子要怎么办呢？下一个片刻，整个生命都改变了，它一直在改变，它是一个持续的改变，而你的道德律是固定的——你说这个是好的，这个必须被遵循，那么你就变成死的。生命一直在改变，而你却固定在你的道德律上。

    那就是为什么宗教人士看起来非常没有生趣，他们的眼睛空空的，很肤浅，没有深度，因为唯有当你随着生命流动，才可能有深度。

    所以，一个父亲或一个母亲应该给他们的小孩什么佯的礼物？只有觉知，他们会使小孩更觉知，他们会让小孩自由，他们会告诉他们说：自由去发挥，但是要警觉，即使你必须犯错，也不要害怕，因为生命也必须透过错误来学习，一个人也必须透过错误来变得更警觉，所以不要害怕，犯错是人之常情。

    如果你带着警觉犯错，只有一件事会发生：你将不会一再一再地犯同样的错误，一旦你犯错，你就会经验它，你就会变得对它警觉，然后它就会消失，它将会使你变得更丰富，你将会变得更勇往直前。只要记住一件事，不论你去经历什么，你都要变得更有意识。当你说“是”，你要有意识他说它，当你说“不”，你也要有意识他说它。

    当小孩子说“不”的时候，不要觉得受伤，因为你是何许人而想要去固定一个小孩？他透过你而来，你只是一个通道，不要变成一个独裁者，爱从来不用权威来命令，如果你从来不用命令，那么这个好或坏就会消失，那么你将会两者都爱，你的爱将会无条件地流动，神的爱就是这样流进这个世界——无条件地。

    我听说有人告诉一个苏菲宗派的神秘家朱耐德说：有一个很邪恶的人来听你讲道，你却让他跟你那么亲近，把他丢出去，他不是一个好人。

    朱耐德说：如果神没有把他丢出这个存在，我又是何许人而可以把他丢出去？如果神接受他……我并不比神更优越，神给他生命，神帮助他活看，而那个人还很年轻，很新鲜，他还会活很久，甚至活得比你更久，所以我又是何许人而可以决定？

    神将能量给好人和坏人，那个情况非常清楚，如水晶一样那么清楚——对神来讲，既没有好，也没有坏，所以当我说“神”，我并不是意味着一个坐在天上某一个地方的人，那是一种以人为中心的态度：我们以我们自己的形象来想象神。并没有一个人坐在那里，神意味着整体，意味着存在的全部。

    一个坏人跟一个好人一样呼吸得很美，罪人和圣人都同样被存在所接受，存在并不加以区别，但是因为有二分性的思考——基督教式的、回教式的或袄教式的思考——所以我们以冲突来思考。

    有一个故事：在古老的以色列，有一个城镇，叫做索顿，那个镇上的性格非常异常——性倒借、同性恋。因此，据说神就摧毁了那个城镇，整个镇都被摧毁了，镇上来了一次大火，每一个人都被烧死。

    在经过很多很多世纪之后，有人同一个哈希德派的圣人、一个哈希德派的神秘家说：当神摧毁索顿镇的时候，那个镇上一定至少有些好人，他们也都被摧毁了。那个发问者说：我们可以接受说坏人被摧毁，因为他们很坏，但是为什么那些好人也被摧毁？

    看看我们狡猾的头脑，那个哈希德派的圣人想了一下说：他也摧毁好人，好让他们可以到阴间去作见证说那些坏人是坏的——这是一种很狡猾的说法，这只为了要挽回面子。真正的情况是：对神来讲，既没有好，也没有坏，当他创造，他创造了两者；当他摧毁，他也是两者都摧毁——无条件地。

    这种好和坏的态度实在很愚蠢，一个抽烟的人就变成坏的，一个享受喝酒的人就变成坏的，一个爱上别人太太的人就变成坏的，我们认为神也是坐在那里计算说：这个人抽烟，这个人是一个酒鬼，这个人很淫乱，让这个人来，我要看看。如果神在计算琐碎的事，这是很愚蠢的，这是来自我们渺小的头脑。

    对存在而言，没有解释，也没有分裂，好和坏是人的观念，而不是神性的。

    每一个社会都有它自己的好与坏的观念，每一个时代都在改变，每一个时代都有它自己的好与坏的观念。好和坏是相对的，相对于社会和文化，相对于我们，而神是绝对的，对他来讲没有好坏的区分。

    如果你也是深入静心之中，那么当思想消失，就没有区分，因为好与坏是你的思想，当你是宁静的，什么是好的？什么是坏的？那个好坏的概念一升起，宁静就丧失了。在深深的静心当中，什么都没有，没有好，也没有坏。

    据说老子曾经说过，天堂和地狱只是一线之隔。

    在静心者的头脑里，即使只有一丝区别升起，整个世界也就分裂了，静心是不区分，你只是看，你看着整体，但是不去划分它。你不说：这是丑的，那是美的；这是好的，那是坏的。你什么都不说，你只是存在，你什么都不说，你不作任何区分，你是非二分的。

    在静心当中，你变成神，人们以为在静心当中他们会看到神，这是错的，没有一个人可以被看。神并不是一个客体，在静心当中，你变成神，因为所有的区分都消失了；在静心当中，你跟整体合而为一，因为在静心当中，你无法将你自己跟整体分开，所有的区分都没有了！你非常宁静，因此没有任何界线。每一个界线都是一种打扰，你非常宁静，所以没有我，也没有你；你非常宁静，因此所有的界线都变模糊了，只有“一”存在，只有统一存在，那就是印度人所说的梵天——那个“一”、那个统一、那个存在最终的统一。

    是头脑在划分，在区分，在说这个是这个，那个是那个。在静心当中，就只是那个“是”，它是不分裂的。当你处于静心之中，你就是神，唯有在静心当中，你才能够知道无条件的爱。

    如果你是一个父亲，你的两个小孩就只是小孩，他们是陌生人，他们来自一个未知的世界，他们正在走入一个未知的存在，在成长，在成熟。来自你给他们的爱，你跟他们分享你的生命和你的经验，但是你不强迫任何事，当你不强迫，那么哪一个是顺从的，哪一个是不顺从的？当你不强迫，你怎么能够决定说哪一个是好的，哪一个是坏的？

    现在找来到了最后一个点，当你不强迫，怎么会有顺从和不顺从的问题？整个现象都消失，那么你就可以按照对方——小孩、太太、先生或朋友——原来的样子来接受它，将它视为一个事实。如果我们能够以事实来互相接受对方，没有任何应该，没有任何好与坏，那么生命在当下这个片刻就变成乐园。

    我们拒绝，即使我们接受某人，我们也只是接受一部分，我们说：你的眼睛是好的，但是其他的部分都不好，这叫接受吗？我们说：你这个行为很好，但是其他都不好，其他都无法被接受，我只接受那个好的，那意味着：我只接受那个合乎我的理念的。

    你们或许不知道你们如何在互相摧毁对方，因为每当父母告诉小孩说：我们只接受这个部分，不接受其他的部分；当太太告诉先生说：我只接受你这个部分，其他不接受——你是在做什么？你是在别人的头脑里制造分裂。

    当父亲说：不要做这个，我不接受这个，我对这个感到生气；当他惩罚一个小孩，因为他认为他做错事——他是在做什么？当他赞美小孩，给他玩具，给他花，给他糖果，然后说：你做得很好，你做了一些我很喜欢的事——他是在做什么？他是在小孩子里面制造分裂，渐渐地，小孩子也会拒绝父母所拒绝的部分，他将会变成分裂的，他将会变成两个我。

    你或许曾经观察过小孩子，他们甚至会惩罚他们自己，他们甚至会告诉他们自己：巴比，这个不好，你做错了一件事。他们开始拒绝那个被他们父母所拒绝的部分，那么就有一个分裂产生出来，那个被拒绝的部分就变成无意识，变成被压抑的部分，而被接受的部分就变成有意识，变成良知。这样的活，他们的整个生命将会变成地狱，因为那个被拒绝的部分和那个被接受的部分将会继续抗争，然后就会有持续的动荡不安。

    那个被拒绝的部分是无法被摧毁的，它就是你，它就在那里！它一直都在你里面产生作用，你或许将它压入暗处，就这样而已，然而一旦你将你的某些部分压入暗处，那个部分就变得更强而有力，因为它会在黑暗中运作，你看不到它，你无法觉知到它，它会采取它自己的报复，每当有一个脆弱的片刻，当你有意识的部分并没有那么强，它就会跑出来，你或许23个小时都很好，但是有1个小时，当那个有意识的部分疲倦了，那个无意识的部分就会跑出来主张它自己。

    所以圣人也有他们罪人的片刻，即使圣人也必须让他们圣人的风范休假，它们有时候必须休假。所以如果你抓到一个圣人刚好在休假，不要觉得大惊小怪，每一个人都必须休假。除非一个人是完整的，否则他一定会疲倦。如果一个人是完整的，那么就不会有疲倦，因为已经没有另外一部分会经常抗争、制造麻烦、主张它自己或采取报复。

    所以我们有两个词，一个是“圣人”，另外一个是“圣贤”，圣人总是有罪人隐藏在他里面，而圣贤是完整的，圣贤不可能放假，因为他一直都在放假，在他里面没有被拒绝的部分，他以一个完整的整体来生活，他每一个片刻都以一个整体来行动，他从来不拒绝任何东西，他完全接受他自己。这个拒绝是由父母或社会所创造出来的。

    小孩子一直都是一个发现者，当然他会用他自己的身体来开始他的发现，对他来讲，身体是最接近他的存在的，他不能够去到月球，他也不能够去到埃弗勒斯峰，或许有一天他会去，但是目前最接近的部分是他自己的身体，他会开始去发现它，他会碰触他的身体，他会享受它。

    看一个小孩子在碰触他的脚趾头，看他那个快乐的样子，他的快乐甚至比你去到月球还快乐。他发现了他的身体！他碰触他的脚趾头，他享受它，将它带到他的嘴巴，因为这就是他去发现的方式，他会尝它，闻它，碰触它。

    当他来到了他的性器官，父母就开始担心，那是父母的担心，小孩子并不觉得怎么样，他不加以区别，对他来讲，脚趾头和性器官是一样的，他不去划分身体，整个身体都存在，手指、眼睛、鼻子、性器官和脚趾头都一样，他不去划分哪一个较高，哪一个较低。

    印度人有划分，世界上的各种文化部使用划分。印度人说：永远不要用你的右手去碰触肚脐以下的部位，因为肚脐以下的部分是脏的，碰触肚脐以下的部位时要用你的左手，碰触肚脐以上的部位时则用你的右手。身体被划分了，那个划分深入头脑，我们认为右边是好的，左边是不好的，所以当你想要谴责别人，你就说他是左派，因为左边是不好的。

    小孩子不知道哪一边是左边，哪一边是右边，小孩子是完整的，他是一个统一的整体，他不知道哪一个较低，哪一个较高，身体是一个没有划分的整体。

    他会去发现他的性器官，然后父母就受打扰，当一个小孩，不论是男孩或女孩，碰触到性器官，我们就立刻说：不要碰！我们将他们的手拿开，小孩子会感到震惊，好像你给了他一个电击，他不了解你在做什么。

    这种事会发生很多次，你灌输给小孩子说他身体的某些部分必须被拒绝，身体有关性的部分是不好的，你在他的心理上创造出一个情绪。小孩子将会成长，但是他将永远无法接受他的性器官。如果你不能够全然接受你的身体，那么将会有困难，将会有麻烦，因为小孩子长大以后会做梦，他将会进入性行为，但是将会有罪恶感……好像有某些错误的事在进行，好像有某些事基本上是错误的，他会谴责他自己。

    做爱是世界上最美的事情，而他却在谴责，在觉得有罪恶感，他无法全然做爱，他无法全然进入对方，因为他会退缩，有一半在行动，另外一半被控制住，这会产生冲突，然后爱就变成一种痛苦。

    这种事发生在生活的所有层面里，每一件事都变得很凄惨，因为在每一件事里面父母都创造出分裂：这是好的，那是坏的。那就是为什么你会过得很痛苦——就是因为你的父母和社会。不要再时你的小孩做同样的事了。

    它或许会很困难，因为你本身已经分裂了，所以你也想要使孩子分裂——这是无意识的！如果你变警觉……如果你真的静心，你将会变得更警觉，不要在你的小孩子里面创造出同样的精神分裂，不要划分，不要使它成为一个分裂，你已经受了够多的苦，不要再为你的小孩制造出同样的痛苦。

    如果你真正地爱，你将不会使他分裂，因为分裂会产生痛苦，你会帮助他保持完整，因为完整就是神圣的，完整给予狂喜的可能性，它可以打开“高峰经验”之门。

    你要如何帮助小孩保持完整？有一件事：保持警觉，好让你不会无意识地去分裂他。不要谴责，如果你觉得它是有害的，那么就告诉小孩说这是有害的，但是不要说这是坏的，因为当你说“有害”，你是在陈述一个事实；当你说“坏”，你就把你的价值观带进来了。

    父母必须告诉小孩很多事情，因为小孩不知道。你必须说：不要接近火，但是你必须说：这是有害的，如果你被烧伤了，你将会受苦，但事情还是由你来决定，我所经验到的是：每当我被烧伤，我就会受苦，我将我的经验传达给你，但是如果你还想这样做，你也可以这样做——这是有害的。

    告诉他什么是有害的，什么是有益的，但是不要说好或坏。如果你很警觉，你将会抛弃“好”或“坏”的字眼，因为当你说好或坏，你就将你的价值观带到事情上面，你对他说这是有害的，但是你仍然允许他自由，因为你的经验无法变成小孩子的经验，他们将必须自己去经验，有时候他们甚至必须去做一些有害的事，唯有如此，他们才能够成长，有时候他们必须堕落而受伤，唯有如此，他们才能够知道。他们必须经历很多事情，他们必须受到伤害，留下伤痕，但这是一个人能够成长的唯一方式。

    如果你过分保护小孩，他将不会成长，有很多人一直保持是小孩，他们的心理年龄一直没有成长，仍然停留在小孩子的阶段，他们的身体变老了，他们或许已经70岁，但是他们的心理年龄仍然停留在差不多7岁，因为他们受到了大多的保护。

    注意看那些非常富有的家庭，他们的小孩子受到了太多的保护，他们不被允许有任何自由，他们没有机会去犯错、去经验、去走人歧途。几乎每一个片刻都有人跟随着他们，有时候是仆人，有时候是家庭教师，他们从来没有单独过。然后我们来看看他们的情况，几乎所有的富有人家所教养出来的小孩都很平庸，很愚蠢，伟大的头脑从来不是来自富有的家庭——非常困难，改革者从来不是来自他们，冒险者从来不是来自他们——不可能，因为他们受到了太多的保护，所以他们从来不成长。

    就成长而言，不保护是需要的，保护也是需要的，两者都需要。注意看园丁在照顾他的树木：他帮助它们，他保护它们，但是他仍然给它们自由在阳光下、在雨中、在暴风雨中成长。他不会将这些树木带进屋子里来保护它们，使它们不受暴风雨侵袭，不受太阳的照射，不受外在很多危险的打扰。如果你将树木带到里面，它将会死掉，温室植物是不自然的，而由于父母过度的保护，我们都变成了温室的植物。

    不要保护小孩，也不要让他们没有受到保护，像影子一样地跟随他们，小心照顾他们，使他们平衡，每当有很大的危险而可能危及他们生命时，你就去保护他们，但是当你认为事情并没有那么危险，你就让他们去。他们越成长，你就可以让他们有越多的自由。到了小孩子性成熟的时候，你应该给他们完全的自由，因为现在自然已经让他们长大成人了，因此你已经不需要太担心了，有时候会有意外的情况发生，但那是值得的。

    给小孩一个完整，使他能够感受到你的觉知，爱他，把你的经验告诉他，但是不要试着让他遵循你的经验，不要强迫，如果他自己想要遵循，那很好，如果他不想遵循，那么你可以等待，不需要匆忙。

    成为一个父亲或成为一个母亲是非常困难的，是世界上最难的事情，然而人们却认为它是最容易的。

    我听说有一个女人坐车从市场回家，那个计程车司机非常疯狂，他开车开得很快而且钻来钻去，随时都可能会有危险。那个女人生在后座边缘非常紧张，她不时告诉司机说：不要开那么快，我很害怕，但是那个司机不听。然后他说：听着！我有12个小孩子在家里等我，如果出了什么差错的话，我那12个小孩怎么办？

    司机回答说：你是在叫我要小心吗？

    很难去遵循，他是在说：你自己生了12个小孩，而你并没有警觉，但是你却告诉我说在开车的时候要警觉！

    要生很多小孩是很容易的，没有问题，甚至连动物都能够很容易做到，但是要成为一个母亲是非常困难的，是世界上最困难的事，成为一个父亲更困难，因为成为母亲是自然的，成为父亲就没有那么自然，父亲是一个社会的现象，在自然界，它并不存在，它是我们所创造出来的。成为一个父亲更困难，因为它并不是一种自然的本能，它很困难，因为这是最具有创造性的行为——创造出一个人。

    要很警觉，给予更多的自由，不要去区分好与坏，接受两者，帮助这两种都成长，不久这个帮助小孩的成长对你来讲将会变成一种很深的静心，你也会跟着他们一起成长，当你的小孩变成一个“说是的人”，或是一个“说不的人”……因为曾经有很美的“说不的人”：尼采是一个”说不的人”，但是他很美，他说“不”的天才是那么棒、那么美的一个现象，如果没有像尼采这样的人，世界将不会那么丰富，他不能够说“是”，“是”对他来讲是很困难的，他的整个存在就是“不”。

    佛陀是一个“说不的人”，他说：没有梵天，没有灵魂，没有世界。你无法找到一个比他更伟大的“说不的人”，他留下空无，他说：什么都没有。他继续在说“不”，继续在排除，对他来讲，很难找到一个“是”——几乎不可能，但是从那个“不”发展出一个多么美的存在，那个“不”一定很全然。

    有一些“说是的人”，奉献的人：蜜拉、柴坦雅，或耶稣！或穆罕默德！这些是“说是的人”。因此当然就会有两种形式的宗教：其中一种围绕在一个“说不的人”周围，另外一种围绕在一个“说是的人”周围，你也会属于某一种。如果你是一个“说不的人”，那么佛学将会对你有很大的帮助；如果你是一个“说是的人”，那么佛学根本就不能够帮助你，它将会具有破坏性，但是基督教能够有所帮助，印度教能够有所帮助。

    而这两者都需要，当我这样说，我的意思是说它们总是按比例存在，就好像男人和女人，他们的数目几乎总是相等的。世界被分成两半，一半男人，一半女人，大自然如何保持这个比例真的是一项奇迹，在每一个其他的层面，同样的比例也都被保持着，世界上总是有一半“说不的人”和一半“说是的人”，总是有一半能够遵循知识的途径，而有一半能够遵循爱的途径。爱是在说“是”，而知识总是在说“不”，这个比例一直被自然所保持着。

    所以如果你有两个小孩，其中一个是“说是的”，另一个是“说不的”，这刚好合乎那个比例！在你家里两者都有，这样是好的，你可以由他们创造出一个和谐，不要试着去摧毁那个“说不的”，也不要试着只是去帮那个“说是的”，要在这两者之间创造出一个和谐，这两个小孩是整个世界的代表，是阴和阳，是正反两极。在她们之间创造出一个和谐，那么你的家庭就真的是一个家庭、一个单位、一个和谐的单位。

    不要解释，不要谴责，不要好像一个道德家一样一直判断，只要成为一个父亲或一个母亲，爱他们，接受他们，帮助他们成为他们自己。这是所有爱的基础：帮助别人成为他自己。如果你想要驾驭，那么你就不是在爱，你是在破坏。

    钟爱的师父，在西方我们的成长方法大部分倾向于做一些团体，比方说“面对面的团体”或心理剧。

    在东方，虽然有一些追求者一起住在社区里，但是那个着重点似乎是在个人。

    是否能够请你告诉我们关于这两种方式？

    有两种成长的方法，你可以自己一个人来追求你的灵性成长，或者你也可以透过团体或透过学校来下功夫，即使在东方，这两种形式也都一直存在。苏菲宗派的方法是团体的方法，在印度也有团体的方法存在，但它并没有像在回教或苏菲宗派里那么普遍。

    就数量来讲，目前的西方完全是团体指向的，这是一个新的现象，以前从来没有像现在的西方有这么多的团体方法，而且有那么多人透过团体方法来下功夫。

    所以，就某方面而言，我们可以说东方仍然保持使用个人的努力，而西方正在成长朝向团体的方法，为什么会如此呢？这有什么差别呢？为什么会有这个差别呢？

    唯有当你的自我来到一个点，要携带它变成一种负担，团体的方法才能够存在。当自我已经变得很负担，单独一个人的时候会很痛苦，那么团体的方法才会变得有意义，因为你可以将你的自我溶入团体里。

    如果自我并没有很发展，那么个人的方法能够帮助你，你可以去到山上，你可以闭关，或者你也可以跟师父住在同一个社区，但是你单独一个人下功夫——你做你的静心，别人做他们的静心，你们不在一起下功夫。

    在印度，印度教教徒从来不在团体中一起祈祷，团体祈祷是随着回教徒进入印度的。回教徒都在团体中一起祈祷，印度教教徒则总是单独祈祷，即使他们去到庙里，他们也会单独去，它是一个一对一的关系——你和你的神一对一。

    如果自我没有被帮助成长到一个点，而变成一个负担，这是可能的。在印度，自我从来没有被帮助去成长，从最开始，我们就反对自我。所以你会成长自我，但是那个自我仍然保持很模糊——你保持谦虚，你并非真的是一位自我主义者，它在你里面还不是一个具有穿透力的高峰，它是平坦的地面。你是自我主义的，因为每一个人都必须如此，但你并不是一个绝对的自我主义者，你一直都认为这是错的，你一直都继续把你自己拉下来。在某些情况下，你可以被挑起，你的自我会变成一个顶峰，但是平常它并不是一个顶峰，它是平坦的地面。

    在印度，自我就好像愤怒一样，如果有人惹你，你就会生气，如果没有人惹你，你就不会生气。在西方，自我已经变成一个永恒的东西，它并不像愤怒，它就像呼吸，不需要去挑起它——它就在那里，它是一个经常的现象。

    因为有这个自我，所以团体就变得非常有帮助。在团体中，跟一个团体一起下功夫，把你自己溶入团体，你可以很容易就将自我摆在一旁。

    那就是为什么不仅在宗教上，在政治上也一样，有一些现象只存在于西方，比方说法西斯主义能够存在于德国，它是西方最自我主义的国家，是最为西方的国家，全世界都找不到像德国人有那么强的自我，那就是为什么希特勒变得可能，因为每一个人都非常自我主义，所以每一个人都需要融合。

    纳粹党的集会，有千千万万人一起行军，你可以失去你自己，在那里，你不需要成为你自己，你变成那个行军，那个在奏乐的乐队，那个音乐，那个声音，那个具有催眠力量的希特勒——那个具有特质的人格。每一个人都看着希特勒，整个在他周围的群众就好像是一个海洋，你变成只是一个波浪，你觉得很好，你觉得很新鲜，你觉得很年轻，你觉得很快乐，你忘掉你的痛苦、你的悲哀、你的寂寞和你的疏离，你并不是只有一个人，有这么广大的一个群众跟你在一起，你跟它在一起，你个人私有的烦恼消失了，突然间有一个敞开，你觉得很轻，好像在天上飞。

    希特勒的成功并不是因为有一套非常有意义的哲学——他那一套哲学是荒谬的、幼稚的、不成熟的——也不是因为他能够说服德国人说他是对的……那并不是要点。艰难去说服德国人，那是最困难的事情之一，因为他们都是逻辑家，他们的头脑里有逻辑，每一方面都很理性，很难说服他们，所以他们不可能被希特勒所说服，不，他从来不想去说服他们，他创造出一个催眠的团体现象。

    是那个说服了他们。

    问题不在于希特勒说什么，问题在于当他们在团体里，在群众里，他门感觉到什么，它是如此的一个释下重担的经验，所以跟随这个人是有价值的。不论他说什么——对或锗，合不合乎逻辑，是否很愚蠢——反正跟随他觉得很好。他们本身觉得很无聊，他们想要被群众吸收，那就是为什么法西斯主义、纳粹主义和其他各种团体的疯狂在西方变得可能。

    在东方，只有日本能够跟进，因为日本是德国在东方的对等物，跟德国同样的现象存在于日本，所以日本可以变成希特勒狂的同盟。

    同样的情况也发生在其他领域，比方说在宗教方面或是在心理学方面，团体的静心在发生；在未来的一段长时间里，也只有团体的静心会发生。当100个人在一起，你会感到惊讶，尤其是那些不知道西方头脑的人，他们会感到惊讶，只是手拉着手，有100个人坐在一起，只是手拉着手，互相感觉对方，他们就觉得很高兴。

    你不会觉得很高兴，印度人也不会觉得很高兴，他会说：多没意思！只是100个人围成一个圆圈坐着，手拉着手，这怎么会令人高兴？你怎么能够变成狂喜的？最多你只能够感觉别人的手在流汗。

    但是在西方，如果有100个人手拉着手，他们就会觉得很高兴，很狂喜，为什么呢？因为即使只是手拉着手对自我来讲都非常不可能，甚至连太太和先生部不在一起，大家庭已经消失了——以前大家住在一起就好像一个团体。社会消失了，目前的西方并没有真正的社会存在，你大部分是单独行动。

    我看到一个统计，在美国，平均每一个人在3年之内就会搬到另外一个城镇。一个住在印度乡下的人，他一直部住在那里，不只是他，他的家人和先人也都住在那里好几千年，他深深地扎根那块土地，他跟每一个人都认识，都有关连，每一个人也都认识他，他并不是一个陌生人，他并不是单独的，他以那个村子的一部分来生活，他一直都是如此，他生在那里，他也将会死在那里。

    在美国，平均每隔3年，人们就会搬家，这是世界上曾经存在过的最游牧的文明，人们好像流浪汉，没有房子，没有家庭，没有所属的城镇，没有所属的村子，这事实上等于没有家。在3年之内，你怎么能够生根？不论你去到哪里，你都是一个陌生人，群众围绕着你，但是你跟他们并没有关连，整个担子都是个人的。

    坐在一个团体里，在一个面对面的团体里，或是在一个成长团体里，互相碰触对方的身体，你就变成了那个团体的一部分。互相碰触对方的手，或是握住对方的手，或者只是躺在一起，或是身体叠在一起，你就会感觉到合一，有一种宗教性的快乐会发生。有100个人在跳舞，在互相碰触对方，大家打成一片，会让你有“合一”的感觉，他们能够融合，有一些片刻，自我会消失，那个融合就变成一件祈祷的事。

    政客可以使用它来达到破坏的目的，宗教可以使用它来达到一种非常具有创造性的现象，它可以变成一种静心。

    在东方，人们已经大部分生活在团体里，所以每当他们想要成为具有宗教性的，他们就会想要去到喜马拉雅山，围绕在他们周围的社会已经太多了，他们对他们自己还不感到腻，但是他们对社会己经腻了，这就是东西方的不同。

    在西方，你对你自己已经腻了，你想要有一些桥梁——如何跟社会和跟别人沟通，如何创造出一个桥梁，如何走进别人里面，好让你能够忘掉自己。在东方，人们对社会已经腻了，他们跟社会生活在一起的时间太长了，周遭全部都是社会，使他们觉得没有任何自由，所以每当有人想要自由，想要宁静，他就会跑到喜马拉雅山上去。

    在西方，你会跑进社会；在东方，你会逃离社会，那就是为什么有一些孤独的方法或个人的方法存在于东方，而团体的方法存在于西方。

    我目前在做的是什么呢？因为我的方法是一种综合。在“动态静心”的前面几个步骤，你是团体的一部分，在后面的部分，团体消失了，你变成单独的，我之所以这样做有一个特殊的原因，因为现在东方和西方已经没有那么明显的区分，东方正在转向西方，而西方正在转向东方，到了这个世纪末了，将不会有东方，也不会有西方，东西方将会融合而成为一个世界。

    这个地理上的分界已经存在太久了，它已经不能够再继续存在。科技已经将它溶解了，它已经不存在了，但是因为头脑旧有习惯的缘故，所以它还继续着，然而它的继续只是一个心理现象，事实上它已经不复存在了。到了这个世纪末了，将不会有东方，也不会有西方，只是一个世界，它已经是这样存在。那个能够看的人，他们能够看到它已经这样存在。

    一个综合是需要的——团体和个人两者都需要。在刚开始的时候，你在一个团体里面下功夫，到了最后，你完全变成你自己。

    从社会开始，再达到你自己，不要逃离社会，生活在社会里，但是不属于它，要跟别人关连，但是仍然保持单独。爱和静心：静心和爱。

    任何以前所发生的并不是问题，任何将来要发生的也不是问题。如果你是一个男人，那么你就静心和爱；如果你是一个女人，你就爱和静心，不要在这两者之间作选择，爱加上静心就是我的口号。