从六祖坛经以论禅门人物之人生智慧及其生活境界

    许兆理
    现代佛教学术丛刊第1册
    (原刊《中国文学系年刊》第 2 期，1962.3)
    大乘文化基金会出版
    1980年10月初版
    页339～352

                            (一)引论

            本文以论禅宗之思想为主，至于有关禅宗之历史问题，

        则作者以学力所限，未能详细为之征引考据也。说者每以释

        迦拈花、迦叶微笑一事，为禅宗教外别传之根据﹔然近年之

        治佛学者，多以此事为不足信。至于西土二十八祖世世相承

        之事，亦仅视为传闻之说耳。

            东土六祖，则达摩以衣钵付慧可，可传僧璨，璨传道信

        ，信传弘忍，忍传惠能，是为六祖。惠能以前，各祖师之弘

        法，皆以少数弟子为对象，故禅宗流布未广。逮乎六祖惠能

        ，大施法雨，广度有情，于是禅宗始盛。惠能以后，禅宗分

        为五派，各派宗匠对机说法，虽各具手眼，然大抵不出惠能

        之范围，故惠能实可谓为禅宗承先启后之人物也。       

            六祖坛经为六祖之门人所编纂，此书为治禅宗者所不可

        不读。余愿将此书与论语作一比较，以观其相同之处﹕(一)

        二书均由门人编纂而成，以纪录其师之嘉言懿行﹔(二)二书

        之文字，皆简洁浅白，全无艰涩难读之词﹔(三)二书皆注重

        启发人生智慧，及展示圣贤境界。此三点乃六祖坛经与论语

        相同之处也。

            凡吾儒者，靡有不熟读论语者也﹔然苟能去其门户之见

        ，取禅家之六祖坛经一读，相互观摩之，印证之，必有所裨

        益也。

                        (二)六祖坛经之内容

            六祖坛经，约二万余言。此书可谓为六祖之传记，自六

        祖之出生、闻道、出家、悟道、说法，以迄圆寂，皆详细记

        载，而时人弟子之受学于六祖者，亦皆述及，兹举其要于后

        ﹕

              1惠能自幼失学，不识文字。

              2惠能闻客诵金刚经，心即开悟。

              3惠能见五祖，五祖但令随众作务。

              4惠能呈偈曰﹕菩提本无树，明镜亦非台﹔本来无一

        物，何处惹尘埃。

              5惠能见二僧论风旛义，一曰风动，一曰旛动，惠能

        乃曰﹕仁者心动。       

              6惠能曰﹕凡夫即佛，烦恼即菩提。

              7惠能圆寂前，勉弟子勿作世情悲泣雨泪。

            上述七事，均见于六祖坛经。由此七事，乃可窥见禅门

        人物对人生之智慧及其所领略之生活境界。余于以下各节中

        ，将依次阐述此七事所蕴含之人生智慧及生活境界。抑人生

        智慧与生活境界，乃常相应而生者，凡人生智慧极丰富之人

        ，其生活境界亦必相应提高﹔又凡能领略生活境界之人，亦

        必为最具人生智慧者。故本文将不严分人生智慧及生活境界

        之义，惟融会言之，以显示禅门人物之特色也。

                      (三)禅门人物不注重客观之知识

            惠能自幼夫学，不识文字，然卒得五祖弘忍传之以衣钵

        ，而博闻多识之神秀，竟不之及。其后二人宣扬佛法，时称

        「南能北秀」，而惠能之南宗，始终居于禅宗正统之地位。

        此缘于禅门人物乃不重视文字者﹔而文字乃表达客观知识之

        工具，故亦可谓禅门人物不注重客观之知识。

            禅门人物不注重客观之知识，非谓其完全抹杀客观知识

        之价值，彼等乃视客观之知识为第二义之事耳。吾人所宜思

        索者，厥为﹕何以客观知识仅为第二义之事﹖何者始可称为

        第一义之事﹖

            一切客观知识，皆由个人之生活经验累积而成，此义殊

        浅，不必阐释。然则客观之知识之所       

        由生，必须以主体之个人为条件，即无个人，必不能有客观

        之知识也﹔此其一。又客观之知识，必须由个人运用之，始

        能有价值﹔且其价值之正负，亦必取决于运用知识之人之动

        机为何﹔此其二。由此言之，可明见个人为第一义，而客观

        之知识则仅居于第二义也。

            请试举例言之，吾人对于原子能之知识，乃二十世纪之

        事。而吾人之能有原子能之知识，则为科学家研究之结果。

        使世无科学家，则不能有对原子能之知识也。又原子能之用

        途殊广，可以利人，亦可以杀人﹔究竟原子能乃利人抑杀人

        ，则操纵于运用之人之手矣。

            禅门人物既以个人为第一义而客观之知识为第二义，故

        不注重博闻多识，而注重内心之悟道。职是之故，神秀虽以

        博闻多识见称，而终不及一不识文字之惠能。

            抑禅宗标榜不立文字，故禅宗所宗之经籍书甚少﹔初不

        外楞伽经及般若经，而其引用经籍，亦只为说法之方便，后

        之佛门人物，如弘忍为惠能说金刚经，惠能之说般若及唯识

        宗之四智等是，而其引用经籍，亦皆仅可视为禅门人物之思

        想之注脚，固不能范围禅门人物之思想也。

                        (四)禅门人物特重顿悟

            六祖坛经曰﹕「惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何

        经﹖客曰金刚经。」又曰﹕「惠能三鼓入室，祖以袈娑遮围

        ，不令人见，为说金刚经﹔至应无所住而生其心，惠能言下

        大悟﹕一切万法不离自性。」

            惠能初不识字，故其得道乃由顿悟。六祖说法时，最喜

        拈出一「悟」字﹔例如﹕「佛性本无差别，只缘迷悟不同。

        」「一念悟时，众生是佛。」「令学道者顿悟菩提，各自观

        心，自见本性。」「法即无顿渐，迷悟有迟疾。」此外举不

        胜举。坛经中虽只用「悟」宇，而实有顿悟之义﹔此顿悟之

        义，固非谓世俗之聪明才智。盖世俗之聪明才智，多用于成

        就客观之知识﹔如科学、历史及地理之知识等是。凡欲成就

        此等客观之知识，必须运用世俗之聪明才智，且须按照一定

        之次序学习。例如学习科学，必须先学习数学，乃可了解化

        学及物理学﹔学习历史，必须先学习古代史，乃可学习近代

        史﹔学习地理，必须先有本国地理之知识，乃可学习世界地

        理。又学习此等客观之知识，必须兼有综合及分析之能力，

        此均属世俗之聪明才智，然决非禅宗之所谓顿悟者也。

            禅宗之所谓顿悟，乃顿悟真如本性，此真如本性即自性

        ，亦即佛性。禅宗之顿悟之所以异于世俗之聪明才智，乃在

        于其顿悟并无一定之次序，亦非运用综合及分析之能力以求

        解之谓。此顿悟并非可以由学习而得，而实为一种本来之智

        慧之流露，具有此本来之智慧之人，称为大根上乘。使其人

        并无此种智慧，则不必强求谈禅﹔如强求谈禅，亦仅能用渐

        修之工夫，运用渐修之工夫，虽亦可以悟道，终非禅宗之正

        统也。

            今有一问题，即﹕究竟禅宗之顿悟是否可能﹖吾人非大

        根上乘，固无法知悉如何顿悟﹔即此       

        等大根上乘之人，彼等虽可顿悟，然亦无法以语言文字示人

        。虽然，余愿以间接之譬喻证明之﹕当吾人思索一艰深之几

        何命题时，吾人恒须经过若干时间，又经过若干次尝试之失

        败，最后乃知如何证明此几何命题之方法。其间由于各人之

        聪明才智不同，思索所需之时间乃有长短久暂之别。今有一

        人焉，彼见此几何命题，不假思索，即悟证明之法﹔此事虽

       罕见，然当属可能者也。或曰﹕此岂非数学天才乎﹖曰诚然

        ，天才之事，仅天才知之，吾辈无法获悉也。禅宗之顿悟亦

        天才之事，岂吾辈所能知耶﹗

                    (五)禅门人物注重日常生活之体验

            六祖坛经曰﹕「惠能见五祖，五祖但令随众作务」。五

        祖之意，乃欲惠能多作日常生活之体验。

            六祖偈曰﹕「佛法在世间，不离世间觉﹔离世觅菩提，

        恰如求兔角。」

            又六祖于圆寂前，谓诸徒众曰﹕「后代迷人，若识众生

        ，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢。」

            所谓「不离世间」，所谓「识众生」，均足证明其注重

        日常生活之体验，此乃禅门人物之特色也。      

            常人每以佛家思想为消极之逃避世间，此实浅近之论。

        而所以使人产生此种误解之原因，则由于佛门清净，山林寺

        院，最宜于失意之士作为隐逸之所。然纵观一切佛学经籍，

        并无丝毫逃避世间之思想。虽然，佛家固常视人生为苦海，

        然此中另有一番超越之人生智慧，余将于本文第八节中详论

        之。要之，佛家思想实无逃避世间之消极念头。

            抑犹有进者，佛家思想实为积极之面对现实人生者，此

        种精神，于禅门人物中尤见突出。故惠能见五祖，五祖但令

        随众作务﹔六祖训勉门徒，亦令彼等识自众生，及在世间求

        佛法。禅门人物不住山林，而住人间﹔不徒闭门诵经，亦且

        体验日常之生活﹔此中即表现一种超越之人生智慧及生活境

        界。

            或问﹕何以禅门人物如斯重视日常生活之体验﹖缘禅宗

        乃佛学之一派，而佛学之目的，乃在于思索及了解人生之真

        理。人生之真理，实充塞于整个人生之各方面，如人类之情

        感，生活之欲望，人生之罪恶及悲剧等，均可发现人生之真

        理。吾人欲求了解人生之真理，可读古人之书，例如各种人

        生哲学之书及佛经等，当吾人读此等书时，吾人只是藉文字

        之媒介以了解人生之真理，如苦乐循环之真理﹔然究竟苦乐

        循环之滋味如何，则非书本之文字所能表达。故佛家有所谓

        「如人饮水，冷暖自知」。人之欲深切了解人生之真理者，

        必须深入人生，实践人生，以体验日常生活之各方面。故禅

        门人物不重视闭门诵经，而注重体验日常生活。书本上之人

        生真理有限，而整       

        个宇宙人生之真理无穷﹔欲了解书本上之人生真理易，而欲

        了解整个宇宙人生之真理难，此禅门人物之所以难能可贵也

        。

                    (六)禅门人物融合儒家性善之观念

            惠能偈曰﹕「菩提本无树，明镜亦非台﹔本来无一物，

        何处惹尘埃。」

            六祖坛经又曰﹕「祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚

        经，至应无所住而生其心，惠能言下大悟﹕一切万法不离自

        性﹔遂启祖言﹕何期自性本自清净﹖何期自性本不生灭﹖何

        期自性本自具足﹖何期自性本无动摇﹖何期自性能生万法﹖

        祖知悟本性。」

            二者均言自性，此自性亦即佛性。六祖状自性之形体若

        「本来无一物」，即谓「自性本自清净」之意，既是本自清

        净，则「何处惹尘埃﹖」故禅宗之论自性，最能与儒家之性

        善观念相契合。

            又坛经载惠能见五祖之情形曰﹕「祖言﹕汝是岭南人，

        又是獦獠，若为堪作佛。惠能曰﹕人虽有南北，佛性本无南

        北﹔獦獠身与和尚不同，佛性有何差别﹗」佛性无南北之分

        ，即人皆有佛性﹔人皆有佛性，则人皆可以成佛矣。

            中国儒家思想，特重性善之观念，故曰人皆可以为圣贤

        ﹔禅宗乃中国人所创造之佛学，故禅       

        门人物最能融合中国儒家思想中之性善观念，而主人皆有佛

        性。此种性善之观念，乃代表东方人之人生智慧﹔盖西方之

        基督教精神，以为人类均有原始之罪恶，故人类必须承认自

        己有罪，始可得救，始可上天堂﹔此种原始之罪恶感，虽亦

        可显出其宗教精神之伟大，惟对于尊重人性方面，则远逊东

        方人矣。

            或曰﹕东方人之性善观念，虽是尊重人性，但人生之罪

        恶甚多，将何以解释之﹖曰﹕此诚然，人生罪恶甚多，且将

        随社会之日趋文明而增多，此乃不容否认之事实。但吾人更

        须了解另一事实，即人类无时无刻不欲消灭其罪恶﹔例如现

        今人欲横流，男女色情之事，随处可见，此自属人生之罪恶

        ﹔而世之宗教家道德家，均竭力以矫正此坏风气，社会各层

        人士亦多响应之。其效果如何，虽未可知，然人心之趋善去

        恶，亦昭昭然明矣。

                      (七)禅门人物以心为一切之主宰

            六祖坛经曰﹕「遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅盘

        经，因二僧论风旛义，一曰风动，一曰旛动，议论不已。惠

        能进曰﹕不是风动，不是旛动，仁者心动。一众骇然。」

            此证禅门人物乃以心为一切之主宰。盖不论风动抑旛动

        ，苟吾人之心不动，则外界之风或旛均不存在于吾人之心中

        耳。而二僧之所以谓风动或旛动，乃因彼等之心已动之故。

        故坛经中论心       

        之语至多﹔如﹕「迷人口说，智人心行」「菩提只向心觅，

        何劳向外求玄。」「心迷法华转，心悟转法华。」「师曰﹕

        道由心悟，岂在坐也。」要之，禅门人物不重修行持戒，而

        重心行心悟，此则与宋明儒学中之陆王心学一派，暗相契合

        也。

            吾人试思之﹕究竟心是否为一切之主宰﹖此一问题，吾

        人可举日常生活中之若干事实以证明之。譬喻吾人心中亟欲

        读书，而外间之车马声，不绝于耳，屋内复苦热难抵，挥汗

        如雨﹔于此，吾人自难安心读书﹔然设若吾人心中有一志愿

        ，吾人欲为一学者，吾人愿意经度任何困难以达成吾人之志

        愿，则吾人当可摒息一切杂念，在此嘈杂而苦热之环境下读

        书。反之，若吾人之心中根本毫无读书之意念，吾人无心成

        就学问，则虽父兄耳提面命，师友训示勉励，窗明几净，经

        籍满架，而吾心不在书本之上，忽忆念彼佳人，欲遂唱随之

        乐﹔忽念某地景物之胜，欲穷耳目之娱﹔忽念横财将至，欲

        作富贵中人。诸念俱起，心志迷惘，则白纸黑字，于吾人心

        中过而不留矣。

            上述一例，其事至寻常，其理至显浅﹔然因小可以喻大

        ，观微可以知着。社会日趋文明，科学日益进步，此皆由吾

        人之心念而生。因吾人有保护生命之心念，故有医药之发明

        ，因吾人有安居乐业之心念，故有法律之制定。佛经有谓「

        三界唯心﹕万法唯识」，意即指此。

              (八)禅门人物以烦恼为获取人生智慧所必须之手段       

            惠能曰﹕「凡夫即佛，烦恼即菩提。」又曰﹕「烦恼暗

        宅中，常须生慧日。」此言智慧与烦恼，乃相伴而生者，无

        烦恼即无智慧，因而吾人乃可视烦恼为获取人生智慧之手段

        。

            佛学之精神，最能表现于即烦恼即智慧之一义上。于此

        ，吾人须先了解释迦牟尼创立佛教之过程及其动机。释迦牟

        尼原为印度国王之太子，年青时出游城门，目睹人生生老病

        死之痛苦，乃决心放弃皇位，苦行修道，因而创立佛教。释

        迦牟尼所感之烦恼，乃是生老病死之痛苦，而其智慧之表现

        ，乃是出家修道而创立佛教。其创立佛教之动念乃起于其所

        感受之人生痛苦，故佛教之音乐，每多悲音，此所以显示佛

        家之即烦恼即智慧之意义。

            禅门人物亦承继佛教创立之此种精神，以烦恼为获取人

        生智慧所必须之手段。今当畅论此义于后。

            首先，吾人须了解一义﹕即吾人绝对不能消灭一切烦恼

        ，此义甚易了解。人之初生，必尝啼泣，此啼泣乃表示其对

        宇宙人生之生疏，及预感一切烦恼之降临。又当人日渐长成

        时，彼即需满足其生活之欲，如男女之欲，饮食之欲，名利

        权位之欲等﹔然此等欲望实永无法完全满足者，如吾人获得

        一异性后，又欲追求其它之异性，既有佳肴美酒，又欲一尝

        其它之饮食，至于名利权位，亦是无止境之追求。此等生活

        之欲既不能完全满足，而人类之烦恼亦永无止境。

            复次，当吾人日渐衰老时，老态龙钟，须发如霜，疾病

        又相继侵袭，此中烦恼，自是苦不堪        

        言﹔而人之最后归宿，乃是死亡一途，一切人均带着烦恼痛

        苦而死。以此言之，则人之生老病死之烦恼痛苦，实绝对不

        可逃避者。

            吾人虽知烦恼痛苦乃不可逃避者，然吾人仍欲寻求种种

        方法，以谋解除此等烦恼与痛苦，此即人生智慧之所由生。

        如吾人既知人生难免于烦恼痛苦，因而对于此等烦恼痛苦，

        采取一种淡然处之之态度，此即人生智慧之一种表现。吾人

        既知生活之欲不能完全满足，则可尽量减少生活之欲﹔吾人

        既知疾病乃人所不免，则心理上不宜过度忧虑﹔吾人既知死

        亡乃人生之必然归宿，则不必发生恐惧也。

            人生智慧何以必须以烦恼为其获取之手段﹖此问题亦不

        难解答。因人生智慧乃由人生而来，人生智慧并非一套理论

        ，而是由实践人生而归纳得来之经验。故人生智慧之来源为

        现实人生，而现实人生乃是充满着烦恼痛苦者，易言之，即

        人生智慧之来源为烦恼痛苦，因而烦恼痛苦乃为获取人生智

        慧所必须之手段矣。

                    (九)禅门人物以死亡为不足悲伤

            六祖坛经曰﹕「七月一日，集徒众曰﹔吾至八月，欲离

        世间，汝等有疑，早须相问。为汝破疑，令汝迷尽。吾若去

        后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动

        ，亦无涕泣。      

        帅云﹕神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余

        者不得，数年山中，竟修何道﹖汝今悲伤，为忧阿谁﹖若忧

        吾不知去处，若吾不知去处，终不预报于汝﹔汝等悲泣，盖

        为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。」

            又曰﹕「吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。」

            观乎六祖于圆寂前勉示弟子之语，可知禅门人物乃以死

        亡为不足悲伤，此亦禅门人物之人生智慧及其生活境界之流

        露。

            在未思索何以死亡不足悲伤此问题之前，吾人首先反身

        自思﹕吾人何以视死亡为悲伤之事﹖一般人所以视死亡为悲

        伤之事，因彼等以为生存于世乃可贵之事，然究竟生存于世

        是否可贵﹖此实有问题。吾人于第八节中，会论及人生不能

        逃避烦恼痛苦，然则生存于世究竟有何可贵﹖吾人于世间所

        目睹之种种罪恶与悲剧，实无处不令吾人厌恶恐惧，是则生

        存于世固无足可贵也﹗

            复次，吾人当知人生之难免一死，吾人可用乘搭公共汽

        车之例以喻整个人生，此公共汽车在此前已曾载运无数之乘

        客，在此以后亦将载运无数之乘客，而吾人则在现在之时间

        内同时乘搭此辆公共汽车，此喻吾人现在所处之人生社会﹔

        汽车向前驶去，在沿途各站均有乘客上车或落车，上车以喻

        出生之婴儿，下车以喻死去之人。虽然各站之上车或下车之

        人数并无一定之数字，然吾人可以肯定知道，各站均必有人

        上车，亦必有人下车，同时在车上之乘客，均有下车之必要

        ，       

        时间之先后虽或不同，而彼等均须下车之事实则一，此喻人

        生之必须死亡。吾人既知人生之必须死亡，则吾人不当以死

        亡为可悲伤之事。

            或问﹕吾人死后究竟返回何处中﹖答曰﹕返回吾人生前

        所在之处。其实，生前之一切不可知，死后之一切亦不可知

        ，吾人所可知者，即吾人在生前或死后之一切均属不可知此

        一事实。此一事实既为吾人所知，吾人亦不必悲伤于死亡也

        。

                          (一○) 结语

            以上第三至第九节，皆阐述禅门人物之人生智慧及其生

        活境界。由此当知禅门人物乃世间一种特殊之人物，彼等不

        同于世俗之学者，因彼等并不注重书本上之学问﹔彼等亦不

        同于一般之宗教家，因彼等并不注重宗教之仪式。世俗之学

        者但知穷究典籍，埋首书案，而缺乏凌空之思想，一般之宗

        教家但知苦修苦行，以种福田，而无超拔之胸襟。禅门人物

        于穷究典籍方面，则不及世俗之学者，于苦修苦行方面，则

        不及一般之宗教家。彼等以其凌空之思想，超拔之胸襟，栖

        息山林，与白云为侣，清风明月，心念寂然﹔摒息诸缘，尘

        思不起。要言之，彼等于世无争，无所执着，而成就其最高

        之人生智慧及其生活境界。