从六祖坛经以论禅门人物之人生智慧及其生活境界

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/03/29 14:54:19
从六祖坛经以论禅门人物之人生智慧及其生活境界
    许兆理
    现代佛教学术丛刊第1册
    (原刊《中国文学系年刊》第 2 期,1962.3)
    大乘文化基金会出版
    1980年10月初版
    页339~352

(一)引论
    本文以论禅宗之思想为主,至于有关禅宗之历史问题,则作者以学力所限,未能详细为之征引考据也。说者每以释迦拈花、迦叶微笑一事,为禅宗教外别传之根据﹔然近年之治佛学者,多以此事为不足信。至于西土二十八祖世世相承之事,亦仅视为传闻之说耳。    东土六祖,则达摩以衣钵付慧可,可传僧璨,璨传道信,信传弘忍,忍传惠能,是为六祖。惠能以前,各祖师之弘法,皆以少数弟子为对象,故禅宗流布未广。逮乎六祖惠能,大施法雨,广度有情,于是禅宗始盛。惠能以后,禅宗分为五派,各派宗匠对机说法,虽各具手眼,然大抵不出惠能之范围,故惠能实可谓为禅宗承先启后之人物也。        六祖坛经为六祖之门人所编纂,此书为治禅宗者所不可不读。余愿将此书与论语作一比较,以观其相同之处﹕(一)二书均由门人编纂而成,以纪录其师之嘉言懿行﹔(二)二书之文字,皆简洁浅白,全无艰涩难读之词﹔(三)二书皆注重启发人生智慧,及展示圣贤境界。此三点乃六祖坛经与论语相同之处也。    凡吾儒者,靡有不熟读论语者也﹔然苟能去其门户之见,取禅家之六祖坛经一读,相互观摩之,印证之,必有所裨益也。         (二)六祖坛经之内容        
    六祖坛经,约二万余言。此书可谓为六祖之传记,自六祖之出生、闻道、出家、悟道、说法,以迄圆寂,皆详细记载,而时人弟子之受学于六祖者,亦皆述及,兹举其要于后﹕    1惠能自幼失学,不识文字。    2惠能闻客诵金刚经,心即开悟。    3惠能见五祖,五祖但令随众作务。    4惠能呈偈曰﹕菩提本无树,明镜亦非台﹔本来无一物,何处惹尘埃。    5惠能见二僧论风旛义,一曰风动,一曰旛动,惠能乃曰﹕仁者心动。            6惠能曰﹕凡夫即佛,烦恼即菩提。    7惠能圆寂前,勉弟子勿作世情悲泣雨泪。    上述七事,均见于六祖坛经。由此七事,乃可窥见禅门人物对人生之智慧及其所领略之生活境界。余于以下各节中,将依次阐述此七事所蕴含之人生智慧及生活境界。抑人生智慧与生活境界,乃常相应而生者,凡人生智慧极丰富之人,其生活境界亦必相应提高﹔又凡能领略生活境界之人,亦必为最具人生智慧者。故本文将不严分人生智慧及生活境界之义,惟融会言之,以显示禅门人物之特色也。        (三)禅门人物不注重客观之知识
    惠能自幼夫学,不识文字,然卒得五祖弘忍传之以衣钵,而博闻多识之神秀,竟不之及。其后二人宣扬佛法,时称「南能北秀」,而惠能之南宗,始终居于禅宗正统之地位。此缘于禅门人物乃不重视文字者﹔而文字乃表达客观知识之工具,故亦可谓禅门人物不注重客观之知识。
    禅门人物不注重客观之知识,非谓其完全抹杀客观知识之价值,彼等乃视客观之知识为第二义之事耳。吾人所宜思索者,厥为﹕何以客观知识仅为第二义之事﹖何者始可称为第一义之事﹖    一切客观知识,皆由个人之生活经验累积而成,此义殊浅,不必阐释。然则客观之知识之所由生,必须以主体之个人为条件,即无个人,必不能有客观之知识也﹔此其一。又客观之知识,必须由个人运用之,始能有价值﹔且其价值之正负,亦必取决于运用知识之人之动机为何﹔此其二。由此言之,可明见个人为第一义,而客观之知识则仅居于第二义也。    请试举例言之,吾人对于原子能之知识,乃二十世纪之事。而吾人之能有原子能之知识,则为科学家研究之结果。使世无科学家,则不能有对原子能之知识也。又原子能之用途殊广,可以利人,亦可以杀人﹔究竟原子能乃利人抑杀人,则操纵于运用之人之手矣。    禅门人物既以个人为第一义而客观之知识为第二义,故不注重博闻多识,而注重内心之悟道。职是之故,神秀虽以博闻多识见称,而终不及一不识文字之惠能。    抑禅宗标榜不立文字,故禅宗所宗之经籍书甚少﹔初不外楞伽经及般若经,而其引用经籍,亦只为说法之方便,后之佛门人物,如弘忍为惠能说金刚经,惠能之说般若及唯识宗之四智等是,而其引用经籍,亦皆仅可视为禅门人物之思想之注脚,固不能范围禅门人物之思想也。 (四)禅门人物特重顿悟            六祖坛经曰﹕「惠能一闻经语,心即开悟。遂问客诵何经﹖客曰金刚经。」又曰﹕「惠能三鼓入室,祖以袈娑遮围,不令人见,为说金刚经﹔至应无所住而生其心,惠能言下大悟﹕一切万法不离自性。」    惠能初不识字,故其得道乃由顿悟。六祖说法时,最喜拈出一「悟」字﹔例如﹕「佛性本无差别,只缘迷悟不同。」「一念悟时,众生是佛。」「令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。」「法即无顿渐,迷悟有迟疾。」此外举不胜举。坛经中虽只用「悟」宇,而实有顿悟之义﹔此顿悟之义,固非谓世俗之聪明才智。盖世俗之聪明才智,多用于成就客观之知识﹔如科学、历史及地理之知识等是。凡欲成就此等客观之知识,必须运用世俗之聪明才智,且须按照一定之次序学习。例如学习科学,必须先学习数学,乃可了解化学及物理学﹔学习历史,必须先学习古代史,乃可学习近代史﹔学习地理,必须先有本国地理之知识,乃可学习世界地理。又学习此等客观之知识,必须兼有综合及分析之能力,此均属世俗之聪明才智,然决非禅宗之所谓顿悟者也。
    禅宗之所谓顿悟,乃顿悟真如本性,此真如本性即自性,亦即佛性。禅宗之顿悟之所以异于世俗之聪明才智,乃在于其顿悟并无一定之次序,亦非运用综合及分析之能力以求解之谓。此顿悟并非可以由学习而得,而实为一种本来之智慧之流露,具有此本来之智慧之人,称为大根上乘。使其人并无此种智慧,则不必强求谈禅﹔如强求谈禅,亦仅能用渐修之工夫,运用渐修之工夫,虽亦可以悟道,终非禅宗之正统也。    今有一问题,即﹕究竟禅宗之顿悟是否可能﹖吾人非大根上乘,固无法知悉如何顿悟﹔即此等大根上乘之人,彼等虽可顿悟,然亦无法以语言文字示人。虽然,余愿以间接之譬喻证明之﹕当吾人思索一艰深之几何命题时,吾人恒须经过若干时间,又经过若干次尝试之失败,最后乃知如何证明此几何命题之方法。其间由于各人之聪明才智不同,思索所需之时间乃有长短久暂之别。今有一人焉,彼见此几何命题,不假思索,即悟证明之法﹔此事虽罕见,然当属可能者也。或曰﹕此岂非数学天才乎﹖曰诚然,天才之事,仅天才知之,吾辈无法获悉也。禅宗之顿悟亦天才之事,岂吾辈所能知耶﹗ (五)禅门人物注重日常生活之体验        
    六祖坛经曰﹕「惠能见五祖,五祖但令随众作务」。五祖之意,乃欲惠能多作日常生活之体验。    六祖偈曰﹕「佛法在世间,不离世间觉﹔离世觅菩提,恰如求兔角。」    又六祖于圆寂前,谓诸徒众曰﹕「后代迷人,若识众生,即是佛性,若不识众生,万劫觅佛难逢。」    所谓「不离世间」,所谓「识众生」,均足证明其注重日常生活之体验,此乃禅门人物之特色也。           常人每以佛家思想为消极之逃避世间,此实浅近之论。    而所以使人产生此种误解之原因,则由于佛门清净,山林寺院,最宜于失意之士作为隐逸之所。然纵观一切佛学经籍,并无丝毫逃避世间之思想。虽然,佛家固常视人生为苦海,然此中另有一番超越之人生智慧,余将于本文第八节中详论之。要之,佛家思想实无逃避世间之消极念头。    抑犹有进者,佛家思想实为积极之面对现实人生者,此种精神,于禅门人物中尤见突出。故惠能见五祖,五祖但令随众作务﹔六祖训勉门徒,亦令彼等识自众生,及在世间求佛法。禅门人物不住山林,而住人间﹔不徒闭门诵经,亦且体验日常之生活﹔此中即表现一种超越之人生智慧及生活境界。    或问﹕何以禅门人物如斯重视日常生活之体验﹖缘禅宗乃佛学之一派,而佛学之目的,乃在于思索及了解人生之真理。人生之真理,实充塞于整个人生之各方面,如人类之情感,生活之欲望,人生之罪恶及悲剧等,均可发现人生之真理。吾人欲求了解人生之真理,可读古人之书,例如各种人生哲学之书及佛经等,当吾人读此等书时,吾人只是藉文字之媒介以了解人生之真理,如苦乐循环之真理﹔然究竟苦乐循环之滋味如何,则非书本之文字所能表达。故佛家有所谓「如人饮水,冷暖自知」。人之欲深切了解人生之真理者,必须深入人生,实践人生,以体验日常生活之各方面。故禅门人物不重视闭门诵经,而注重体验日常生活。书本上之人生真理有限,而整个宇宙人生之真理无穷﹔欲了解书本上之人生真理易,而欲了解整个宇宙人生之真理难,此禅门人物之所以难能可贵也。         (六)禅门人物融合儒家性善之观念        
    惠能偈曰﹕「菩提本无树,明镜亦非台﹔本来无一物,何处惹尘埃。」    六祖坛经又曰﹕「祖以袈裟遮围,不令人见,为说金刚经,至应无所住而生其心,惠能言下大悟﹕一切万法不离自性﹔遂启祖言﹕何期自性本自清净﹖何期自性本不生灭﹖何期自性本自具足﹖何期自性本无动摇﹖何期自性能生万法﹖祖知悟本性。」    二者均言自性,此自性亦即佛性。六祖状自性之形体若「本来无一物」,即谓「自性本自清净」之意,既是本自清净,则「何处惹尘埃﹖」故禅宗之论自性,最能与儒家之性善观念相契合。    又坛经载惠能见五祖之情形曰﹕「祖言﹕汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛。惠能曰﹕人虽有南北,佛性本无南北﹔獦獠身与和尚不同,佛性有何差别﹗」佛性无南北之分,即人皆有佛性﹔人皆有佛性,则人皆可以成佛矣。    中国儒家思想,特重性善之观念,故曰人皆可以为圣贤禅宗乃中国人所创造之佛学,故禅门人物最能融合中国儒家思想中之性善观念,而主人皆有佛性。此种性善之观念,乃代表东方人之人生智慧﹔盖西方之基督教精神,以为人类均有原始之罪恶,故人类必须承认自己有罪,始可得救,始可上天堂﹔此种原始之罪恶感,虽亦可显出其宗教精神之伟大,惟对于尊重人性方面,则远逊东方人矣。
    或曰﹕东方人之性善观念,虽是尊重人性,但人生之罪恶甚多,将何以解释之﹖曰﹕此诚然,人生罪恶甚多,且将随社会之日趋文明而增多,此乃不容否认之事实。但吾人更须了解另一事实,即人类无时无刻不欲消灭其罪恶﹔例如现今人欲横流,男女色情之事,随处可见,此自属人生之罪恶﹔而世之宗教家道德家,均竭力以矫正此坏风气,社会各层人士亦多响应之。其效果如何,虽未可知,然人心之趋善去恶,亦昭昭然明矣。         (七)禅门人物以心为一切之主宰            六祖坛经曰﹕「遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅盘经,因二僧论风旛义,一曰风动,一曰旛动,议论不已。惠能进曰﹕不是风动,不是旛动,仁者心动。一众骇然。」    此证禅门人物乃以心为一切之主宰。盖不论风动抑旛动,苟吾人之心不动,则外界之风或旛均不存在于吾人之心中耳。而二僧之所以谓风动或旛动,乃因彼等之心已动之故。    故坛经中论心            之语至多﹔如﹕「迷人口说,智人心行」「菩提只向心觅,何劳向外求玄。」「心迷法华转,心悟转法华。」「师曰﹕道由心悟,岂在坐也。」要之,禅门人物不重修行持戒,而重心行心悟,此则与宋明儒学中之陆王心学一派,暗相契合也。    吾人试思之﹕究竟心是否为一切之主宰﹖此一问题,吾人可举日常生活中之若干事实以证明之。譬喻吾人心中亟欲读书,而外间之车马声,不绝于耳,屋内复苦热难抵,挥汗如雨﹔于此,吾人自难安心读书﹔然设若吾人心中有一志愿,吾人欲为一学者,吾人愿意经度任何困难以达成吾人之志愿,则吾人当可摒息一切杂念,在此嘈杂而苦热之环境下读书。反之,若吾人之心中根本毫无读书之意念,吾人无心成就学问,则虽父兄耳提面命,师友训示勉励,窗明几净,经籍满架,而吾心不在书本之上,忽忆念彼佳人,欲遂唱随之乐﹔忽念某地景物之胜,欲穷耳目之娱﹔忽念横财将至,欲作富贵中人。诸念俱起,心志迷惘,则白纸黑字,于吾人心中过而不留矣。    上述一例,其事至寻常,其理至显浅﹔然因小可以喻大,观微可以知着。社会日趋文明,科学日益进步,此皆由吾人之心念而生。因吾人有保护生命之心念,故有医药之发明,因吾人有安居乐业之心念,故有法律之制定。佛经有谓「三界唯心﹕万法唯识」,意即指此。         (八)禅门人物以烦恼为获取人生智慧所必须之手段    惠能曰﹕「凡夫即佛,烦恼即菩提。」又曰﹕「烦恼暗宅中,常须生慧日。」此言智慧与烦恼,乃相伴而生者,无烦恼即无智慧,因而吾人乃可视烦恼为获取人生智慧之手段。
    佛学之精神,最能表现于即烦恼即智慧之一义上。于此,吾人须先了解释迦牟尼创立佛教之过程及其动机。释迦牟尼原为印度国王之太子,年青时出游城门,目睹人生生老病死之痛苦,乃决心放弃皇位,苦行修道,因而创立佛教。释迦牟尼所感之烦恼,乃是生老病死之痛苦,而其智慧之表现,乃是出家修道而创立佛教。其创立佛教之动念乃起于其所感受之人生痛苦,故佛教之音乐,每多悲音,此所以显示佛家之即烦恼即智慧之意义。    禅门人物亦承继佛教创立之此种精神,以烦恼为获取人生智慧所必须之手段。今当畅论此义于后。    首先,吾人须了解一义﹕即吾人绝对不能消灭一切烦恼,此义甚易了解。人之初生,必尝啼泣,此啼泣乃表示其对宇宙人生之生疏,及预感一切烦恼之降临。又当人日渐长成时,彼即需满足其生活之欲,如男女之欲,饮食之欲,名利权位之欲等﹔然此等欲望实永无法完全满足者,如吾人获得一异性后,又欲追求其它之异性,既有佳肴美酒,又欲一尝其它之饮食,至于名利权位,亦是无止境之追求。此等生活之欲既不能完全满足,而人类之烦恼亦永无止境。    复次,当吾人日渐衰老时,老态龙钟,须发如霜,疾病又相继侵袭,此中烦恼,自是苦不堪言﹔而人之最后归宿,乃是死亡一途,一切人均带着烦恼痛苦而死。以此言之,则人之生老病死之烦恼痛苦,实绝对不可逃避者。    吾人虽知烦恼痛苦乃不可逃避者,然吾人仍欲寻求种种方法,以谋解除此等烦恼与痛苦,此即人生智慧之所由生。如吾人既知人生难免于烦恼痛苦,因而对于此等烦恼痛苦,采取一种淡然处之之态度,此即人生智慧之一种表现。吾人既知生活之欲不能完全满足,则可尽量减少生活之欲﹔吾人既知疾病乃人所不免,则心理上不宜过度忧虑﹔吾人既知死亡乃人生之必然归宿,则不必发生恐惧也。    人生智慧何以必须以烦恼为其获取之手段﹖此问题亦不难解答。因人生智慧乃由人生而来,人生智慧并非一套理论,而是由实践人生而归纳得来之经验。故人生智慧之来源为现实人生,而现实人生乃是充满着烦恼痛苦者,易言之,即人生智慧之来源为烦恼痛苦,因而烦恼痛苦乃为获取人生智慧所必须之手段矣。         (九)禅门人物以死亡为不足悲伤            六祖坛经曰﹕「七月一日,集徒众曰﹔吾至八月,欲离世间,汝等有疑,早须相问。为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。法海等闻,悉皆涕泣,惟有神会,神情不动,亦无涕泣。           帅云﹕神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生,余者不得,数年山中,竟修何道﹖汝今悲伤,为忧阿谁﹖若忧吾不知去处,若吾不知去处,终不预报于汝﹔汝等悲泣,盖为不知吾去处,若知吾去处,即不合悲泣。」    又曰﹕「吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪。」    观乎六祖于圆寂前勉示弟子之语,可知禅门人物乃以死亡为不足悲伤,此亦禅门人物之人生智慧及其生活境界之流露。    在未思索何以死亡不足悲伤此问题之前,吾人首先反身自思﹕吾人何以视死亡为悲伤之事﹖一般人所以视死亡为悲伤之事,因彼等以为生存于世乃可贵之事,然究竟生存于世是否可贵﹖此实有问题。吾人于第八节中,会论及人生不能逃避烦恼痛苦,然则生存于世究竟有何可贵﹖吾人于世间所目睹之种种罪恶与悲剧,实无处不令吾人厌恶恐惧,是则生存于世固无足可贵也﹗    复次,吾人当知人生之难免一死,吾人可用乘搭公共汽车之例以喻整个人生,此公共汽车在此前已曾载运无数之乘客,在此以后亦将载运无数之乘客,而吾人则在现在之时间内同时乘搭此辆公共汽车,此喻吾人现在所处之人生社会﹔汽车向前驶去,在沿途各站均有乘客上车或落车,上车以喻出生之婴儿,下车以喻死去之人。虽然各站之上车或下车之人数并无一定之数字,然吾人可以肯定知道,各站均必有人上车,亦必有人下车,同时在车上之乘客,均有下车之必要,时间之先后虽或不同,而彼等均须下车之事实则一,此喻人生之必须死亡。吾人既知人生之必须死亡,则吾人不当以死亡为可悲伤之事。    或问﹕吾人死后究竟返回何处中﹖答曰﹕返回吾人生前所在之处。其实,生前之一切不可知,死后之一切亦不可知,吾人所可知者,即吾人在生前或死后之一切均属不可知此一事实。此一事实既为吾人所知,吾人亦不必悲伤于死亡也。 (一○) 结语    以上第三至第九节,皆阐述禅门人物之人生智慧及其生活境界。由此当知禅门人物乃世间一种特殊之人物,彼等不同于世俗之学者,因彼等并不注重书本上之学问﹔彼等亦不同于一般之宗教家,因彼等并不注重宗教之仪式。世俗之学者但知穷究典籍,埋首书案,而缺乏凌空之思想,一般之宗教家但知苦修苦行,以种福田,而无超拔之胸襟。禅门人物于穷究典籍方面,则不及世俗之学者,于苦修苦行方面,则不及一般之宗教家。彼等以其凌空之思想,超拔之胸襟,栖息山林,与白云为侣,清风明月,心念寂然﹔摒息诸缘,尘思不起。要言之,彼等于世无争,无所执着,而成就其最高之人生智慧及其生活境界。